Las categorías «herbívoro», «carnívoro», «omnívoro», etc. son simplificaciones rígidas en base a factores morfológicos y fisiológicos, pero no todo es blanco o negro en lo que respecta a la alimentación de los animales. Se llama «carnívoros» a animales que generalmente comen carne, pero en ocasiones podemos verles comer vegetales. Y se llama «herbívoros» a animales que generalmente comen vegetales, pero en ocasiones podemos verles comiendo insectos e incluso pequeños mamíferos. La adaptación puede hacer que un animal que es biológicamente carnívoro se vuelva «herbívoro», como ocurre con los osos panda. O que un animal herbívoro comience a dar más importancia a comer carne. Por ello es más adecuado usar las categorías «generalista» (u oportunista) y «especialista» dependiendo, respectivamente, de si el animal tiene capacidad o no de cambiar su alimentación para adaptarse a cambios de su entorno.Éstas son categorías menos rígidas, pues también tienen en cuenta factores etológicos y ecológicos.

Algunas personas usan la falacia de la apelación a la naturaleza para justificar el consumo de productos de origen animal. Como ya explicamos, la falacia de la apelación a la naturaleza consiste en identificar «lo natural» o la «naturaleza» con lo bueno o el bien, respectivamente[1]. En el caso que nos ocupa, algunas personas usan la falacia de apelación a la naturaleza cuando afirman lo siguiente: «los humanos son omnívoros "por naturaleza" (o por obra de un dios), por lo tanto es "natural" (bueno) consumir productos de origen animal, no hacerlo es "anti-natural" (malo)». Como este argumento usa una falacia se convierte en falaz, pero vamos a analizar un poco más este argumento. Es habitual escuchar a estas personas decir que siguen una «alimentación omnívora» dando a entender que están alimentándose de manera «normal» o «natural» o «como debe ser», tanto desde un punto de vista nutricional como desde un punto de vista ético, y que por el contrario los vegetarianos están yendo contra su salud y contra su condición biológica. La alimentación vegetariana es tan omnívora como la alimentación no vegetariana, por lo que no tiene sentido decir que quienes comen carne y otros productos de origen animal siguen una «alimentación omnívora» para distinguirlos de los omnívoros que no consumen productos de origen animal. Los humanos que comen carne y otros productos de origen animal son omnívoros que incluyen carne y otros productos de origen animal en su alimentación. Incluso algunos veganos, como Gary Yourofsky, insisten en que «los humanos son herbívoros "por naturaleza" y por eso deben ser vegetarianos», perdiendo el tiempo en debates éticamente falaces, quizás buscando la coherencia de creencias religiosas. La ciencia de la anatomía parece mostrar que los seres humanos son omnívoros, es decir, son generalistas, lo cual sólo es relevante nutricionalmente pues, aunque los humanos fueran carnívoros estrictos o caníbales, seguiría siendo éticamente incorrecto matar a los demás, aunque fuera para comer: la condición biológica facilita o dificulta que podamos alimentarnos éticamente, pero es éticamente irrelevante.

Algunas personas dicen que los humanos son omnívoros y que por lo tanto deben comer productos de origen animal para estar sanos. Si un animal es omnívoro entonces eso quiere decir que puede obtener nutrientes de fuentes muy diversas para adaptarse y sobrevivir, no que deba obtener nutrientes de cualquier fuente. Afortunadamente la ciencia de la nutrición humana avala la alimentación vegetariana equilibrada[2]. Por lo tanto, este argumento ya fue rebatido.

Por lo tanto quienes usan el «argumento del omnivorismo» no usan un argumento nuevo, sino que usan la falacia de apelación a la naturaleza o desconocen que la ciencia de la nutrición avala la alimentación vegetariana equilibrada.



Omnívoros. Entonces ¿qué? | #VeganFlash 12 | DAMO (Link)

Toda la presente entrada trata sólo sobre cuestiones descriptivas (hechos), es decir, no trata cuestiones prescriptivas (deberes).

La conciencia es un fenómeno emergente de la materia que hace posible que un ser pueda sufrir y disfrutar, y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias. A veces se confunde la imaginación con el deseo, otras veces se confunde el deseo con el interés o estos con la voluntad. Cada uno de estos conceptos se refiere a sucesos diferentes, de ahí la necesidad de nombrarlos de diferente manera. Para poder entendernos en este debate es necesario saber la diferencia entre estos conceptos.

▼▲ Mostrar/Ocultar Diferencia entre imaginación, deseo, interés y voluntad

Es importante diferenciar entre imaginación, deseo, interés y voluntad. Una conciencia puede imaginar millones de cosas y de sucesos, estos últimos son cosas que cambian con el paso del tiempo. Cuando alguien asocia lo que imagina a una experiencia que considera positiva entonces es deseable, siente deseo en menor o mayor grado; en cambio, cuando asocia lo que imagina a una experiencia negativa entonces siente rechazo, miedo, etc. Por ejemplo, alguien puede imaginar que come el chocolate que hay en su nevera, y como lo asocia a una experiencia positiva entonces decimos que tiene el deseo de comer el chocolate que hay en su nevera, sin embargo aún falta saber si además del deseo tiene interés en que ese deseo se convierta en realidad en el mundo externo o si por el contrario tiene interés en que dicho deseo sólo siga estando en su conciencia. Si alguien tiene interés en que ocurra algo en un determinado momento entonces actúa de manera adecuada a ello, de acuerdo a sus capacidades físicas y psicológicas. Por ejemplo, si alguien tiene interés en comer el chocolate que hay en su nevera entonces realizará las acciones necesarias para su consecución: decidirá ir a por el chocolate, decidirá decirle a alguien que por favor le traiga el chocolate o decidirá que va a comer el chocolate a una determinada hora y fecha (interés en segundo plano). Cuando un interés forma parte de las acciones presentes se hace evidente (primer plano) y lo llamamos voluntad. Resumiendo, alguien puede imaginar millones de cosas y de sucesos en su conciencia, y lo que imagina puede convertirse en un deseo, pero dicha persona puede tener interés o no tener interés en que dicho deseo se convierta en realidad, que finalmente saweserá satisfecho por su voluntad.

A un nivel lógico, podemos clasificar los intereses de acuerdo a su estado: no existente, insatisfecho, satisfecho y frustrado. La conciencia puede elegir crear un interés por necesidad (interés de comer, etc.) o sin necesidad (interés de comer chocolate, etc.), y también puede elegir eliminarlo. Al crearse un interés se suele generar un sentimiento de esperanza, más o menos intenso, que tiene como objetivo la satisfacción de dicho interés y que puede transformarse en un sentimiento de insatisfacción durante la espera. Un interés insatisfecho se frustra si es imposible satisfacerlo de una manera, en un lugar y en un momento determinado, lo cual causa un «sentimiento de frustración» más o menos intenso al que llamamos «sufrimiento». Sufrir implica necesariamente que al menos exista un interés frustrado o que está siendo frustrado. Un interés insatisfecho puede satisfacerse y entonces producirá un sentimiento de disfrute más o menos intenso, con una duración limitada por la muerte.

Algunas personas dicen que el dolor y el sufrimiento no son malos o éticamente incorrectos.  Por ejemplo, Luis Tovar en su artículo «Derechos Animales & El mito del trato humanitario» respalda a Tom Regan diciendo que «lo incorrecto no es el dolor o el sufrimiento animal». Estas personas consideran mala y éticamente incorrecta la acción de producir dolor físico y sufrimiento a alguien, pero no el dolor y el sufrimiento en sí mismos, pero el hecho es que si una persona no tiene interés en sentir dolor y lo siente entonces dicho interés se estará frustrando y ello le producirá sufrimiento en menor o mayor grado, lo cual considerará que es negativo o malo.

Algunas personas dicen que cuando se mata a alguien sin sufrimiento no se le hace un mal. Podemos llamar a este argumento como «argumento de la muerte sin sufrimiento», y principalmente es usado por los bienestaristas para justificar la explotación y matanza de quienes no son humanos. Estas personas afirman que la muerte no causa un mal a quien es matado si se le mata sin que se lo espere y de manera instantánea, pues la muerte elimina todos los intereses y entonces una vez muerto no hay sufrimiento ni «frustración» posible. El primer error que cometen estas personas es entender «frustración» como una experiencia equivalente al sufrimiento, en lugar de como un concepto lógico (frustración de intereses). El segundo error de estas personas es creer que no hacen un mal a alguien cuando le matan, pues no están teniendo en cuenta que, lógicamente, si alguien quiere seguir viviendo entonces no quiere morir. El mal no sólo se hace presente mediante la experiencia del sufrimiento (el mal que se siente y que se tiene interés en dejar de sentir), sino que el mal también se hace presente cuando ocurre algo que una persona no quiere que ocurra (el mal lógico), aunque dicha persona no se entere de lo sucedido.

Algunas personas defienden el relativismo ético. A nivel social, un hecho X puede ser bueno(1) para los intereses de una persona, pero al mismo tiempo ser malo para los intereses de otra, es decir lo bueno y lo malo son percepciones subjetivas (subjetivismo ético) que pueden ser opuestas. Por ejemplo, un taurino considera que la tauromaquia es una actividad buena, en cambio el toro y un defensor de los animales considera que la tauromaquia es una actividad mala. Si llevamos esto a grupos de personas más numerosos, podemos observar que un hecho X puede ser considerado bueno por la mayoría de personas de una cultura y el mismo hecho puede ser considerado malo por la mayoría de personas en otra; a dicha descripción de la realidad se la llama relativismo cultural. El relativismo cultural suele llevar a la idea de que no debemos juzgar objetivamente un hecho X como éticamente correcto o como éticamente incorrecto, a esta idea se la llama relativismo ético o relativismo moral(2), a veces también llamado escepticismo moral o antirrealismo. Según el relativismo ético, no existe algo que sea bueno o malo para cualquiera (el bien y el mal), es decir, no existe un principio ético objetivo, y por lo tanto universal, que sea independiente de época y lugar, mediante el cual se pueda fundamentar racionalmente la Ética. Por lo tanto los relativistas éticos rechazan que los derechos legales se deban fundamentar en la Ética, y en su lugar se basan en algún tipo de relativismo ético:

▼▲ Mostrar/Ocultar Tipos de relativismos éticos

- Emotivismo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que nos dictan las emociones: si sentimos que algo nos gusta entonces es bueno y éticamente correcto, y se sentimos que algo no nos gusta entonces es malo y éticamente incorrecto. El emotivismo ético puede ser visto como una ética primitiva. Este tipo de relativismo ético es tratado en otra entrada[1].

- Egoísmo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a los intereses de cada persona. Va un paso más allá del emotivismo ético, pues no se deja engañar por emociones que pueden ir contra los propios intereses. Este tipo de relativismo ético es tratado en otra entrada[2].

- Convencionalismo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que es acordado, de acuerdo a los intereses de las personas. Esta idea está relacionada con la derecha liberal, tanto en lo social como en lo económico. El contractualismo ético es un tipo de convencionalismo que considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que un grupo de personas han acordado mediante un contrato o mediante leyes legales. Este tipo de relativismo ético es tratado en otra entrada[3].

- Conservadurismo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que se ha venido haciendo siempre en una determinada cultura, es decir, lo éticamente correcto son las tradiciones y eso generalmente incluye a la religión. Esta idea está relacionada con la derecha conservadora, especialmente en lo social, razón por la cual entra en conflicto con el convencionalismo ético de la derecha liberal. Este tipo de relativismo ético es tratado en otra entrada[4].

- Pragmatismo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que funciona para lograr un objetivo del individuo o del grupo social. Por lo tanto el pragmatismo es un tipo de estrategia que puede ser usada tanto por un determinado tipo de relativismo ético de los anteriormente descritos, como por la Ética racional.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: Relativismo ético general

(P1) Existen intereses ajenos a los míos.
(P2) Lo que es bueno para los intereses de uno, puede ser malo para los intereses de otro.
(C) No existen un bien y un mal objetivos.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.



Reconocer que los demás son reales es el primer paso para respetarles. Al reconocer que los demás existen independientemente de nuestra percepción se reconoce que existe la realidad, es decir, una verdad que es común a todas las subjetividades[5]. La ciencia nos muestra que la conciencia es un fenómeno que emerge de la materia, concretamente de un cerebro material. La conciencia permite sufrir y disfrutar y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias. Cuando alguien dice «tengo un interés» está diciendo «quiero que ocurra X», por lo tanto ese alguien actuará de acuerdo a dicho interés para intentar satisfacerlo. Los demás son otras conciencias que también tienen sus propios intereses.


El bien y el mal existen. Es cierto que lo que es bueno para los intereses de uno, puede ser malo para los intereses de otro, pero también es cierto que para cualquiera es malo que sus intereses sean frustrados, independientemente de que dicho mal sea necesario para evitar un mal mayor. Por lo tanto es un hecho que siempre se produce un mal cuando se frustra un interés de alguien, es decir, podemos afirmar que es un hecho objetivo que cuando alguien frustra el interés de otro hace el mal. De la misma manera podemos afirmar que siempre se produce un bien cuando se satisface el interés de alguien, independientemente de las consecuencias que dicha satisfacción produzca. Por lo tanto el bien y el mal existen. Por ejemplo, si alguien tienen el interés de cortar el cuello a un cordero (o a quien sea) y satisfacer dicho interés se produce objetivamente un bien, pero también objetivamente se produce un mal, pues a quien es degollado se le frustra el interés de no sufrir para disfrutar de su propia vida. 


No podemos llegar a la conclusión de que no existen un bien y un mal objetivos porque sí que podemos afirmar objetivamente que siempre se produce un bien cuando se satisface un interés de alguien y que que se produce un mal a alguien cuando se frustra un interés de alguien. Es importante comprender que podemos hacer un mal a una persona sin que ésta sea consciente de ello (mal a nivel lógico), y que si posteriormente dicha persona se vuelve consciente de dicho mal entonces sufrirá (mal a nivel psicológico).

Un mundo éticamente ideal (un mundo ético) sería aquel en el que hubiera el máximo de bien posible y nada de mal, es decir, la máxima satisfacción posible y nada de frustración. El hecho de que la idea de un mundo ético nos pueda parecer utópica no la rebate ni la hace menos deseable. Además de las dificultades físicas (caídas, cortes, etc.) y biológicas (enfermedad, envejecimiento, muerte) existentes, también se crean dificultades para llegar a un mundo ético cuando alguien se crea el interés de frustrar el interés de otro, es decir, cuando alguien se crea el interés de hacer el mal. Por ejemplo, alguien actúa contra un mundo ético cuando se crea el interés de que corten el cuello a alguien para comer su carne, no cuando alguien tiene el interés de seguir disfrutando de su vida. Cuando se crea el interés de hacer el mal a otros se crea un interés que va contra el bien, es decir, contra un mundo ético.

Algunas personas afirman que no son vegetarianas porque una alimentación vegetariana estricta es más cara que una alimentación que incluya productos animales. Entre estas personas están los celiacos que dicen que la alimentación sana sin productos de origen animal les saldría demasiado cara.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:


Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

La premisa (P1) es verdadera.


Un alimentación vegetariana puede ser más barata y sana que una alimentación no vegetariana. Esta respuesta es a título informativo pues, aunque la alimentación vegetariana fuera más cara que la alimentación no vegetariana, la ética es más importante que la economía. Algunos productos procesados vegetales son más caros que sus equivalentes no vegetales. Dichos productos no son imprescindibles para seguir una alimentación vegetariana estricta. Producir carne es más costoso que producir vegetales pues hay que producir piensos vegetales para alimentar y engordar a quienes no son humanos. A continuación dejaremos algunos ejemplos comparativos de precios en España:

Precio aproximado de productos de origen vegetales

- Gluten de trigo: con el cual se puede hacer seitán cuesta entre 2,60 euros y 5, depende el sitio, y su rendimiento son 3 kilos de seitán por cada kilo de gluten.
- Kilo de patatas: entre 0,70 y 1 euro los 2 kilos.
- Col, Brócoli, Coliflor: entre 0,85 y 1 euro la unidad.
- Tomate: entre 0,65 y o,90 euros/kg.
- Cebolla: 0,45 euros/kg.
- Pastas de sémola: desde 0,40 euros/kg.
- Arroz: desde 0,50 euros/kg.
- Garbanzos: entre 1,50 y 2 euros/kg.
- Lentejas: entre 1,20 y 2 euros/kg.
- Proteína vegetal texturizada: entre 2 y 3 euros/kg.

Precios aproximados de productos de origen animal

- Solomillo de cerdo: desde 11 euros/kg.
- Albóndigas de pollo: 5,50 euros/kg.
- Quesos varios: entre 6 y 10 euros/kg.
- Mortadela: 3,50 euros/kg.
- Salmón: 5,50 euros /kg.
- Jamón cocido: 9,25 euros/kg.
- Filete de vacuno: 7 euros/kg.
- Carne picada de vacuno, cerdo o mixta: 6 euros/kg.

Existen productos para celiacos que son baratos. Aquí haremos una lista de productos aptos para celiacos en España:

- Leche de soja marca Auchan (marca blanca de supermercados Alcampo), entre 0,80€ y 1€ el litro. Enriquecida con calcio (120 mg/L) y con vitaminas A (120 ug/L) y vitamina D (0,75 ug/L). Sin gluten.


Los productos de origen animal están más subvencionados que los productos de origen vegetal. Los precios de los productos dependen de factores políticos y económicos (subvenciones, impuesto IVA, precio de combustibles, etc.) ajenos al trabajo y gastos que cuesta producirlos. Por ejemplo, en EEUU los productos de origen animal están mucho más subvencionados por el estado que el resto de productos de alimentación. El ex granjero estadounidense Howard Lyman estima que sin subvenciones una hamburguesa costaría unos 12 dólares. En un artículo titulado "Agricultural Policies Versus Health Policies", la PCRM mostraba un gráfico sobre las subvenciones del gobierno de EEUU a la producción de diferentes alimentos en el año 2011. Puede observarse por qué, a pesar de ser más caros de producir tanto económica como medioambientalmente, unos alimentos son más baratos que otros.



No podemos llegar a la conclusión de que debemos alimentarnos con productos de origen animal porque es éticamente incorrecto explotar y matar a quienes no son humanos. Además, una alimentación vegetariana sin productos ya preparados sale más barata que una alimentación no vegetariana, y aunque fuera un poco mayor tampoco esa diferencia justificaría la explotación y la matanza.

Si la situación es de supervivencia entonces eso sería otro debate[2].

En debates previos demostramos que el antropocentrismo es un dogma religioso[1] que tiene como consecuencia una discriminación arbitraria llamada especismo[2]. Además, también demostramos a los «ecologistas» que no consumir productos de origen animal es mucho más ecológico que consumirlos[3].

Algunas personas afirman que en la «naturaleza» hay un «equilibrio» y que si se rompe entonces se producen «malas consecuencias». Según estas personas, la realidad está compuesta de cosas «naturales» (producidas por la «naturaleza») y de cosas «no naturales» o artificiales (producidas por los «seres humanos»). Además, estas personas dicen que existe un «equilibrio de la naturaleza», también llamado «equilibrio natural» o «equilibrio ecológico», que definen como la «condición de estabilidad en un ecosistema cuando los organismos y los elementos físicos están interactuando en forma adecuada». Otra definición de «equilíbrio de la naturaleza» que suelen dar sería: «estado de balance natural establecido en un ecosistema por las relaciones interactuantes entre los miembros de la comunidad y su hábitat, plenamente desarrollado y en el cual va ocurriendo lentamente la evolución, produciéndose una interacción entre estos factores». En su primer sentido, el término «equilibrio» es puramente descriptivo y designa un estado de inmovilidad o de permanencia: las relaciones que mantienen los elementos de un ecosistema son tales que este conserva su estructura. A este primer sentido se le suele añadir un segundo sentido: estado ideal, el cual ya no es meramente descriptivo, sino que añade el deber de mantener dicho «equilibrio», entendido como «orden de la naturaleza» o «armonía de la naturaleza». La noción de «orden» evoca un sistema donde cada ser o categoría de seres se encuentra en su justo lugar, muy en la línea del conservadurismo político[4]. La noción de «armonía» hace pensar en un estado de unión o de convenio, donde cada ser se «armoniza» lo mejor posible con los demás para contribuir a la «belleza del conjunto». Estas palabras sugieren que la «naturaleza» ordena el mundo para el bien de «sus criaturas», haciendo sentir al mismo tiempo el peligro que implica desordenar su «perfección».

Algunos antropocentristas dicen si no hubiera granjas ni mataderos se rompería el «equilibrio de la naturaleza» y eso tendría unas «malas consecuencias». Según estas personas, son necesarios los mataderos para matar a quienes forzamos a reproducirse en criaderos y en granjas. El argumento es bastante absurdo, pues ellos mismos reconocen que son los defensores del problema que dicen que deben solucionar. Algunos antropocentristas que ven lo absurdo de este argumento dicen que «debemos cazar para mantener el equilibrio de la naturaleza», pero ya les demostramos que las poblaciones pueden gestionarse por métodos no violentos[5].

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:


A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.



Antes de hablar del «equilibrio de la naturaleza» debemos definir qué es la «naturaleza». Para saberlo nos podemos preguntar por ejemplo si existe naturaleza en la Luna: la respuesta dependerá del significado que le estemos dando a la palabra «naturaleza». Los dos posibles significados que se le pueden dar a la palabra naturaleza son los siguientes:

 
«Naturaleza» como sinónimo de «todo» o de «Universo». Si todo es naturaleza entonces en la Luna habría naturaleza, pues la Luna es parte del todo o del universo. Una variante de esta definición es cuando se afirma que la naturaleza son «los procesos que ocurren debido a las leyes físicas». En tal caso en la Luna también habría naturaleza, pues en ella ocurren procesos físicos como la gravedad (en menor medida que en la Tierra), vientos, erosión, etc., como hay procesos físicos en todo el universo. Si la naturaleza está en todos lados, como de hecho ocurre, entonces es absurdo afirmar que «debemos respetar la naturaleza». Este es el significado que dá el diccionario de la RAE a «naturaleza» en su segunda acepción: «Conjunto de todo lo que existe y que está determinado y armonizado en sus propias leyes», y el que usamos aquí. El 10 de noviembre de 2015 me publicaron en tvanimalista.com un artículo titulado «Todo es naturaleza y 100% natural» en el que explico todo esto.

«Naturaleza» como sinónimo de «seres vivos». En tal caso, en la Luna no habría naturaleza, pues en la Luna no hay seres vivos. Por lo tanto podríamos afirmar que no existe un «equilibrio natural» en la Luna, pues para que existiera un equilibrio natural tendría que haber seres vivos en ella. Si en el planeta Marte se encontrara vida, por ejemplo bacterias, entonces podríamos decir que existe un ecosistema marciano con su propio «equilibrio». Por lo tanto, si un desastre convirtiera el planeta Tierra en un planeta similar a un Marte con vida bacteriana entonces podríamos seguir diciendo que existiría un «equilibro de la naturaleza» en la Tierra, aunque sólo existieran bacterias. Por lo tanto, pase lo que pase, si hay vida entonces hay «equilibrio en la naturaleza», según este significado de «naturaleza».

En ambos casos queda en evidencia que la palabra «naturaleza» es innecesaria, pues disponemos de las palabras «universo» y «seres vivos», pero se usa para manipular.


A pesar del éxito que ha cosechado la idea de «equilibrio de la naturaleza» entre el gran público, esta idea no se corresponde con la realidad:

- En abril de 1992, se publicó el libro Discordant Harmonies: A New Ecology for the 21st Century (Armonías discordantes: una nueva ecología para el siglo 21), donde Daniel B. Botkin explica que las actuales ideas sobre la naturaleza tienen 4.000 años de antigüedad, y están dominadas por el antiguo mito del «equilibrio de la naturaleza». La antigua idea del «equilibrio de la naturaleza» defiende la idea de una naturaleza fija donde cada cosa y cada individuo se encuentra en su justo lugar, un estado al que se regresa cuando los humanos dejan de alterarla y que es el mejor estado para ella y para nosotros. La consecuencia de estas ideas es que los humanos son malos para la «naturaleza», pues ésta está mejor sin la intervención humana. Los humanos y la naturaleza están separados. Pero la ciencia moderna demuestra que la naturaleza siempre está cambiando, y que muchas especies se han adaptado a estos cambios y los exigen. Desaparecen unas especies y aparecen otras especies nuevas por medio de la evolución. Cuando evitamos los cambios naturales, muchas especies disminuyen y pueden extinguirse, por ello, la manera de «salvar» a la naturaleza y de resolver los problemas ambientales es la de aceptar los cambios naturales, dejar que ocurran. Los humanos están integrados en la naturaleza; los lugares que consideramos como naturaleza «primitiva» son, de hecho, muy afectados por los humanos y lo han sido durante mucho tiempo[1]. En resumen, el mito del equilibrio natural contiene tres elementos importantes:

1) La naturaleza, de no ser por la intervención humana, alcanzaría una permanencia de forma y estructura que se mantendría indefinidamente;
2) esa condición permanente es la mejor condición posible para la naturaleza: es la mejor para el medio ambiente, para los animales no-humanos y para los humanos;
3) si se perturba ese orden natural perfecto, la naturaleza es capaz de regresar a él.

Este mito se va haciendo visible entre los filósofos. En consonancia con el filósofo norteamericano Botkin, Martha Nussbaum también critica lo que llama «el mito del equilibrio natural».

Venus, Marte y la Luna son lugares en los que se podrían cultivar vegetales. Marte parece tener unos entornos más apropiados para mantener vida de lo que se esperaba, ya que contiene trazas de magnesio, sodio, potasio y cloro. En estos planetas no se ha encontrado vida, por ello, podemos decir que no existe un «equilibrio natural» en ellos. Si en el futuro los humanos establecieran una base permanente en la Luna y construyeran invernaderos (Moon greenhouse) regados con agua lunar, ¿podríamos decir que los seres humanos habrían creado un «equilibrio natural o ecológico» en la Luna?


Lo que realmente significa la idea del «equilibrio en la naturaleza» es «el estado de las cosas que beneficia a la especie humana», especialmente a quienes tienen el poder, pues es una idea antropocentrista. Por ejemplo, si por un momento imaginamos que desaparecieran los depredadores de los conejos entonces estos aumentarían su población y algunas personas dirían que el aumento de la población de conejos es una «plaga» que rompe el «equilibro natural»; pero la realidad es que verían a los conejos como una «plaga» porque estos perjudicarían intereses económicos al comerse las cosechas, no porque altas poblaciones de conejos vayan a producir el fin de la vida en la Tierra. Un aumento en la población de conejos no rompería ningún supuesto «equilibro» sino que los conejos, al no tener depredadores, se convertirían en una especie que expandiría su rama evolutiva, a partir de la cual aparecerían nuevas especies.

Llaman «plaga» a los seres vivos que perjudican los intereses humanos, especialmente los económicos. En cambio, no se ve como una «plaga» a los miles de millones de animales que actualmente están siendo explotados en las granjas, pues estos producen un beneficio económico. Un ejemplo muy popular en este sentido son las abejas. Según palabras de Albert Einstein si desaparecen las abejas «al hombre sólo le quedarían cuatro años de vida. Sin abejas, no hay polinización, ni hierba, ni animales, ni hombres», pero no sería así para el resto de animales que no dependen de las abejas, por ejemplo los animales marinos que existieron mucho antes de que existieran abejas. Tampoco dicen que los humanos son una «plaga» porque a mayor consumismo se produce un mayor beneficio económico para las élites y porque vivimos en sociedades antropocentristas.

Se usa la idea de «equilibrio» con fines políticos. La idea del «equilibrio» de la naturaleza es parte de los dogmas de creencias místicas y religiosas que pretenden ordenar el comportamiento humano mediante la apelación a la naturaleza[6] y a un supuesto «orden natural». Es interesante constatar que la noción de «orden natural» es contemporánea de regímenes políticos y sociales explícitamente autoritarios, mientras que la de «equilibrios naturales» es más contemporánea de las democracias parlamentarias. La idea de naturaleza ha sido muy frecuentemente una proyección de nuestro propio modo de vida en sociedad; es entonces inquietante notar que conservamos una visión de la naturaleza propiamente totalitaria, donde los individuos existen solamente como mecanismos y funciones en el seno de un orden totalizante[2]. El «equilibrio en la naturaleza» es violencia en la naturaleza, es guerra en la naturaleza.


No podemos llegar a la conclusión de que debemos matar a quienes no son humanos para respetar el «equilibrio en la naturaleza» porque no existe tal equilibrio, sino la evolución biológica y por encima de ella la Ética.




Impresionante rescate de una cria de bufalo por parte de su manada (Link)
(Desde RespuestasVeganas.Org nos alegramos de ello)

La alimentación vegetariana estricta o pura(1) no incluye productos de origen animal, es decir, no incluye ni los cuerpos de animales muertos ni sus derivados (leche, queso, huevos, miel, etc.). A veces por comodidad, nos referiremos a ella como «alimentación vegetariana» o «vegetarianismo». Como demostramos en un debate previo, si los humanos son omnívoros entonces eso sólo significa que PUEDEN obtener nutrientes de fuentes de origen animal y de fuentes de origen vegetal: el hecho de que los humanos sean omnívoros no implica lógicamente que DEBAN obtener los nutrientes de ambas fuentes, ni por Ética, ni por salud[1]. Es la ciencia de la nutrición la que nos dirá si los humanos deben comer productos de origen animal para estar sanos o si no es necesario, y esto es lo que vamos a tratar aquí. Evidentemente, una persona puede comer pocos productos de origen animal y vivir sano, pero lo que aquí vamos a mostrar no es eso, sino que podemos vivir sanos sin consumir productos de origen animal.

Algunas personas dicen que la alimentación vegetariana no es sana, pero esta afirmación no la respaldan con una declaración oficial de alguna organización de nutricionistas profesionales. Muchas veces recurren al famoso «me dijo el médico que hay que comer carne», o al «conocí a una vegetariana con anemia». Algunas de estas personas reconocen que la alimentación vegetariana es sana para adultos, pero añaden que no es una alimentación compatible con el desarrollo físico e intelectual de bebés y niños. En este caso tampoco respaldan su afirmación con la declaración pública de alguna organización de nutricionistas profesionales, sino mediante la existencia de casos de desnutrición y muerte de bebés y niños «vegetarianos» cuya causa no es el tipo de alimentación en sí, sino a una alimentación insuficiente o desequilibrada, como también ocurre esto con bebés y niños no vegetarianos mal alimentados. A continuación mencionamos algunos de los casos que suelen enumerar estas personas:


Algunas personas citan artículos o estudios científicos que supuestamente muestran que la alimentación vegetariana no es sana. Cuando son artículos usan titulares sensacionalistas y en muchas ocasiones no referencian el estudio, y si lo hacen manipulan las conclusiones del estudio. Otras veces el error no está en el artículo, sino en el estudio. Lo habitual es que dicho estudio sobre alimentación vegetariana presente al menos uno de los siguientes errores típicos en la metodología: (a) define mal lo que come un vegano; (b) la muestra es anecdótica; (c) otros.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:


A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.



Los estudios científicos sobre nutrición muestran que una alimentación vegetariana estricta equilibrada es sana, por eso es avalada públicamente por importantes organizaciones e instituciones. Son muchas las asociaciones de nutricionistas, revistas especializadas en nutrición, etc. que han aprobado públicamente que la alimentación vegetariana estricta (plant-based diet) equilibrada es sana: la Asociación Española de Dietistas-Nutricionistas (AEDN), la Organización de las Naciones Unidas (ONU), el Departamento de Agricultura de los EEUU (USDA), la Asociación Dietética Americana (ADA), la Asociación de Dietistas de Canadá, Asociación Dietética de Nueva Zelanda, el Comité de Médicos por una Medicina Responsable (PCRM), Organización Mundial de la Salud (OMS), Fundación Mundial para la Investigación del Cáncer, Instituto Americano para la Investigación del Cáncer, Academia Americana de Pediatría, etc. Y no sólo afirman que una alimentación vegetariana estricta equilibrada es sana sino que también mencionan beneficios en la prevención y mejora de algunas enfermedades, desde la prevención cardiovascular hasta el cáncer, además de otras dolencias crónicas como la diabetes y algunas enfermedades degenerativas. A continuación pasamos a enumerar lo que ha dicho la ciencia de la nutrición sobre la alimentación vegetariana estricta:

1. Academia de Nutrición y Dietética

La Academia de Nutrición y Dietética, antes llamada Asociación Americana de Dietética (American Dietetic Association, ADA) fue fundada en Cleveland, Ohio, en 1917, y con más de 67.000 miembros, es la organización de profesionales de la alimentación y de la nutrición más grande de los Estados Unidos. En 2009 se publicó en el Journal of the American Dietetic Association un artículo titulado «Posición de la Asociación Americana de Dietética: Dietas Vegetarianas» (traducido por la Asociación Española de Dietistas - Nutricionistas) que es el último posicionamiento público de la Asociación Americana de Dietética,, sobre la alimentación vegetariana: «Las dietas vegetarianas apropiadamente planeadas, incluyendo las dietas totalmente vegetarianas o veganas, son saludables, nutricionalmente adecuadas y pueden aportar beneficios para la salud en la prevención y el tratamiento de ciertas enfermedades. Las dietas vegetarianas bien planeadas son apropiadas durante todas las etapas del ciclo vital, incluyendo embarazo, lactancia, infancia, niñez y adolescencia, y para atletas». Este posicionamiento de 2009 es una actualización de su posicionamiento sobre dietas vegetarianas de 2003, y ésta a su vez una actualización de una toma de postura anterior, publicado en la misma revista científica en 1997. Y éste, por su parte, actualizaba otro posicionamiento de 1983, que complementaba otro de 1980. Podemos así hacernos una idea de cuánto tiempo lleva la ADA insistiendo en estas cuestiones. Prácticamente tres décadas diciendo que podemos estar sanos sin comer productos de origen animal.

En 2009, la web de la Red Andalucía Investiga, proyecto fomentado por la Junta de Andalucía, publicó [link ko] un artículo titulado «Una dieta desconocida pero saludable», en el que Mariano Mañas, profesor experto en vegetarianismo del Instituto de Nutrición y Tecnología de Alimentos de la Universidad de Granada, avala la postura oficial de la Asociación Americana de Dietética que apunta a que “«una dieta vegetariana bien planificada, incluso en la variante vegana, es apropiada para todas las etapas del ciclo vital, incluso durante el embarazo, la lactancia, la infancia, la niñez y la adolescencia»”. Años antes, el Departamento de Salud de la Generalitat de Catalunya publicó un artículo titulado «L’alimentació vegetarian» en el que respaldaba el posicionamiento de 2003 de la Asociación Americana de Dietética respecto a las dietas vegetarianas.

2. Asociación de Dietistas de Canadá

El 27 de noviembre de 2014, la Asociación de Dietistas de Canadá (Dietitians of Canada) publicó en su web una guía para veganos titulada «Healthy Eating  Guidelines for Vegans» en la cual se dice lo siguiente: «Una dieta vegetariana incluye granos, verduras, frutas, legumbres (frijoles, arvejas y lentejas), semillas y frutos secos. Se excluye carne, pescado, aves de corral, productos lácteos y los huevos y los productos que contienen estos alimentos. Una dieta vegetariana saludable tiene muchos beneficios para la salud, incluidos las tasas más bajas de la obesidad, enfermedades del corazón, presión arterial alta, colesterol alto, diabetes tipo 2 y ciertos tipos de cáncer. Se puede tomar la planificación de obtener suficiente proteína, hierro, zinc, calcio, vitaminas D y B12 y grasas omega-3 de los alimentos o suplementos. Una dieta vegetariana saludable puede satisfacer todas sus necesidades de nutrientes en cualquier etapa de la vida, incluyendo cuando está embarazada, amamantando o para los adultos mayores».

3. Sociedad Argentina de Nutrición

La Sociedad Argentina de Nutrición (SAN) se ha posicionado públicamennte respecto a la alimentación vegetariana en la página 37 del documento «Alimentación vegetariana» puede leerse lo siguiente: «Las dietas vegetarianas adecuadamente planificadas, incluidas las dietas totalmente vegetarianas o veganas, son saludables y nutricionalmente adecuadas».

4. Asociación de Dietistas del Reino Unido

En agosto de 2011, la Asociación Británica de Dietética (The British Dietetic Association, BDA), publicó una hoja informativa titulada «Vegetarian diets» en la que puede leerse lo siguiente sobre la alimentación vegetariana: «las dietas vegetarianas bien planificadas son apropiadas para todas las etapas de la vida y tienen muchos beneficios. Estas directrices le ayudarán a disfrutar de todos los beneficios para la salud y garantizar que está comiendo alimentos nutritivos y una dieta completa».

5. Fundación Española de Dietistas y Nutricionistas (FEDN)

En 2006, la Federación Española de Dietistas-Nutricionistas (FEDN), en ese momento Asociación Española de Dietistas-Nutricionistas (AEDN), afirmó que una dieta vegetariana bien planeada y supervisada por un dietista-nutricionista es saludable en todas las etapas de la vida. Así lo aseguraron numerosos especialistas durante la celebración del III Congreso de la Asociación Española de Dietistas-Nutricionistas (AEDN). Y es que, según estos expertos, este tipo de alimentación es sana, siempre y cuando se complemente con suplementos de vitamina B12. Esta afirmación coincide con la planteada por expertos de la Asociación Americana de Dietistas y la Asociación de Dietistas de Canadá, quienes plantean que en la infancia, niñez y adolescencia; en el embarazo y lactancia, así como en la senectud, la alimentación vegetariana estricta es adecuada si se suplementa de forma apropiada.

El 23 de octubre de 2006, la revista La Gaceta Médica publicó en la página 20 de su número 175 un artículo titulado «La dieta vegetariana sí, pero bien planificada y con vitamina B12» en el que se habla del respaldo que la AEDN mostró hacia la postura sobre dietas vegetarianas de la Asociación Americana de Dietética. En él se dice lo siguiente: «El congreso de la AEDN fue el marco elegido para presentar, a nivel nacional, un documento de consenso elaborado por la Asociación Americana de Dietética sobre el vegetarianismo. Y las conclusiones son que una dieta vegetariana, incluso estricta, bien planificada, se puede llevar en todas las fases de la vida. “Es muy importante que los profesionales lo sepamos porque cada vez acude más gente a consulta a preguntar sobre las posibilidades de esta alimentación”, comenta Iva Marqués, presidenta del comité científico. “A veces tendemos a rechazar esta práctica como si fuera a conllevar deficiencias nutricionales, y no tiene por qué”, añade. Eso sí: es imprescindible una buena elección de los alimentos “porque se incurre fácilmente en una dieta deficiente”. El vegetarianismo estricto es el que más riesgos presenta, asociado con carencias de hierro, calcio y vitaminas D y B12. “Esto es especialmente importante en niños, embarazadas y mayores, pero siguiendo una dieta adecuada pueden cubrirse todas las necesidades nutricionales”, señala Marqués, que subraya la necesidad de suplementación con B12».

6. Asociación Dietética de Nueva Zelanda

En 1997, la Asociación Dietética de Nueva Zelanda (Dietitians NZ) avaló la postura de la Asociación Americana de Dietética sobre dietas vegetarianas de la siguiente manera: «La Asociación Dietética de Nueva Zelanda ha adoptado y avalado el artículo sobre la postura de las dietas vegetarianas pulicado por la Asociación Americana de Dietética (ADA), “Dietas vegetarianas”, publicado en el Journal of the American Dietetic Association 1997; 97: 1317– 21».

7. Organización de las Naciones Unidas (ONU)

El 2 de Junio de 2010, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) afirmó en un informe titulado «Assessing the Environmental Impacts of Consumption and Production: Priority Products and Materials», que un cambio global hacia una alimentación sin productos de origen animal es vital para salvar al mundo del hambre, de la escasez de combustible y de los peores impactos del cambio climático. El punto 2 de la página 82 del informe, dice que por motivos ecológicos se ha vuelto necesario que a nivel mundial se siga una alimentación sin productos de origen animal: «Los impactos de la agricultura se espera que aumenten sustancialmente debido al crecimiento demográfico, el aumento del consumo de productos animales. A diferencia de los combustibles fósiles, es difícil buscar alternativas: la gente tiene que comer. Una reducción sustancial de los impactos sólo sería posible con un sustancial cambio de dieta en todo el mundo, lejos de los productos de origen animal». Un artículo titulado «UN urges global move to meat and dairy-free diet» informaba de ello en el diario theguardian.com

8. Departamento de Salud y Servicios Humanos (HHS) y Departamento de Agricultura de los EEUU (USDA)

El Departamento de Salud y Servicios Humanos de los EEUU (U.S. Departament of Health & Human Services (HHS)) y el Departamento de Agricultura de los EEUU (U.S. Department of Agriculture (USDA)) publican conjuntamente las «Directrices Alimentarias para los Americanos» («Dietary Guidelines») cada 5 años desde 1980. El 31 de enero de 2011, el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los EEUU (U.S. Departament of Health & Human Services) publicó la séptima edición de las «Directrices Alimentarias para los Americanos, 2010» («Dietary Guidelines for Americans, 2010»). En esta versión de la guía, ponen más atención en las dietas vegetarianas y veganas, dedicando dos páginas completas a la nutrición vegana y vegetariana, apuntando que estas dietas tienen grandes ventajas nutricionales, además de reducir la obesidad y las enfermedades cardíacas. En mayo de 2014, el Food and Nutrition Information Center, de la  USDA, publicó un documento titulado «Vegetarian Nutrition Resource List» en el que enumera una enorme cantidad de recursos para quienes siguen una alimentación vegetariana, muy recomendable.

9. Comité de Médicos por una Medicina Responsable (PCRM)

Fundado en 1985, el Comité de Médicos para una Medicina Responsable (Physicians Committee for Responsible Medicine (PCRM)) es una organización no lucrativa apoyada por más de 5.000 médicos y con 100.000 seguidores, con sede en Washington DC (EEUU). Cada trimestre, los afiliados reciben la revista Good Medicine. El día 15 de junio de 2010, el Comité de Médicos por una Medicina Responsable (PCRM) elogió[7] los resultados de las Guías Alimentarias del Comité Consultivo del Departamento de Agricultura de los EEUU (U.S. Department of Agriculture, USDA)[8], en las cuales se destacó el valor de la alimentación vegetariana para los estadounidenses. Aunque la alimentación vegetariana ha sido considerada como una moda, es claramente establecida como una forma eficaz de prevenir la obesidad, la diabetes y problemas de colesterol. Por ejemplo, las alimentaciones vegetariana y vegana (vegetariana estricta) reducen el riesgo de diabetes y también pueden ayudar a personas que ya tienen diabetes tipo 2 a controlar la enfermedad y a reducir la necesidad de medicamentos. Poco después, el 31 de enero de 2011 se publicó la «Guía para la Alimentación Estadounidense, 2010» («Dietary Guidelines for Americans, 2010») y el Comité de Médicos por una Medicina Responsable se alegró de su contenido sobre alimentación vegetariana estricta: «Las personas que evitan la carne evitan el riesgo de obesidad, diabetes, enfermedades cardíacas, y ciertos tipos de cáncer; y los que además evitan los productos lácteos y los huevos son los más sanos de todos. Es bueno ver que estas dietas ahora son parte de la política federal norteamericana». La Guía, sin embargo, está lejos de la perfección. Como en otras versiones, especifican comidas que deben consumirse más (como frutas y vegetales), pero evitan listar las comidas que las personas deberían consumir menos -o no consumir- (como carne y quesos), aparentemente por el miedo de molestar a los productores del sector. En vez de eso, la guía llama a limitar el «colesterol» y las «grasas saturadas». Igualmente, mientras los lácteos cuentan más del 30% del total de las grasas saturadas que consumen los norteamericanos, la guía disfraza estas grasas clasificándolas en muchas categorías como el queso (8,5%), mantequilla (2,9%), leche entera (3,4%), leche baja en grasa -descremada- (3,9%), postres lácteos (5,6%) y pizzas (5,9%), por lo que su contribución a las enfermedades no se ve clara.

10. Consejo Nacional Australiano de Salud e Investigación Médica

En 2013 el Australian Health and Medical Research Council, del Gobierno de Australia, publicó en su web la guía «Australian Dietary Guidelines», que en la página 35 dice lo siguiente: «Las dietas vegetarianas adecuadamente planificadas, incluyendo vegetarianos totales o dietas veganas, son saludables y nutricionalmente adecuadas. Las dietas vegetarianas bien planificadas son apropiadas para todas las etapas del ciclo de vida». [Más guías]
 
11. Gobierno de Portugal

En 2015, el Programa Nacional para a Promoção da Alimentação Saudável, del Gobierno de Portugal, publicó una guía titulada «Linhas de Orientação para uma alimentação vegetariana saudáve» en la que se avala la aliumentación vegetariana: «Las pautas para una dieta vegetariana saludable propuestas en este documento se tuvieron en cuenta para un individuo adulto sano, y no deben, por lo tanto, ser extrapolables a otras fases del ciclo de vida. La conveniencia de esta "dieta" a las distintas etapas del ciclo de vida, incluso en la infancia, adolescencia, embarazo, lactancia, ancianos y deportistas también implica una buena planificación y seguimiento de la misma».

12. Gobierno de Noruega

En 2011, la web Matportalen.no de Información sobre los alimentos y la salud de los poderes públicos, del Gobierno de Noruega, publicó un artículo titulado «Vegetarianere» en el que se dice lo siguiente: «Al elegir una dieta sin carne y sin pescado debe ser consciente de lo que come para que su cuerpo reciba los nutrientes necesarios. Un vegetarianismo saludable contiene cereales integrales, legumbres, patatas, hortalizas, frutas, aceites vegetales, semillas y frutos secos».

13. Gobierno de Queensland

En 2013 la Queensland Dietitians, del Gobierno de Queenslan, el segundo estado más grande de Australia, publicó el artículo «Healthy eating for vegan pregnant and breastfeeding mothers» en el que se dice lo siguiente: «La alimentación saludable es importante en todas las etapas de la vida, especialmente durante el embarazo. Sus opciones de qué comer y beber en este momento pueden afectar su salud y la salud de su bebé durante muchos años después. Una dieta vegetariana bien planificada es capaz de cumplir con los requerimientos nutricionales para el embarazo y amamantamiento».


Faltan por añadir todas estas entidades que también avalan la alimentación vegetariana:

- Sociedad Americana del Cáncer
- Asociación Americana de Diabetes
- Asociación Americana del Corazón
- Agencia de Normas Alimentarias del Reino Unido
- Departamento Federal de Salud Pública de Suiza
- Comité de Médicos para una Medicina Responsable - Consejos en castellano
- Academia Americana de Pediatría
- Colegio Americano de Medicina Deportiva
- Gobierno de Irlanda del Norte
- Organización Mundial de la Salud (OMS)
- Investigación del Hospital de San Diego
- Universidad Nacional de Zhejiang (China)
- Hospital para Niños de Boston
- Estudio de la Universidad de Carolina del Norte (Departamento de Salud y Bienestar)
- American Society for Clinical Nutrition
- Fundación Británica de Nutrición
- Universidad de Loma Linda (California)
- Asociación Portuguesa de Nutricionistas
- Fondo Mundial para la Investigación del Cáncer e Instituto Americano para la Investigación del Cáncer - Resumen en castellano
- Comite Olímpico Internacional
- Comite Olímpico Estadounidense
- Departamento de Salud del Gobierno de Hong Kong
- European Journal of Clinical Nutrition
- Estudio de Oxford
- Estudio de Harvard
- California Dietetic Association. Central Valley District.


PUBLICACIONES:

- En 2006, la revista Proceedings of the Nutrition Society publicó un estudio titulado «Symposium on ‘Plant foods and public health’. Health effects of vegetarian and vegan diets» en el que se dice lo siguiente: «En general, los datos sugieren que la salud de los vegetarianos occidentales es buena y similar a la de los no vegetarianos comparables».

- En 1999, el American Journal of Clinical Nutrition publicó un estudio titulado «Convergence of plant-rich and plant-only diets» en el que se dice lo siguiente: «Los científicos de la nutrición están de acuerdo que en todas las edades y etapas de vida, las dietas basadas en vegetales y sólo en vegetales que incorporarn los principios de suficiencia, balance y moderación pueden ser nutritivas y saludables».

- En 1981, el American Journal of Clinical Nutrition publicó un artículo titulado «Nutrient intake and health status of vegans. Chemical analyses of diets using the duplicate portion sampling technique» donde se dice lo siguiente: «No se encontró ningún signo de deficiencia nutricional en veganos».

ALGUNAS DECLARACIONES DE NUTRICIONISTAS PROFESIONALES:

- En septiembre de 2012, Iva Marqués, profesora titular de Nutrición de la Facultad de Ciencias de la Salud y del Deporte en la Universidad de Zaragoza, redactó un escrito a la atención del Director General de Ordenación Académica, Marco Rando Rando, mostrando su apoyo a la iniciativa de Aula Animal en la que se pide que los alumnos veganos tengan el mismo derecho que los restantes a comer en los comedores escolares de Aragón.

- En 2010, Nelba Villagrán, presidenta del Colegio de Nutricionistas Universitarios de Chile, afirmó lo siguiente sobre la alimentación vegetariana[15]: "ser vegetariano es lo más saludable que hay". Nelba Villagrán, presidenta del Colegio de Nutricionistas Universitarios de Chile

La alimentación vegetariana no solo es sana para adultos sino que es sana para cualquier etapa del ciclo vital, incluso para madres en gestación, bebés y niños. Las personas que citan casos puntuales de niños vegetarianos desnutridos y que a partir de ellos concluyen que el vegetarianismo no es sano, hacen uso de la falacia de generalización apresurada. En lógica, la generalización apresurada, muestra sesgada o Secundum quid, es una falacia que se comete al inferir una conclusión general a partir de una prueba insuficiente. También existen casos de bebés y niños no vegetarianos que sufren desnutrición e incluso mueren, y no por eso concluimos que la alimentación con productos de origen animal sea la causa de dicha desnutrición y muerte. En ambos casos, la desnutrición y muerte de bebés y de niños se debe a la falta de información nutricional o de recursos económicos de sus progenitores. La desnutrición es un problema que puede afectar a personas de todo el mundo y de todas las edades, no solamente a quienes se alimentan de manera vegetariana.



Testimonios de niños veganos (Link)


Todos los padres imponen una alimentación a sus hijos, independientemente de qué alimentación sea, por ello son responsables de que sus hijos estén bien nutridos. Siempre que se haga adecuadamente, la alimentación vegetariana para bebés y niños está avalada por las asociaciones de nutricionistas profesionales:

- En agosto de 2015, un nuevo estudio sugiere que las dietas veganas no tienen ningún efecto significativo en las madres o los bebés durante el embarazo, en base a 262 textos publicados sobre el tema.

- En 2004, el Journal Pediatrics in Review publicó un artículo titulado "Vegan Diets in Infants, Children, and Adolescents" que dice lo siguiente[11]: "Múltiples expertos han concluido independientemente que las dietas veganas pueden ser seguidas por bebés y niños sin compromiso de su nutrición o crecimiento y con notables beneficios para su salud".

- En 2003, la Academia Americana de Pediatría (American Academy of Pediatric) publicó la quinta edición de su libro Pediatric Nutrition Handbook, donde afirmó lo siguiente[10]: "Cualquier niño puede ser vegano siempre que su dieta esté bien planeada".

- En junio de 2001, el Journal of the American Dietetic Association publicó un artículo titulado "Considerations in planning vegan diets: Infants" donde se dice lo siguiente[12]: "Las dietas veganas bien planeadas pueden satisfacer las necesidades nutricionales de los bebés. La Asociación Dietética Americana y la Academia Americana de Pediatría establece que las dietas veganas promueven el crecimiento normal de los bebés".

- El Comité de Médicos por una Medicina Responsable (Physicians Committee for Responsible Medicine) publicó un artículo titulado "Vegetarian Diets for Children: Right from the Start" donde afirmó lo siguiente[9]: "niños alimentados con frutas, verduras, granos enteros y legumbres se tornan más saludables e incluso viven más que su contraparte consumidora de carne. Es mucho más sencillo construir una dieta nutritiva en base a alimentos vegetales que de productos animales, que contienen grasa saturada, colesterol y otras sustancias que pueden evitar los niños".

Además de ser una alimentación científicamente respaldada, la evidencia es que existen millones de niños vegetarianos que viven saludablemente [Vídeo]. Estos niños vegetarianos son ignorados por quienes sólo citan algunos casos de niños vegetarianos desnutridos. Al hacer esto, estas personas cometen la falacia de prueba incompleta. La falacia de prueba incompleta, supresión de pruebas, o por su designación en inglés cherry picking, es la acción de citar casos individuales o datos que parecen confirmar la verdad de una cierta posición o proposición, a la vez que se ignora una importante cantidad de evidencia de casos relacionados o información que puede contradecir la proposición.



Vegan Parenting (Link)
 
Millones de veganos llevan vidas saludables, incluidos deportistas. Existen millones de vegetarianos estrictos que llevan vidas saludables, sin consumir productos de origen animal y sus derivados (lácteos, huevo y miel). Además, existe la evidencia empírica de deportistas profesionales que siguen una alimentación vegetariana estricta[16].


No podemos llegar a la conclusión de que los humanos necesitan comer productos de origen animal para estar sanos porque la ciencia de la nutrición dice lo contrario.

Una vez que hemos demostrado que la alimentación vegetariana pura equlibrada está avalada por la ciencia de la nutrición, también debemos tener en cuenta que el consumo de cadáveres, huevos y leche está asociado a numerosas enfermedades (cardiovasculares, cáncer, zoonosis, etc.)[x].

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Se debe respetar a los demás. Es un hecho que una persona es perjudicada en acto (se le hace algo malo) cuando sus intereses son frustrados y es beneficiada en acto (se le hace algo bueno) cuando sus intereses son satisfechos[1], independientemente de las consecuencias. Hay perjuicios de distinto grado de magnitud. A partir de este hecho podemos deducir la norma lógica que nos prescribe que, «a priori, los intereses no deben ser frustrados», por lo tanto se debe respetar a los demás[2]. Por ejemplo, no se debe matar a quien tiene interés en seguir viviendo. Por ello se debe contar con un poder suficiente para que se puedan cumplir las normas éticas[3].

La causalidad es la relación necesaria que se establece entre dos sucesos secuenciales donde uno de ellos es la causa que produce el otro (causa-efecto). La causalidad afirma que existe una relación de interacción entre seres diferentes, por lo tanto lo que le ocurre a un ser puede ser a causa de otro. En términos éticos, la causalidad significa que existe una relación entre las elecciones libres de una conciencia[4] y las consecuencias que dichas elecciones tienen en la realidad exterior. Por ejemplo, si una persona A golpea a una persona B entonces podemos afirmar que la acción realizada por la persona A es la causa de que la persona B haya sido golpeada; además, si la persona A eligió golpear a la persona B entonces A es causa intencional de que B haya sido golpeada; y además, si A es un agente ético (persona consciente de sus obligaciones éticas) entonces A es responsable de los daños que ha producido a B y por lo tanto un tribunal puede culpabilizar a A del perjuicio de B y entonces castigarle[5] si se estiman mejores consecuencias que no castigándole. Aunque tiene las mismas consecuencias para la víctima, éticamente es más grave un perjuicio intencionado que uno accidental, pues en el primer caso hay maldad y en el segundo no.

Algunos liberales dicen que aunque hayamos sido la causa por la que alguien está en peligro, no somos responsables de lo que le ocurra por no ayudarle.Segun estos liberales, la omisión de auxilio es éticamente correcta en todos los casos, dicen que no existe el deber de ayudar, dicen que todo debe ser voluntario, es decir, rechazan el derecho de auxilio. El rechazo al derecho de auxilio es propio del liberalismo coherente, el llamado «anarcocapitalismo», «libertarismo» o «escuela austriaca», pues rechazándolo evitan reconocer el deber de ayudar a las personas, es decir, evitan reconocer lo que ellos llaman como «derechos positivos», que según ellos son violencia. Rechazan el derecho de auxilio porque no quieren pagar impuestos, por eso rechazan la existencia del Estado, entendido éste como institución social que obliga a pagar impuestos (viola la propiedad privada) para proteger el derecho a la salud/vida de las personas mediante servicios públicos (un fin justo justifica los medios). Por ejemplo, Jorge Valín, anarcocapitalista y seguidor de la Escuela Austriaca de economía, dice que en ningún caso tenemos obligación ética de prestar auxilio porque dice que no hay correlación causa-efecto entre poner en peligro a una persona y socorrerla, dice: «una cosa es poner en peligro a alguien y otra socorrerla. Son actos separados que no derivan el uno del otro. La unión de ambos, es totalmente artificial», y dice que dicha idea es una relación arbitraria e inventada para defender derechos positivos, propios de planteamientos colectivistas y socialistas(3). Absurdamente estas personas hablan de la «culpabilidad de asesinato de quien no tenía el deber de ayudar», culpabilizando a quien supuestamente actuó de manera éticamente correcta al omitir auxilio. Consideran que no existe una relación causa-efecto entre la decisión de no auxiliar a una persona y su posterior muerte; y que por lo tanto que no somos responsables de su muerte, pues consideran que elegir «no hacer nada» no es una acción.

Algunos liberales reconocen que si hemos sido la causa por la que alguien está en peligro entonces somos responsables de lo que le ocurra por no ayudarle. A una persona a la que se ha perjudicado la pueden seguir sucediendo cosas perjudiciales a causa de dicho perjuicio inicial. Por ejemplo, si un adulto empuja a una piscina a un niño que no sabe nadar y éste comienza a ahogarse entonces si dicho adulto elige dejar que el niño se ahogue será la causa por la que el niño trage agua y se ahogue y, al ser un agente ético será responsable del ahogamiento de ese niño, no sólo del empujón. El anterior ejemplo nos muestra que también puede existir una relación causa-efecto entre una omisión y el perjuicio que sufre otra persona, si no la hubiera entonces no se nos podría responsabilizar de una omisión. Por lo tanto si ponemos en peligro a alguien entonces es éticamente incorrecto no prestar auxilio a dicha persona, es decir, a priori tenemos el deber de ayudarla para que con una omisión no la perjudiquemos aún más, y dicha persona tiene el derecho a recibir dicho auxilio. Este razonamiento es ampliamente aceptado (aceptación parcial del derecho de auxilio) y estamos de acuerdo con él. Algunos liberales aceptan esta idea, pero absurdamente hablan de «tener responsabilidad sin que medie una causa-efecto»: consideran que no existe una relación causa-efecto entre elegir no auxiliar a una persona y que muera por falta de auxilio.

Algunos liberales dicen que si no hemos sido la causa por la que alguien está en peligro entonces no seremos responsables de lo que le ocurra por no ayudarle. Como dijimos en el anterior párrafo, algunos liberales consideran que existe lo que ellos llaman una «relación causa-responsabilidad» que sólo nos obliga éticamente a prestar auxilio cuando fuimos la causa que puso en peligro a otra persona. Algunos ejemplos son los siguientes: la responsabilidad parental, auxiliar a quien hemos producido un accidente de tráfico, auxiliar a un niño al que hemos empujado a una piscina, etc. Consideran que si no se presta auxilio en dichos casos entonces se comete un asesinato por omisión, y estamos de acuerdo en eso. Por ejemplo, Albert Esplugas, considera que si ponemos en peligro la vida de alguien entonces estamos obligados a prestarle ayuda: la víctima tiene el «derecho positivo» a ser ayudada. En cambio, estas personas consideran que no tenemos el deber de prestar auxilio a quien está en peligro por culpa de otra persona(1), pues consideran que no existe una «relación causa-responsabilidad». Por ejemplo, si a una persona la están violando, dicen que no tenemos el deber de auxiliarla. Consideran que no existe una relación causa-efecto entre la decisión de no auxiliar a una persona y su posterior muerte; y esto ocurre porque consideran que «no hacer nada» no es una acción. Por ejemplo, si una persona se cae desde un puente a la autopista y nadie la ayuda les parece éticamente correcto. Por ejemplo, Gary Francione en la respuesta a la pregunta 17 del Frequently Asked Questions (FAQs) de su blog «Animal Rights: The Abolitionist Approach» afirma desde un «deontologismo desconectado» que es éticamente correcto no prestar auxilio a un niño que vemos que se ahoga en una piscina de poca profundidad, aunque fuera tan fácil salvarle la vida como girar su cuerpo:


El debate sobre el derecho de auxilio enfrenta a liberales. A continuación mostramos un intercambio de artículos entre Jorge Valín y Albert Esplugas sobre la omisión de auxilio:



Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:



Es cierto que se debe respetar a los demás.



Elegir «no hacer» también es una acción. En 1843, Søren Kierkegaard (1813-1855) trató de mostrar dramáticamente en su libro  «Enten - Eller» («O lo uno o lo otro»), especialmente en vol. 2: «Ética y estética en la formación de la personalidad», cómo no elegir (pretender ser amoral) también supone una forma de elección, sólo que en sentido impropio. Para Kierkegaard, es la elección la que nos constituye. Incluso cuando tiramos una moneda al aire para decidir qué hacer ante un dilema, tirarla es una elección. Como dijo Jean-Paul Sartre (1905-1980) «estamos condenados a ser libres», es decir, estamos condenados a elegir[4]. Toda persona siempre está eligiendo entre varias alternativas, es decir, siempre está actuando de acuerdo a algún interés (actuando según su voluntad), excepto cuando se encuentra temporalmente inconsciente. Cuando alguien tiene interés en moverse, se mueve o al menos intenta moverse, y cuando tiene interés en no moverse, no se mueve o al menos intenta no moverse, pero en todos los casos elige hacer algo. Lo que alguien elige hacer no se limita a los movimientos de su cuerpo sino que también incluye lo que elige pensar. Por ejemplo, cuando elegimos realizar un cálculo matemático para obtener un resultado. Existe una clara relación causa-efecto cuando perjudicamos o beneficiamos a una persona y consiste en:

1º) la elección de perjudicar/beneficiar a una persona (en el caso de que exista intencionalidad);
2º) la acción elegida que perjudica/beneficia a dicha persona;
3º) la consecuencia consistente en dicha persona perjudicada/beneficiada;
4º) Volver al paso 1.

Existe una relación causa-efecto entre elegir «no hacer nada» y las consecuencias de dicha elección. Por ello, cuando alguien dice que la omisión de auxilio no es la causa de una muerte evitable porque «no hacer nada no es una acción», comete un error al considerar sólo el cuerpo inmóvil de dicho individuo, ignorando que es un individuo intencional que toma decisiones, en este caso tomando la decisión de que otra persona muera. Si un individuo A es capaz de impedir que se transite de un estado de las cosas E1 a un estado de las cosas E2 y elige «no hacer nada» entonces su decisión y su correspondiente acción serán la causa final que producirá dicho estado E2, siendo este individuo responsable de dicho desenlace, independientemente de que él fuera o no fuera la causa del estado E1 previo. El individuo A será responsable del estado de las cosas E2 si no puede dar una razón de peso que justifique su elección y su acción. A continuación ponemos algunos ejemplos de asesinatos por omisión:



El liberalismo y su genocidio legal. El rechazo al derecho de auxilio es la razón por la que las políticas liberales de EEUU asesinan cada año a unos 44789 trabajadores estadounidenses, por carecer estos de seguro médico privado y de sanidad pública, según los datos de un estudio publicado en la revista American Journal Public Health el 18 de septiembre de 2009. El documental Sicko (Michael Moore, 2007) nos aporta más datos sobre este genocidio contra los humanos de clase económica baja y media para proteger el capital privado [Vídeo]. En diciembre de 2014, las políticas liberales del gobierno del Partido Popular (PP) estaban asesinando por omisión a 12 enfermos de Hepatitis C cada día en España. Hay miles de ejemplos de este gigantesco genocidio que las políticas liberales están cometiendo a nivel mundial que tiene como objetivo proteger la propiedad privada de la defensa del derecho a la salud/vida. El genocidio liberal no tiene nada que envidiar al genocidio nazi.

Aceptar parcialmente el derecho de auxilio es incoherente. Quien niega que exista una relación causa-efecto entre dejar que alguien muera y dicha muerte, pero afirma que existe una relación causa-responsabilidad sólo cuando quien decide no prestar auxilio fue la causa que produjo dicha situación de necesidad de auxilio, debería ser coherente y:

- defender que se es responsable de la situación de necesidad de auxilio producida, pero no de las consecuencias derivadas de dicha situación. Ejemplo: sólo seríamos responsables de empujar a un niño a la piscina, pero no seríamos responsables de dejar que se ahogara, pues si el niño sabe nadar no somos responsables de que no se ahogue y, de igual manera, si no sabe nadar tampoco somos responsables de que se ahogue (la causa del ahogamiento sería que no sabía nadar, no que le empujamos). Si se nos acusa de asesinato por empujar a un niño al agua entonces es irrelevante que se ahogue o no se ahogue, a no ser que se una el hecho del ahogamiento con nuestra decisión de dejar que se ahogue, en tal caso también estarían unidos esos dos hechos (niño ahogándose y dejar que se ahogue) en el caso de no ser nosotros quienes le empujamos;

- o defender, como defendemos aquí, que se es responsable de las consecuencias derivadas de negar auxilio, independientemente de que se haya o se no haya sido responsable de la situación anterior. Ejemplo: seríamos responsables de dejar que un niño se ahogue, sin que la razón por la que el niño se estaba ahogando justifique nuestra decisión de que muriera.


No podemos llegar a la conclusión de que sólo debemos prestar auxilio si hemos sido la causa por que se necesita auxilio porque existe una relación causa-efecto entre lo que elegimos hacer o no hacer y lo que le ocurre a otras personas.

Asumir el derecho de auxilio tiene implicaciones importantes:

- Considerar que evitar una agresión ajena también es prestar auxilio[8]. De ahí se deriva la existencia de Fuerzas de seguridad cuyo deber es proteger la salud/vida de las personas.
- El hecho de que podemos asesinar a los demás por omisión debe ser tenido en cuenta a la hora de hablar de libertad y prohibición[9], pues es éticamente incorrecto asesinar a los demás. Socialmente nos lleva a hacer leyes que impidan que las personas mueran por la omisión en el cumplimiento de deberes económicos (pago de impuestos). 
- Nos lleva a considerar como éticamente correcto el consecuencialismo. El hecho de que podemos asesinar a los demás por omisión debe ser tenido en cuenta a la hora de valorar entre dos elecciones que causan perjuicios a los demás, pues siempre es menos malo elegir que sean perjudicados el menor numero de individuos sintientes equivalentes[10].
- Asumir el derecho de auxilio es asumir la idea esencial de la ideología socialista.

Como ya explicamos, la alimentación vegetariana pura está avalada por la ciencia de la nutrición[1]. La razón por la que no debemos consumir productos de origen animal no es por estar más saludables, sino por Ética, como se explica en otras entradas del blog, pero en esta entrada se recopilarán datos sobre enfermedades relacionadas con el consumo de productos de origen animal. De momento mantenemos los datos sobre el consumo de la leche y sus enfermedades en otra entrada, pero los moveremos aquí.


La relación carne-cáncer

En 1999 se publicó en la revista International Journal of Cancer un estudio que alertaba de que aumentar 100 gramos al día el consumo de carne roja o 25 gramos de carne procesada, se asociaba respectivamente con un 17% y un 49% más de riesgo de padecer cáncer colorrectal. Desde entonces el número de estudios que han llegado a conclusiones similares es enorme, lo cual ha llevado a muchas organizaciones a alertar de que cuanta más carne se come, más aumentan las probabilidades de padecer un cáncer colorrectal, de páncreas, de próstata o de estómago.

El 26 de octubre de 2015, el Centro Internacional de Investigaciones sobre el Cáncer (CIIC), que es el órgano de la Organización Mundial de la Salud (OMS) especializado en el cáncer, publicó una nota de prensa titulada "El Centro Internacional de Investigaciones sobre el Cáncer evalúa el consumo de la carne roja y de la carne procesada" en la que informó que evaluó la carcinogenicidad del consumo de carne roja y de carne procesada, así como un FAQ sobre la "Carcinogenicidad del consumo de carne roja y de la carne procesada". La carne roja es carne muscular de mamíferos, y la carne procesada es la carne que se ha transformado a través de la salazón, el curado, la fermentación, el ahumado u otros procesos para mejorar su sabor o su conservación.

Después de una revisión exhaustiva de la literatura científica acumulada, un Grupo de Trabajo de 22 expertos de 10 países, convocados por el Programa de Monografías del CIIC, clasificó el consumo de carne roja como probablemente carcinógeno para los humanos (Grupo 2A), basado en evidencia limitada de que el consumo de carne roja causa cáncer en los humanos y fuerte evidencia mecanicista apoyando un efecto carcinógeno. Esta asociación se observó principalmente con el cáncer colorrectal, pero también se han visto asociaciones con el cáncer de páncreas y el cáncer de próstata.

La carne procesada se clasificó como carcinógena para los humanos (Grupo 1), basada en evidencia suficiente en humanos de que el consumo de carne procesada causa cáncer colorrectal. Consumo de la carne y sus efectos El consumo de la carne varía mucho entre los países, desde un pequeño porcentaje hasta un 100% de las personas que comen carne roja, dependiendo del país, y proporciones algo más bajas en el consumo de carnes procesadas. Los expertos concluyeron que cada porción de 50 gramos de carne procesada consumida diariamente aumenta el riesgo de cáncer colorrectal en un 18%.

El Grupo de Trabajo del CIIC consideró más de 800 estudios que investigaron asociaciones para más de una docena de tipos de cáncer con el consumo de carne roja y de carne procesada en muchos países y poblaciones con dietas diversas. La evidencia más influyente provino de grandes estudios de cohorte prospectivos realizados en los últimos 20 años. Salud pública “Estos hallazgos apoyan aún más las actuales recomendaciones de salud pública acerca de limitar el consumo de carne”, dijo el doctor Christopher Wild, director del CIIC.

Este posicionamiento de la OMS sobre la carne roja y la carne procesada levantó un gran revuelo. Kurt Straif, responsable del estudio monográfico de la OMS sobre la carne procesada y roja, respondió desde la Agencia Internacional para la investigación del Cáncer (IARC) que “No hemos hallado un nivel de consumo por debajo del cual no haya riesgo. Nuestra fortaleza reside en que los mejores científicos de este campo, sin conflictos de intereses ni lazos con empresas u otros grupos, han analizado todas las pruebas científicas existentes y han llegado a la mejor conclusión posible, en cambio la industria siempre tiene un interés al comunicar sobre estos temas porque su objetivo es que las ventas de carne roja y carne procesada no dejen de crecer. Dejo al público la decisión de en quién confiar”.

La OMS tomó la decisión de clasificar la carne roja y la carne procesada como cancerígenos en base a 800 estudios epidemiológicos realizado en numerosos países con diversas etnias y dietas. A continuación mostramos cinco de los estudios clave citados en el artículo "Carcinogenicity of consumption of red and processed meat", publicado en The Lancet Oncology el lunes 26 de octubre de 2015:

▼▲ Mostrar/Ocultar Estudios clave sobre la relación carne-cáncer

1. Journal of the National Cancer Institute, June 2005: "Meat, fish, and colorectal cancer risk: the European Prospective Investigation into cancer and nutrition". Participaron 478.040 hombres y mujeres sin cáncer de 10 países europeos. Los investigadores recolectaron datos sobre su alimentación y estilo de vida al inicio del estudio y unos cuatro años más tarde, encontrando 1.329 cánceres colorrectales. Encontraron que los participantes que comieron más carne roja y procesada, tenían un mayor riesgo de padecer cáncer colorrectal.

2. Cancer Letters, December 2006: "The relationship between the consumption of meat, fat, and coffee and the risk of colon cancer: A prospective study in Japan". Participaron 13.894 hombres y 16.327 mujeres japoneses que fueron seguidas desde el año 1992 hasta 2000. Los investigadores encontraron que en los hombres, el alto consumo de carne procesada aumenta el riesgo de cáncer de colon comparación con un bajo consumo.

3. Cancer Epidemiology Biomarkers Prev, September 2004: "Red meat, chicken, and fish consumption and risk of colorectal cancer". Participaron 37.112 residentes de Melbourne (Australia) desde el año 1990 a 1994. Los investigadores estudiaron las dietas de los participantes del estudio. Se identificaron 283 cánceres de colon y 169 cánceres de recto. Los investigadores concluyeron que el consumo de carne roja fresca y carne procesada parecían estar asociado con un mayor riesgo de cáncer rectal.

4. PLOS ONE, August 2015: "Processed and Unprocessed Red Meat and Risk of Colorectal Cancer: Analysis by Tumor Location and Modification by Time". Participaron 87.108 mujeres estadounidenses desde 1980 hasta 2010, y 47.389 hombres estadounidenses desde 1986 hasta 2010. Los participantes informaron de su ingesta alimentaria en varias ocasiones y fueron seguidos durante más de dos décadas. En el grupo combinado, los investigadores encontraron 2.731 casos de cáncer colorrectal. La ingesta de carne procesada se asoció positivamente con el riesgo de cáncer colorrectal, particularmente cáncer distal, pero había poca evidencia de que un mayor consumo de carne roja no procesada aumentara sustancialmente el riesgo.

5. Cancer Research, March 2010: "A Large Prospective Study of Meat Consumption and Colorectal Cancer Risk: An Investigation of Potential Mechanisms Underlying this Association". Participaron 300.948 hombres y mujeres estadounidenses, a los que se les hizo un seguimiento durante siete años. Los investigadores encontraron 2.719 casos de cáncer colorrectal. Este estudio se centró en la relación entre el alto consumo y el riesgo mediante el uso de un cuestionario detallado sobre tipos de carne y tipos de preparación vinculados a la ingesta de mutágenos formados en carnes cocinadas a altas temperaturas. Los investigadores confirmaron una asociación positiva de la ingesta de carne roja y procesada con el cáncer colorrectal, y teorizaron sobre el hierro hemo, nitrato/nitrito, y aminas heterocíclicas que se introducen en el cuerpo mediante el consumo de carne y que pueden explicar esta asociación.

- Proceedings of the 106th Annual Meeting of the American Association for Cancer Research, April 2015: "Gene-environment interaction of genome-wide association study-identified susceptibility loci and meat-cooking mutagens in renal cell carcinoma etiology". Encontraron que las personas que comían una mayor cantidad de carne a la parrilla o en barbacoas (tanto carne roja como blanca), tenían un mayor riesgo de contraer cáncer de riñón, así como quienes comían menos frutas y verduras. Se analizó a 659 pacientes diagnosticados con cáncer renal, comparándolos con 699 personas con el mismo perfil pero sin cáncer diagnosticado. (Más información).

Respuesta mafiosa de la industria cárnica ante el informe de la OMS

La industria cárnica española es un macronegocio que genera 20.000 millones de euros al año. El 2 de marzo de 2016, diversos medios de la prensa española (eldiario.es, diagonalperiodico.net, etc.) accedieron, a través del buzón filtrala.org, a un documento estratégico titulado «Crisis IARC-OMS» que encargó la industria cárnica a la consultora Sprim para hacer frente a la alerta de la OMS sobre la relación carne-cáncer. En él se detallan las medidas a tomar y resalta que no se debe «ofrecer a los medios de comunicación testimonios de ningún representante del sector» para que parezca una respuesta científica e imparcial al informe de la OMS. El documento cita a cinco científicos, algunos de ellos han reconocido que aceptaron dinero por parte de la industria cárnica para ofrecer su opinión favorable a la carne en los medios de comunicación:

- Carmen Vidal Carou (catedrática de Nutrición y Bromatología de la Universidad de Barcelona);
- Abel Mariné (catedrático Emérito de Nutrición y Bromatología de la Facultad de Farmacia de la Universidad de Barcelona);
- Carmen Gómez Candela (jefe de la Unidad de Nutrición Clínica y Dietética del Hospital Universitario La Paz);
- Antonio Villarino (Catedrático de Bioquímica de la Universidad Complutense de Madrid);
- Susana Monereo (jefe del Servicio de Endocrinología y Nutrición del Hospital Gregorio Marañón).

El informe «Crisis IARC-OMS» también incluye un plan a medio plazo para seguir contrarrestando el informe de la OMS una vez que pasara la «tormenta» de los primeros días. Las medidas detalladas abarcan una estrategia en internet para contrarrestar cualquier información negativa sobre la carne y el cáncer. A esta medida se la denomina «evangelización en foros y comunidades online que hablen sobre el informe de la OMS». Además propone elaborar un documento «científico» destinado a los profesionales de la salud que hable de las cualidades de la carne y defienda su consumo. De esta manera los propios profesionales de la salud y no la industria cárnica estarían haciendo el trabajo de contrarrestar el informe de la OMS.


El marisco es, en gastronomía, un animal marino invertebrado comestible. En esta definición se incluyen normalmente los crustáceos (camarones, langostinos, cangrejos, percebes, etc.), moluscos (mejillones, almejas, berberechos, chipirones, pulpos, etc.) y otros animales marinos tales como algunos equinodermos (erizo de mar) y algunos urocordados (piure). Los peces y los mariscos generalmente acumulan altos niveles de toxinas en sus cuerpos (9 millones de veces más que el agua en la que viven). Entre las toxinas que acumulan se encuentran mercurio, dioxinas PCB, arsénico y plomo. Estas toxinas causan diversos problemas de salud que van desde fallas renales, cáncer, o bajo desarrollo mental, hasta la muerte. Los sí­ntomas de esta intoxicación varí­an desde adormecimiento de labios, mareo, nausea, o dificultad para respirar, hasta la muerte por asfixia. Las intoxicaciones más comunes por comer peces son: la intoxicación por ciguatera y la intoxicación por escombroides. Las intoxicaciones más frecuentes por comer mariscos son: la intoxicación paralítica por mariscos, la intoxicación neurotóxica por mariscos y la intoxicación amnésica por mariscos. (Fuente: nlm.nih.gov)


Pulsa aquí para buscar información sobre carne y diabetes.

- El 9 de diciembre de 2011, se publicó el estudio "Processed and Unprocessed Red Meat Consumption and Incident Type 2 Diabetes Among French Women" (Consumo de carne roja procesada y no procesada, e incidencia de diabetes tipo 2 en las mujeres francesas) realizado por el Instituto Francés de la Salud (Inserm). Durante 14 años, entre 1993 y 2007, los investigadores del Inserm estudiaron la alimentación de más de 66.118 mujeres, de las que 1.369 de ellas desarrollaron diabetes. La conclusión fue que hay una asociación directa para la carne roja procesada y la diabetes tipo 2.


Desde que el hombre dejó de ser un cazador-recolector y comenzó a ser ganadero, ha corrido el riesgo de pandemias. Muchas enfermedades humanas tienen su origen en los animales domésticos: el sarampión y la tuberculosis del ganado; viruela de ganado u otros animales con poxvirus relacionados; la gripe de los cerdos y patos; y la tos ferina de los perros. "Es nuestra proximidad con los animales, que hemos tenido por milenios, lo que nos hace tan vulnerables a enfermedades que pueden matarnos en gran escala. Incluso desde que el hombre dejó de ser un cazador-recolector y comenzó a a vivir en estrecha cercanía con su ganado, ha corrido el riesgo de pandemias. Muchas enfermedades humanas se originaron entre los animales domesticados: el sarampión y la tuberculosis vinieron del ganado vacuno; la viruela del ganado vacuno y de otro ganado con virus emparentados con la viruela; la gripe, de los cerdos y patos; la tos convulsa, de los perros. Estos patógenos se desarrollaron y diseminaron fácilmente porque los animales vivían en rebaños o bandas. Cuando fueron domesticados por los primeros granjeros, los virus estaban esperando para transmitirse. Las así llamadas enfermedades zoonóticas son entonces transmitidas más rápidamente entre los humanos, porque las propias personas viven en estrecha proximidad unas con otras."[2]

El 95% de las intoxicaciones alimentarias proceden de productos animales, y el resto se debe a contaminación cruzada en la cocina [6].

Los productos de origen animal son más susceptibles a patógenos que los productos de origen vegetal, pues pueden transmitir enfermedades de animales no humanos a quienes los comen. Así lo explica el Departamento de Agricultura de la FAO[1]:

"En términos de salud y seguridad alimentaria, los productos pecuarios son una categoría más susceptible a los patógenos que otros productos alimenticios ya que pueden transmitir enfermedades de los animales a los humanos (zoonosis). La Organización Mundial de Sanidad Animal (OIE) estima que no menos del 60 por ciento de los patógenos humanos y del 75 por ciento de las enfermedades de reciente aparición son enfermedades zoonóticas. Es bien sabido que toda una serie de enfermedades humanas son de origen animal (como la influenza común o la viruela). La tuberculosis, la brucelosis y muchas enfermedades parasitarias internas, como las causadas por la tenia, las lombrices intestinales y muchas otras, se transmiten a través del consumo de productos animales. Las enfermedades de aparición reciente como la influenza aviar, el virus Nipah o la variante de la enfermedad Creutzfeldt-Jakob demuestran el potencial de la interfaz producción animal-seres humanos para desarrollar y transmitir nuevas enfermedades."FAO

Algunas de las enfermedades que pueden transmitirnos los productos de origen animal son las siguientes: Brucelosis, Campilobacter, Escherichia coli, Estafilococos, Fiebre aftosa, Gripe aviar, Mycobacterium Avium Paratuberculosis (MAP), Listeria, Salmonella, Staphylococcus, Toxoplasmosis, etc.

Brucelosis

Los humanos se infectan con brucelosis al entrar en contacto con animales, por comer o beber alimentos infectados con la bacteria Brucella (leche y sus derivados no pasteurizados), así mismo al inhalar polvo de corrales o mataderos y permitir la entrada de bacterias a través de heridas. Entre los síntomas comunes de la brucelosis se encuentra el escalofrío, sudoración, dolor de cabeza, decaimiento, pérdida o disminución de ganas para realizar actividades físicas (astenia), dolor muscular (mialgias), dolor en las coyunturas (artralgias), pérdida parcial del apetito (hiporexia), náuseas, dolor abdominal, vómito y pérdida de peso.

Campylobacteriosis

La campylobacteriosis es una enfermedad infecciosa gastrointestinal producida por bacterias del género Campylobacter. Las bacterias Campylobacter anidan en el intestino de aves de corral y ganado, y llegan al humano al comer carne de pollo y leche. La campylobacteriosis produce fiebre y diarrea aguda, es la enfermedad gastrointestinal más extendida en Europa. En el 99% de los casos, la Campylobacter es de la especie Campylobacter jejuni. La otra especie es la Campylobacter coli. En 2014, el informe «The European Union  summary  report on  trends and  sources of  zoonoses,  zoonotic  agents and  food-borne  outbreaks in  2014» del Centro Europeo de Control de Enfermedades (ECDC) registró 236.851 casos. En España, dicho informe registró 11.841 casos. Supone un incremento del 62% respecto al año anterior. En el estudio «Campylobacter», publicado en mayo de 2005, se recalca que la Campylobacter está aumentando su resistencia a antibióticos orales, que están emergiendo aspectos clínicos de la enfermedad, como el síndrome de Guillain Barré (GBS), y que surgen Campylobacter atípicas.

Cisticercosis

Las cisticercosis son enfermedades causadas por la presencia en los tejidos de cisticercos, metacestodos o formas larvales, juveniles o intermedias de varias especies de cestodos del género Taenia. La cisticercosis humana está producida por la infestación de los tejidos por los cisticercos de la Taenia solium, a los que se llamó, al ser interpretados originalmente como una especie distinta, Cysticercus racemus.  En el ciclo vital de T.solium, el cisticerco que, como todas las formas larvales de los cestodos aparece por lo general en un hospedador diferente del que aloja al individuo definitivo, es una forma intermedia en el desarrollo del parásito, entre el embrión hexacanto, presente en los huevos liberados por los segmentos maduros del gusano con las heces del hospedador, y el nuevo individuo adulto, que se desarrolla en el intestino de las personas afectadas, a partir de la ingestión de carne porcina contaminada.

Escherichia coli (E.coli)

La Escherichia coli es una  enterobacteria que vive en los intestinos de la mayor parte de los mamíferos sanos. La vía de contagio es siempre la misma: los productos alimentarios de origen animal.La E.coli es responsable de muchos cólicos, diarreas e incluso muertes por deshidratación. En mayo de 2011, en Alemania, miles de personas se infectaron con una cepa de E.coli causando decenas de muertos. En 1991, en Reino Unido, 500 personas cogieron E.coli de la carne vacuna, de las cuales 50 murieron. En la Unión Europea, las infecciones causadas por cepas patógenas de E.coli generan por lo menos 6.000 millones de euros en costes sanitarios.

Estafilococos

En 1991 en Reino Unido, 5.000 personas cogieron estafilococos de la carne, nata, natillas y alimentos procesados, y 5 murieron.

Fiebre aftosa

Existen dos enfermedades distintas denominadas fiebre aftosa: la fiebre aftosa humana y fiebre aftosa del ganado o glosopeda.

La producción animal es la que más sufre las consecuencias de la fiebre aftosa, una enfermedad altamente contagiosa con efectos sobre rumiantes y porcinos, en los que aparecen úlceras en forma de ampollas en lengua y labios, así como en las ubres y entre las pezuñas. Provocada por un aftovirus de la familia "Picornaviridae", hay siete cepas y cada una de ellas requiere una vacuna específica. Asia, gran parte de África y Oriente Medio son los países más afectados, aunque los que están considerados como libres de la enfermedad, como Australia, Nueva Zelanda, Indonesia y Europea Occidental, entre otros, tienen el riesgo de sufrir casos esporádicos si no se controlan los movimientos de animales y productos procedentes de animales en las fronteras, según la OIE.

La infección entre animales suele producirse por vía respiratoria u oral, y el virus se difunde con facilidad en vehículos, materiales como piensos, agua o leche, equipos o carne y productos animales, crudos o insuficientemente cocidos utilizados en la alimentación animal. Los animales con síntomas más agudos son los bovinos y porcinos de cría intensiva, en los que aparecen, además de las úlceras comentadas, fiebre, pérdida de apetito y peso, y caída de la producción de leche. Su transmisión a humanos no es habitual y, si lo hace, el cuadro patológico es de poca relevancia.

Según el Código Sanitario para los Animales Terrestres de la OIE, la fiebre aftosa "no es fácilmente transmisible a las personas" y sólo se han registrado "unos pocos casos benignos de infecciones humanas que no han requerido hospitalización" ya que la infección suele revelarse con síntomas leves como ampollas en las manos y en la boca, fruto del contacto directo con animales enfermos.[4]

Listeriosis

La listeriosis es una infección debida a la bacteria Listeria monocytogenes. Es una zoonosis poco frecuente en humanos, pero extremadamente grave. Tiene poca morbilidad, pero muy alta mortalidad, el 30%, que en el caso de grupos sensibles se eleva aun más, hasta un 70%. Es la tercera causa de muerte por intoxicación alimentaria. Principalmente aparece en productos lácteos y en productos cárnicos listos para el consumo. En 2014, la red de vigilancia española detectó 161 casos de listeriosis, 21 casos más que en 2013. En 1991, 400 personas cogieron listeria del paté y de los quesos blandos en Reino Unido, de las cuales 100 murieron. La bacteria listeria puede crecer sobre algunas frutas y verduras. No compre melón en rodajas. Lave todas las frutas y verduras con agua. Frote las frutas y verduras duras, como pepinos y melones, con un cepillo limpio.

Salmonelosis

La salmonelosis es una enfermedad infectocontagiosa producida por enterobacterias del género Salmonella. Es la segunda enfermedad más frecuente en la Unión Europea. En 2014, el informe «The European Union  summary  report on  trends and  sources of  zoonoses,  zoonotic  agents and  food-borne  outbreaks in  2014» del Centro Europeo de Control de Enfermedades (ECDC) registró 6.643 casos de salmonelosis en España, lo que supuso 2.106 casos más que el año anterior. En 1991, 300.000 personas cogieron Salmonella del pollo y los huevos, y 100 murieron en el Reino Unido.

Toxoplasmosis[8]

La toxoplasmosis es una enfermedad causada por un parásito microscópico llamado Toxoplasma gondii (T. gondii). No se trata de una enfermedad nueva, ya que fue identificada en 1908. Desde su descubrimiento, T. gondii se ha encontrado prácticamente en todos los animales de sangre caliente, incluyendo la mayoría de las mascotas, ganado y aves, desafortunadamente también en el ser humano. Aproximadamente el 11% de la población en los Estados Unidos entre los 6 y 49 años de edad poseen anticuerpos a T. gondii, lo cual indica que han estado expuestos al parásito. Aunque la infestación con el parásito es relativamente común, en realidad la enfermedad es rara. Los signos de la enfermedad presentan síntomas similares a una gripe leve, como son fiebre, dolor y otras molestias, también puede encontrarse un aumento en el tamaño de los nódulos linfáticos por un plazo muy corto.

Existen tres teorías principales que explican como se transmite el T. Gondii:

1. La ingestión de oocistos (se pronuncia oo-cis-tos) infestantes en lugares sucios, donde los gatos han defecado o por la ingestión de oocistos infestantes encontrados en el alimento o agua contaminada con excrementos felinos.

2. El consumo de carne cruda, carne poco cocida o leche sin pasteurizar proveniente de animales que han sido infestados con T. gondii.

3. Transmitida directamente al nonato por vía transplacentaria, cuando durante el embarazo la madre llega a ser infestada con T. gondii.

En la Unión Americana la ruta más común de infestación es el consumo de carne cruda o sin cocimiento completo. Los quistes de T. gondii presentes en los tejidos, con frecuencia se encuentran en la carne de oveja, cerdo y cabra. Por el contrario, en la carne de pollo, de res o en la carne de animales de cacería como lo es el venado, es poco frecuente encontrar estos quistes.

VIRUS GRIPALES

Existen tres tipos de virus de influenza: A, B y C. Las aves acuáticas silvestres, en particular los patos silvestres, gansos, cisnes, gaviotas, aves costeras y golondrinas de mar, son los huéspedes naturales de todos los tipos conocidos de virus de la influenza tipo A. Subtipos de virus de influenza A  Los virus de la influenza A se dividen en subtipos de acuerdo con dos proteínas de la superficie del virus: la hemaglutinina (HA) y la neuraminidasa (NA). Por ejemplo, un "virus H7N2" designa un subtipo del virus de influenza A que tiene una proteína HA 7 y una proteína NA 2. Similarmente, un virus "H5N1" tiene una proteína HA 5 y una proteína NA 1. Hay 18 subtipos HA conocidos y 11 subtipos NA conocidos. Muchas combinaciones diferentes son posibles de las proteínas HA y NA. Solo dos subtipos del virus de la influenza A, H1N1 y H3N2, están actualmente en circulación entre los humanos, pero son mutaciones que pueden ser tratadas, aunque pueden ser mortales para humanos de riesgo (niños, ancianos y enfermos).

Los virus gripales que circulan entre animales no humanos suponen una amenaza para el ser humano. Por ejemplo, los virus de la gripe aviar de los subtipos H5N1 y H9N2 o los virus de la gripe porcina de los subtipos H1N1 y H3N2, pueden infectar al ser humano. El principal factor de riesgo de infección humana parece ser la exposición directa o indirecta a animales infectados, vivos o muertos, o a entornos contaminados. La FAO emite algunos boletines informativos sobre la gripe aviar. El riesgo para los humanos es que la gripe aviar mute a una cepa muy agresiva para humanos que produzca una nueva pandemia y millones de muertes humanas. La pregunta no es si ocurrirá, sino cuándo. Klaus Stohr, director del Programa contra la Lucha de la Gripe en Naciones Unidas, advirtió que "Hoy en Asia se dan los ingredientes necesarios para una gran pandemia (...) el virus de la gripe aviar está intentando extenderse a los humanos para probar si se puede transmitir, y sí que puede". Si se sustituyera la explotación y matanza de aves por una alimentación que no las incluyera entonces prácticamente se eliminaría la llegada de una nueva pandemia por gripe aviar, pero a los humanos no parece importarles. A continuación enumeramos algunos virus de la gripe de aves que han mutado y logrado contagiarse a seres humanos, los Influenza A H1, Influenza A H5, Influenza A H7 e Influenza A H9.

Influenzavirus A subtipo H1N1 (PANDEMIA: Gripe española)

En 1918 Europa estaba inmersa en la Primera Guerra Mundial (1914-1918), ese año se originó una pandemia de gripe que mató a entre 40 y 100 millones de humanos en dos años, la pandemia más mortífera de toda la Historia: la gripe española. La India fue el país más afectado, con 15 millones de muertos. La pandemia fue causada por un brote de Influenzavirus A del subtipo H1N1, un virus de la gripe aviar que sufrió varias mutaciones que hicieron que pudiera pasar de aves a humanos. Investigaciones posteriores indican que la mortalidad fue tan alta porque el virus mataba mediante una “tormenta de citocinas”, una reacción inmune exagerada ante un patógeno altamente peligroso, que daña tejidos y causa una gran respuesta inflamatoria que obstruye las vías respiratorias y que aumenta el riesgo de muerte. En cinco días los infectados morían por fallo multiorgánico. La gripe fue tan virulenta que no sólo atacó a ancianos y a niños, como suele ser lo habitual, sino a toda la población, incluyendo a perros y a gatos. El primer caso de gripe española se registró el 4 de marzo en la base militar de Fort Riley, en Kansas (EE.UU), pero luego se comprobó que se originó el 22 de agosto de 1918 en Brest, el puerto francés por el que entraban la mitad de las tropas norteamericanas. Entró en Madrid a través de la Feria de ganado, con motivo de las fiestas de San Isidro, causando 300.000 muertos. Se la llamó “gripe española” porque las naciones aliadas (EE.UU, Francia, Italia, Rusia, Reino Unido, etc.) no querían dar una imagen de debilidad frente al enemigo, y como España no participaba en la guerra y dió una amplia cobertura a la enfermedad, daba la impresión de que era el país en el que se había originado la gripe y la pusieron ese nombre. Aunque algunos creen que pudo haberse originado en Madrid. El virus fue “resucitado” en 2003 y se mantiene en un laboratorio de bioseguridad 3 del Centers for Disease Control and Prevention, en EE.UU.

Influenzavirus A subtipo H2N2 (PANDEMIA: Gripe asiática)

La gripe asiática fue una pandemia de gripe por Influenzavirus A H2N2 que se inició en Pekín en 1957. De China pasó aproximadamente en el mes de abril de ese año a Hong Kong y Singapur, de donde se difundió a la India y Australia. Durante los meses de mayo y de junio el virus se extendió por todo el Oriente. En julio y agosto pasó a África y posteriormente a Europa y Estados Unidos entre octubre y noviembre. En menos de diez meses el virus alcanzó una distribución mundial. La rápida difusión de la pandemia fue debida a la mutación sufrida por el virus (ave-cerdo-humano) y al incremento de la rapidez de los transportes y vuelos internacionales que facilitaron el contagio entre humanos. El síntoma principal era la fiebre producida por las infecciones bronquiales, el cual se suavizaba mediante el tratamiento con antibióticos como la penicilina y la estreptomicina. Al llegar la primavera de 1958 el virus mutó y se hizo vulnerable a los antibióticos, desapareciendo la pandemia por sí misma. Según el Centro de Control de Enfermedades de Atlanta (EEUU), 5 millones de humanos murieron en todo el mundo debido a la gripe asiática, 10.000 de ellos en España, donde también enfermaron más de cuatro millones de españoles. Las cepas del virus H2N2 siguen en manos de miles de laboratorios, y aunque la OMS ha ordenado su destrucción, existe el riesgo de que la cepa sea usada por bioterroristas.

Influenzavirus A subtipo H3N2 (PANDEMIA: Gripe de Hong Kong)

En julio de 1968 se detectó en Hong Kong, antigua colonia de Reino Unido, el primer caso de infección en humanos por el virus H3N2. Posteriormente el virus se extendió por todo el mundo causando una pandemia que fue llamada la gripe de Hong Kong, constituyendo la tercera pandemia de gripe humana del siglo XX. En la actualidad (2014) es uno de los serotipos que causan gripe estacional, pero existen diferentes variaciones del virus H3N2 presentes en aves, donde provoca gripe aviar, y en cerdos, donde causa gripe porcina. Estas variantes son muy similares, pero diferentes a la que causó la gran pandemia de 1968. La gripe de Hong Kong causó la muerte de casi 2 millones de humanos en el mundo, 8.400 de ellos en España, y mandó a la cama a 3,5 millones de españoles. El virus fue llevado a EEUU por  soldados que regresaban de Vietnam, causando 3.400 muertes. Desde que finalizó la pandemia, en EEUU la gripe H3N2 ha causado 400.000 muertes, especialmente en ancianos (90% de los casos).

Influenzavirus A subtipo H5N1

La Influenzavirus A subtipo H5N1 es una cepa altamente patógena de gripe aviar. La primera aparición de este tipo de gripe en humanos se dio en 1997 en Hong Kong. La infección en humanos coincidió con una epidemia de gripe aviaria, causada por la misma cepa, en la población de pollos en Hong Kong. Normalmente el virus es trasportado en el intestino de las aves, y no son letales. Sin embargo, esta variante ha mutado a la más letal de las cepas de virus de la gripe existente. Hasta octubre de 2005 sólo se habían reportado alrededor de 200 personas infectadas por el H5N1, pero su tasa de mortalidad ha sido muy alta (cerca del 50%). Trece países de Asia y Europa se han visto afectados, y más de 120 millones de aves han muerto, han sido sacrificadas o han sido puestas en cuarentena.

Influenzavirus A subtipo H7N7

La Influenzavirus A subtipo H7N7 es un subtipo de Influenzavirus A (virus de la gripe A), perteneciente a la familia de los Orthomyxoviridae, género Orthomyxovirus. Este virus provoca infección en aves, aunque puede afectar a humanos, cerdos, focas, caballos y ratones de laboratorio.  En 2003 tuvo lugar en Holanda el primer brote que provocó 89 casos confirmados en humanos y una muerte, detectándose anticuerpos en más de la mitad de un grupo de 500 personas que estuvieron expuestas a la infección. Los casos humanos fueron secundarios a una epidemia que afectó a aves de corral de diferentes granjas ubicadas en la zona. Posteriormente se han producido otros brotes en Bélgica, Alemania, Reino Unido, España y Estados Unidos entre otros países. La enfermedad se contagia fácilmente entre aves, causando gran mortalidad, pero difícilmente pasa a los humanos y se considera muy improbable la transmisión de un humano a otro. La mayor parte de casos en humanos han ocurrido en trabajadores de granjas avícolas, veterinarios o personas en estrecho contacto con aves, presentando en general síntomas leves, destacando la conjuntivitis.

Influenzavirus A subtipo H7N9

La Influenzavirus A subtipo H7N9 forma parte de un subgrupo de virus gripales que normalmente circulan en las aves. El 1 de abril de 2013 se registraron en China los primeros casos conocidos del virus de la influenza aviar H7N9 en humanos, 150 humanos fueron infectados, padeciendo enfermedades respiratorias graves, 45 de ellos muerieron. La información existente sobre el alcance de la enfermedad causada por este virus y sobre la fuente de exposición es escasa. La enfermedad es preocupante porque ha sido grave en la mayoría de los casos. Por el momento no hay indicios de que se pueda transmitir de humano a humano, pero se están investigando activamente las vías de transmisión tanto de los animales no humanos a humanos, como de humano a humano. La FAO informa de manera actualizada sobre los casos de gripe H7N9

Influenzavirus A subtipo H9N2

El virus de la influenza H9N2 puede transmitirse por las gotitas de aire, polvo, alimento o agua. En general, los pollos parecen estar sanos después de la infección, pero algunos de ellos muestran depresión y plumas erizadas. El virus se replica a sí mismo en la tráquea. Esto hace que los pollos sean más susceptibles a infecciones secundarias, especialmente infecciones de Escherichia coli, con una tasa de mortalidad de al menos 10%. Además, la tráquea o los bronquios son fácilmente embotados por el moco cuando la ventilación es pobre, lo que lleva a la enfermedad respiratoria grave y la muerte. Con los años la cepa de la gripe H9N2 causó la enfermedad en varios niños de edades comprendidas entre los nueve meses y los 5 años en Hong Kong, siendo reportado el último caso en diciembre de 2009.

OTRAS ENFERMEDADES

Mycobacterium Avium Paratuberculosis (MAP)

Últimamente se contempla la posibilidad de que la bacteria Mycobacterium Avium Paratuberculosis (MAP), que parece responsable de la enfermedad de Crohn, infecte al ganado y por añadidura, a la leche, la carne y al agua. El Doctor John Hermon-Taylor, director del departamento de cirugía de la escuela de medicina del Hospital St. George, el cual ha estudiado la enfermedad de Crohn por los últimos 20 años dice que el Mycobacterium Avium subespecie Paratuberculosis (MAP) es el microorganismo asociado con esta enfermedad y que se pasa a través de la leche. La pasteurización no mata a esta bacteria. En un estudio de los envases para la leche hecho en 1990 y 1994, el doctor Hermon encontró que el 7% estaban contaminas con MAP.[9][10]. Especialmente significativa es esta afirmación del profesor Hermon-Taylor al respecto:

"La bacteria MAP también ha sido encontrada en el 2% de los cartones de leche pasteurizada. No recomendamos que todo el mundo deje de beber leche. Sin embargo, los individuos con enfermedad de Crohn o aquellas personas que tengan un mayor riesgo de padecer esta anomalía, deberían consumir leche uperizada."

La enfermedad de Crohn consiste en diarreas, vómitos, etc. acompañados de dolor, y debilidad. Todo ello derivado de la inflamación intestinal que posiblemente produce esta bacteria.

SIDA (VIH/HIV)

La causa del síndrome de la inmunodeficiencia humana adquirida (SIDA), es una enfermedad zoonótica. Orígenes de la pandemia del VIH y de la no pandémica HIV-1 en distintas comunidades de chimpancés geográficamente aisladas.[5]

Staphylococcus

Es un género de bacterias estafilococáceas de la clase Cocci. Comprende microorganismos que están presentes en la mucosa y en la piel de los humanos y de otros mamíferos y aves, incluyendo a 35 especies y 17 subespecies, muchas de las cuales se encuentran en los humanos. Las especies que se asocian con más frecuencia a las enfermedades en humanos son Staphylococcus aureus (el miembro más virulento y conocido del género), Staphylococcus epidermidis, Staphylococcus saprophyticus, Staphylococcus capitis y Staphylococcus haemolyticus.





Virus Emergentes (Capítulo REDES 301) (Link) 

El veganismo no es una dieta, es un conjunto de prácticas que se realizan por una razón Ética. Entre otras cosas, dicha Ética rechaza el asesinato de seres sintientes.

A priori, los veganos debemos rechazar el asesinato. Rechazar el asesinato no es sólo rechazar elegir matar a alguien directamente, sino también rechazar elegir matarlo por una omisión. Por ejemplo, es un asesinato que eligiera envenenar a mis gatas, y también es un asesinato que eligiera dejar de ponerles comida y murieran[1]. Todos debemos rechazar el asesinato por omisión, así como debemos rechazar cualquier asesinato.

Aunque parezca increíble, organizaciones y personas supuestamente veganas consideran éticamente correcto asesinar por omisión a un animal, y otras se mantienen en silencio respecto a él, siendo éstas cómplices de dicho crimen.

Con la finalidad de denunciar públicamente este crimen silencioso, se crea la Plataforma Vegana contra el Asesinato por Omisión (PVCAO).

Las organizaciones veganas que rechazan el asesinato por omisión pueden unirse a esta plataforma solicitándoselo a la organización Respuestas Veganas, la cual las añadirá en la siguiente lista.

Organizaciones y personas invitadas:

Esta Plataforma ha invitado a unirse a ella a las siguientes organizaciones y personas relevantes en el movimiento vegano:

La Ética impone racionalmente unas normas que limitan la libertad de acción, pues lo que alguien elige hacer o no hacer puede perjudicar a los demás. Por lo tanto, la libertad debe estar limitada por las normas de la Ética, por esta razón debemos rechazar la falacia de la libertad[1].

Un rasgo esencial de la Ética es utilizar un criterio que diferencie entre cosas y personas.Un rasgo esencial de la Ética es la utilización de un criterio mediante el cual poder diferenciar a los seres que pertenecen a la categoría «para usar» (cortar, golpear, etc.) de aquellos otros seres que pertenecen a la categoría «para respetar». Aunque popularmente se usa la palabra «persona» como sinónimo de «humano», y por eso está recogido así en el diccionario, en Ética se usa la palabra «persona» para catalogar a los seres que deben ser respetados; es por ello que en el debate sobre el aborto inducido de embriones humanos se pone en cuestión en qué momento del embarazo los embriones humanos se convierten en personas[2]. A los seres que no son personas se les llama «cosas», y las cosas son para ser usadas. Dependiendo del criterio que se utilice para diferenciar a las personas de las cosas se establece una cosmovisión o «visión del mundo» a partir de la cual se desarrollarán la sociedad, la cultura, la economía, etc. ¿Cuál es el criterio correcto?


Algunas personas dicen que no debemos usar un criterio para diferenciar entre cosas y personas. Si no existiera un criterio éticamente relevante que diferenciara a las personas de las cosas entonces consideraríamos que «todo son cosas», y por lo tanto «todo es utilizable», o que «todo son personas», y por lo tanto «debemos respetar todo». Esta idea iguala todo en base a la característica que todos los seres comparten: la materia[3]. Por ejemplo, según estas personas, una mesa, un perro y un humano serían iguales éticamente: todos serían cosas por ser materia, o todos serían personas por ser materia. Si consideramos que todo son cosas entonces no tiene sentido hablar de Ética, pues todo sería utilizable, incluso quienes afirman esto, con lo cual estas personas entran en una contradicción con sus propios intereses, pues lógicamente no quieren que sus intereses sean ignorados. Esto ocurre porque los seres que tienen una conciencia tienen intereses y el deber se origina en el interés[4]. Si en el Universo no existieran seres con conciencia entonces no existirían intereses y tampoco existiría ningún deber, por lo tanto no existiría la frustración ni ningún conflicto de intereses; en tal Universo la Ética no tendría sentido porque todo serían cosas, y las cosas no imponen ningún deber. Por lo tanto, lógicamente, el criterio que diferencia éticamente a las cosas de las personas es «ser sintiente» o lo que es lo mismo «tener una conciencia», pues la capacidad para sentir permite sufrir y disfrutar y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias; a usar este criterio se llama sensocentrismo. Para ser coherentes con el sensocentrismo se debe defender y practicar el veganismo. Por ello tampoco tiene sentido afirmar que «todo son personas», como si cada átomo fuera una conciencia, o que «el sensocentrismo discrimina arbitrariamente a los seres que no tienen una conciencia»,  pues no es cierto que todos los seres tienen una conciencia y por lo tanto no tienen intereses que discriminar. Daniel C. Dennett en su libro «Tipos De Mentes» dice lo siguiente:


Algunas personas dicen que el criterio que diferencia a las personas de las cosas es ser de la especie humana. En la actualidad vivimos en sociedades antropocentristas, es decir, en sociedades en las que, en teoría, el criterio que diferencia a una persona de una cosa es «pertenecer a la especie humana»[2], por esta razón está tan extendida la discriminación especista[5] que hace que socialmente se considere éticamente correcta la existencia de granjas y de mataderos en los que se explota y mata a quienes no son humanos. Con el paso del tiempo las sociedades antropocentristas han ido reconociendo que animales de otras especies no son máquinas, sino que también tienen una conciencia y por lo tanto sienten y tienen intereses, razón por la cual cada vez se han ido teniendo en consideración más intereses no humanos; esto ha ido llenado a las sociedades antropocentristas de contradicciones que se resolverán con la aceptación del sensocentrismo.

Algunas personas dicen que «según el sensocentrismo, sería éticamente correcto matar a quienes están inconscientes». En el debate sobre «intereses, el bien y el mal» ya explicamos que esto no es así, puesto que lógicamente toda persona que tiene interés en seguir viviendo considera que se la hace un mal si se la mata, aunque una vez muerto no pueda sufrir ni quejarse[6].

Algunas dicen que el criterio «tener una conciencia» no es suficiente para que un ser sea catalogado como persona. Estas personas acusan al sensocentrismo de catalogar como personas a más seres de los que se debería. Estas personas argumentan que sólo son personas las conciencias que poseen una/s determinada/s característica/s, y que no todos los humanos las cumplen. Es a dichas personas a quienes vamos a contestar. Por ejemplo, Hugo Tristam Engelhardt (1941-) en su libro «The Foundations of Bioethics» («La Fundación de la Bioética»), publicado en 1991, dice lo siguiente:

«Lo que caracteriza a las personas es su capacidad de ser autoconscientes, racionales e interesadas por el mérito de reprobación y elogio. […] no todos lo seres humanos son personas. No todos los seres humanos son autoconscientes, racionales y capaces de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio. Los fetos, los recién nacidos, los impedidos mentales mentales muy profundos y quienes están en coma sin esperanza [y podríamos agregar los seniles] constituyen ejemplos de no-personas humanas. Son miembros de la especie humana, pero no tienen en sí y por sí mismos un lugar en la comunidad moral laica» [Engelhardt 1991: 126].

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:


A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


Es cierto que existe un criterio éticamente relevante que diferencia a las personas de las cosas, y ese criterio no puede ser otro que tener una conciencia, pues el deber se origina del interés y sin una conciencia no hay intereses.


El sensocentrismo considera como personas exáctamente a quienes son personas. Quien afirma que tener una conciencia no es un criterio suficiente para que un ser sea considerado persona deberá darnos la razón por la que tener intereses no es una razón suficiente por la que dichos intereses deban ser tenidos en consideración, así como deben tenerse en consideración los suyos. Quien exige a las conciencias una característica o capacidad extra para considerarlas persona viola el Principio de Igual Consideración de Intereses[4]. Estas personas se equivocan al no reconocer que el deber se origina en el interés, sino de una característica éticamente irrelevante a partir de la cual no se deriva lógicamente deber alguno. Por ejemplo, apelan a características irrelevantes como «ser autoconsciente», «ser racional», «ser capaz de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio», etc. Toda conciencia es autoconsciente de sus propias sensaciones e intereses, y toda conciencia es necesariamente racional en cuanto a que reconoce que «lo que es, es» (A=A). En cuanto a «ser capaz de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio» de ello no se origina lógicamente ningún deber.


No podemos llegar a la conclusión de que el sensocentrismo no es el criterio éticamente correcto porque el sensocentrismo no discrimina arbitrariamente a nadie ni considera que hay cosas que son personas.

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En un artículo anterior se demostró que existe lo bueno universal (el bien) y lo malo universal (el mal): lógicamente satisfacer un interés siempre es bueno para quien lo satisface, y lógicamente frustrar un interés siempre es malo para quien se le frustra, independientemente de las consecuencias de dicha satisfacción y de dicha frustración[1]. Por lo tanto existe una base objetiva en la que basar las normas (tambien llamadas «prescripciones» o «deberes») que impone racionalmente la Ética.

Algunas personas dicen que del HECHO de que existan el bien y el mal no se puede derivar lógicamente la conclusión de que DEBAMOS hacer el bien y evitar el mal. De esta manera denuncian la ilegitimidad del paso del ES al DEBE, también llamada falacia lógica o Ley de Hume, pues fue denunciada originalmente por David Hume (1711-1776) en su libro «Tratado de la naturaleza humana» (1739) de la siguiente manera: «En cada uno de los sistemas de moralidad con que hasta la fecha me he tropezado he observado que invariablemente el autor procede, durante un cierto tiempo, razonando a la usanza ordinaria (estableciendo, por ejemplo, la existencia de Dios, o haciendo observaciones relativas a los asuntos humanos) pero, de pronto, me encuentro sorprendido al comprobar que, en lugar de la cópula ES que, usualmente interviene en las proposiciones, ha dejado paso al verbo DEBE. El cambio es casi imperceptible, pero reviste, sin embargo, la máxima importancia. Porque, dado que dicho DEBE expresa una relación de nuevo cuño, es menester tomar nota del mismo y explicarlo». Es a estas personas a las que vamos a responder. Por ejemplo, el siguiente argumento (premisas y conclusión) usa la falacia lógica:

(P1) Las mujeres tienenútero. (descripción)
(P2) El útero es un órgano del aparato reproductor. (descripción)
(C)  Las mujeres deben tener hijos. (prescripción o norma)

Algunas personas usan la falacia lógica mediante la apelación a la «naturaleza». En un artículo anterior se rebatió el argumento de apelación a la naturaleza[2], que es muy usado por las religiones. Según dicho argumento, por un lado existen cosas y procesos «naturales», que considera buenos, y por otro lado existen cosas y procesos «no naturales», que considera malos. Dicho argumento erróneo casi siempre va unido a la falacia lógica, de manera que se afirma que si una cosa o proceso es «natural» entonces debemos defenderlo, y si una cosa o proceso es «no natural» entonces debemos rechazarlo. Por ejemplo, quienes dicen que «no debemos ser vegetarianos porque es antinatural», «debemos rechazar la homosexualidad porque es antinatural», etc.

Algunas personas usan la falacia lógica cuando intentan explicar por qué razón debemos respetar a los demás, es decir, cuando intentan fundamentar racionalmente la Ética. Por ejemplo, Luis Tovar en su artículo «El principio de identidad», publicado en su blog «Filosofía Vegana», intenta fundamentar racionalmente la Ética en el Principio lógico de identidad (A=A). El Principio lógico de identidad es un principio esencial de la Lógica, según el cual toda entidad es idéntica a sí misma (A=A). Según Luis, cada persona es física y psicológicamente igual a sí misma, es decir, tiene una identidad ontológica y una identidad psicológica que le diferencia de la identidad ontológica y psicológica del resto de personas. Estamos de acuerdo con dicha descripción, pero a partir de ella Luis dice que «debemos de respetar la identidad ontológica y psicológica de las personas porque no hacerlo viola el Principio lógico de identidad». La realidad, con las personas siendo parte de ella, cambia a cada instante sin que se viole el Principio lógico de identidad (At=At, At+1=At+1, etc.), al contrario: se violaría dicho principio afirmando que la realidad no cambia (At+1=At). A partir del hecho de que una persona ES, no se puede deducir lógicamente que tengamos el deber de no cambiarla, hacerlo es usar la falacia lógica, como hace Luis en este caso.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO QUE DENUNCIA EL PASO DEL «SER» AL «DEBER DER»:

(P1) El bien y el mal existen.
(P2) De una descripción no se puede deducir lógicamente una prescripción.
(C) La Ética no es posible porque usa la falacia lógica.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.

La premisa (P1) es cierta, pues el bien y el mal existen[1].


Podemos llegar a una conclusión normativa (deber) si hay una norma entre las premisas. Para que una prescripción, es decir, un «debe», aparezca en la conclusión de un razonamiento lógico debe existir al menos una prescripción entre las premisas pues, como denunció David Hume, la lógica no permite inferir lógicamente un «debe» a partir de lo que «es». Al incluir una prescripción entre las premisas se puede inferir una prescripción en la conclusión, pero hay que tener en cuenta que la premisa normativa debe ser verdadera, y para ello no debe explicarse por otras razones, sino ser un principio autoevidente, lo cual sólo puede ser posible mediante el uso de principios lógicos, pues la Lógica es una verdad absoluta[3]. El siguiente argumento (premisas y conclusión) normativo no usa la falacia lógica, es lógicamente válido, pero el problema que presenta es que se basa en cuatro premisas falsas (la cuarta de ellas es una prescripción):

(P1) Podemos deducir racionalmente la existencia de un dios. (Irracionalidad)
(P2) Dios creó a la mujer con un útero. (Creacionismo)
(P3) El útero es un órgano reproductivo. (Teleología)
(P4) Los humanos deben obedecer a la voluntad de Dios. (Mandato divino)
(C) Las mujeres deben tener hijos.
 
Lógicamente un interés no puede ser autofrustrado. Decir que «[una persona] tiene un interés» significa que «[una persona] quiere que ocurra algo», por lo tanto es una contradicción lógica que dicha persona diga: «tengo el interés de frustrar mi interés» o «quiero que ocurra lo que no quiero que ocurra», pues se violaría el Principio lógico de no contradicción: «A» no puede ser igual a «no A» (A ≠ ¬A). Por lo tanto, nadie tiene interés en que se frustren sus propios intereses(1): un interés no puede ser autofrustrado. Por ejemplo, en el caso de la eutanasia y del suicidio[4], es contradictorio decir «tengo el interés de frustrar mi interés de seguir viviendo» o «no me importa que mi interés de seguir viviendo sea frustrado»: si alguien tiene un interés entonces lógicamente no quiere que se frustre. Alguien podría objetar que podemos dar a otra persona la orden de que frustre nuestros intereses, pero al hacer esto no estaríamos autofrustrando un interés, pues dicho interés sería frustrado por otras personas.

El deber se origina en cada interés de cada sujeto. Teniendo en cuenta que un interés no puede ser autofrustrado, ahora vamos a explicar cómo el «debe» está implícito en cada interés. Si alguien tiene un interes entonces, por definición, no quiere que dicho interés sea frustrado. Si alguien quiere que le hagan algo entonces tiene interés en que eso ocurra, no tiene interés en que no ocurra. Por lo tanto si alguien tiene un interés entonces es lógicamente contradictorio que afirme «tengo el interes de que frustren mi interés» o «deben frustrar mi interés», sino que lógicamente dirá: «no deben frustrar mi interés». Esto nos muestra que la existencia de un interés implica una prescripción a nivel subjetivo. Por ejemplo, si alguien tiene interés en seguir viviendo entonces no quiere que le maten; sería contradictorio que dijera: «me dá igual que me maten», o que dijera: «me deben matar», lo coherente es que diga: «no me deben matar».  Hay que tener en cuenta que aún nos encontramos analizando al individuo desde un punto de vista egocentrista[5], totalmente subjetivo, es decir, desde dicho punto de vista limitado la Ética no llega más allá de uno mismo, no importan los intereses de los demás, no hay racionalidad. A nivel egoísta llegamos a la siguiente conclusión irrebatible:

(P1) «Tener un interés» significa «querer que ocurra algo».
(P2) Un interés no puede ser autofrustrado, pues eso viola el Principio lógico de no contradición.
(P3) Quien tiene un interés considera que éste no debe ser frustrado.
(C) A priori, mis intereses no deben ser frustrados. (REGLA DE ORO EGOCENTRISTA)

La racionalidad universaliza la «Regla de Oro egocentrista», llevándonos a la «Regla de Oro de la Ética». El deontologismo, mediante lógica deóntica, llega a principios éticos que son imperativos éticos categóricos de carácter general, racionalmente justificados como válidos para todo tiempo, lugar y sujeto, es decir, se consideran como universalmente válidos(2). El hecho de que es irrebatible de que ningún ser sintiente puede negar sin contradecirse «a priori, mis intereses no deben ser frustrados», lógicamente podemos universalizar dicha norma sin temor a equivocarnos, lo cual nos lleva a la Regla de Oro de la Ética: «a priori, los intereses no deben ser frustrados». Violar dicha norma en base a consideraciones arbitrarias es una discriminación arbitraria, es decir, una violación del Principio de Igual Consideración de Intereses[6]: el hecho de ser uno mismo no es una razón que a priori justifique que los intereses propios no deban ser frustrados y los intereses de los demás sí. A nivel ético llegamos a la siguiente conclusión irrebatible:

(P1) Lógicamente todos afirman: «a priori, mis intereses no deben ser frustrados».
(C) A priori, los intereses no deben ser frustrados. (*) (3) (REGLA DE ORO DE LA ÉTICA)

(*) Se indica «A priori» porque al aceptar el consecuencialismo puede que las circustancias nos obliguen a elegir que ocurra la frustración menos mala.


La tradicional Regla de Oro de la Ética es un fraude intelectual. Es importante que nos demos cuenta que lo que se ha venido a llamar hasta ahora «Regla de Oro de la Ética», el «trata a los demás como quieres que te traten» o «no trates a los demás como no quieres que te traten» es una norma errónea. George Bernard Shaw (1856-1950) denunció dicha norma errónea afirmando «no hagas a los demás lo que deseas para ti; los demás pueden tener gustos diferentes». Tanto si no hacemos a otro lo que no queremos que nos hagan, como si les hacemos lo que queremos que nos hagan, podemos estar yendo contra los intereses de los demás. Por ejemplo, un médico que está en contra de las transfusiones de sangre no quiere que le hagan transfusiones y por lo tanto, según la «Regla de Oro de la Ética», dicha persona tampoco debe hacer transfusiones a los demás. Lo importante es considerar éticamente los intereses de las personas, no lo que nos gusta o disgusta a nosotros personalmente, y esto lo consigue la verdadera Regla de Oro: «a priori, los intereses no deben ser frustrados». Por ejemplo, si el médico no quiere que le hagan transfusiones entonces no se le deben hacer a él, pero él está obligado a hacer tranfusiones a quienes las necesitan y quieren.

No debemos confundir lo universal con lo general. Hay que tener en cuenta que no debemos confundir lo universal con lo general, pues lo universal puede ser algo concreto. Por lo tanto la existencia de excepciones en las prescripciones universales no las rebaten. En 1972 R.M. Hare (1919-2002) publicó un ensayo titulado «El prescriptivismo universal», en el que explica la diferencia entre lo universal y lo general de la siguiente manera: «No hay que confundir la universalidad con la generalidad (Hare, 1972, pág. 1 ss.). El principio que implica un enunciado de «debe» puede ser muy específico, complejo y detallado, quizás demasiado complejo para expresarlo en palabras. No tiene que ser muy general y simple. Por ello, las críticas a la universalizabilidad, según las cuales nos hace esclavos de reglas muy simples, no dan en el blanco. Por poner un ejemplo que causó problemas a Kant: mis principios morales no tienen que ser tan generales como "nunca digas mentiras"; pueden ser más específicos, como "nunca digas mentiras excepto cuando es necesario para salvar una vida inocente, y excepto cuando ..., y excepto cuando ..."(Kant, 1797)».

No podemos llegar a la conclusión de que la Ética no es posible porque el deber se origina en el interés: el deber es parte de la realidad. El debe que se impone de manera individual queda reducido racionalmente a un deber universalizable que es la Regla de Oro de la Ética: a priori, los intereses no deben ser frustrados.



=== DE AQUÍ PARA ABAJO EN CONSTRUCCIÓN ===


Si no podemos evitar que los intereses sean frutrados entonces deberemos causar la frustración que cause un menor mal, siempre teniendo en cuenta las posibles consecuencias en cada caso. Todos los individuos sintientes comienzan a existir por defecto con las mismas necesidades biológicas (respiración, hidratación, nutrición, temperatura adecuada, etc.) y por lo tanto con unos intereses básicos que sirven de punto de referencia a la hora de valorar y priorizar intereses. El interés de seguir viviendo sin sufrimiento es un interés básico que está compuesto por el interés de seguir viviendo y el interés de no sufrir. El interés de seguir viviendo es condición necesaria para poder satisfacer el interés de disfrutar, pues si dicho interés es frustrado entonces la vida termina. El interés de no sufrir hace de contrapeso al interés de disfrutar, es decir, a menor sufrimiento, mayor será posibilidad de satisfacer el interés de disfrutar; siendo imposible que una persona disfrute cuando está padeciendo un gran sufrimiento.

En la teoría, el ideal ético es que los intereses no deben ser frustrados, pero en la práctica se producen continuamente conflictos de intereses[7] y frustración. Si no podemos evitar que se frustren intereses entonces debemos seguir el principio de elección de consecuencias menos malas: lo racional es elegir el mal menor. Siempre que nos veamos obligados a elegir entre dos o más opciones malas también debemos tener en cuenta las posibles consecuencias a nivel general o a largo plazo -lo cual ya depende de estrategias y políticas más o menos acertadas, pues desconocemos las consecuencias que nuestras acciones inmediatas tendrán en el futuro.

Si inevitablemente un interés va a ser frustrado entonces lo racional es que en su lugar sea frustrado otro interés de menor importancia, es decir, debemos producir la menor frustración posible. Por ejemplo, un niño tiene interés en que no le pongan una inyección (interés en no sufrir), pero ello puede ser necesario para anestesiarle y así poderle operar sin que sufra un intenso dolor, por lo tanto, si aplicamos el principio de elección de la opción menos mala entonces debemos elegir ponerle la inyección; haremos algo éticamente incorrecto, pues frustraremos el interés del niño a no ser pinchado con una aguja, pero habremos elegido la opción menos mala, pues operarle sin anestesia y no operarle son opciones más malas respecto de los intereses del niño. Si en lugar de un niño fuera un agente ético entonces éste puede preferir ser operado sin anestesia o no ser operado, siempre que se le informe de las posibles consecuencias deberemos respetar su decisión.

En el caso de que los intereses amenazados sean los de varios individuos entonces deberemos elegir la opción que perjudique al menor número de ellos[8] si consideramos que el valor objetivo de las vidas es equivalente; o elegiremos la opción que perjudique al menor numero de vidas más valiosas en el caso de que consideremos que el valor objetivo de las vidas no es equivalente[9].

Podemos normalizar el principio de elección de consecuencias menos malas como "la menor frustración para el mayor número de personas", considerando que las vidas de las personas sean objetivamente igual de valiosas, lo cual no es lo que defendemos aquí, sino una gradualidad del valor de la vida de las personas, por lo que la normalización del principio de elección de consecuencias menos malas quedaría como "la menor frustración para el mayor número de personas más valiosas", precísamente esas personas valiosas son las que ayudan a reducir la frustración.

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RELATIVISMO:

Algunas personas dicen que «no existen verdades absolutas, todo es relativo». Afirmar que no existen verdades absolutas se llama «relativismo». Si el relativismo se refiere a lo que el sujeto puede conocer entonces se llama «relativismo cognitivo» o «relativismo epistemológico», y cuando el relativismo se refiere a normas o Ética se llama «relativismo moral» o «relativismo ético»[1]. Estas personas pretenden pasar por verdad absoluta la afirmación «no existen verdades absolutas, todo es relativo», por lo tanto se contradicen, rebatiéndose a sí mismos.


Algunas personas afirman que «sólo existe una verdad absoluta: no existen verdades absolutas».Estas personas no defienden el relativismo. Por ejemplo, el religioso Nikolái Berdiáyev (1874-1948) dijo: «más no existen, en principio, verdades absolutas; hay, en realidad, una sola verdad absoluta, a saber: que no hay verdad absoluta en sí», que viene a ser lo mismo que decir «existe la verdad absoluta, no existe la verdad absoluta». Estas personas hacen una afirmación contradictoria y por tanto se rebaten a sí mismas. Para intentar evitar esta contradicción, estas personas modifican ligeramente la afirmación anterior y en su lugar dicen: «solo existe una verdad absoluta: la verdad es relativa» o, en otras palabras, «la verdad relativa es la única verdad absoluta», pero si analizamos dicha afirmación vemos que intentan igualar «verdad relativa» a «verdad absoluta». Si «la verdad es relativa» entonces esa verdad no puede ser absoluta porque «relativo» y «absoluto» son dos conceptos contradictorios. Igualar dos conceptos contradictorios (A = no A) es una contradicción, es absurdo, es mentir. Por tanto estas personas también se rebaten a sí mismas.

Como acabamos de explicar, quienes son relativistas y quienes pretenden aparentarlo son rebatidos debido a que hay contradicciones en lo que dicen, pero ante dichas contradicciones algunas de estas personas dicen que «lo que para alguien es contradictorio, para otro no lo es», es decir, dicen que «la Lógica no es una verdad absoluta, sino relativa»; a estas personas las respondemos a continuación.

NEGACIÓN DE LA LÓGICA COMO VERDAD ABSOLUTA:


Algunas personas afirman que «la Lógica no es una verdad absoluta». Estas personas utilizan la Lógica para afirmar que «cada persona tiene su propia lógica» en lugar de lo contrario, por lo tanto utilizan el Principio Lógico de No Contradicción (A ≠ ¬A). Algunas de estas personas se dan cuenta de que usan la misma lógica que rechazan y entonces dicen que «los animales no humanos y algunos humanos no entienden la Lógica, por lo tanto la Lógica no es realidad para ellos», por lo tanto vienen a decir que «para que algo sea una verdad absoluta tiene que ser conocido por todos». Con esto vienen a decir que si algo es verdad absoluta porque todos lo conocen y nace una nueva conciencia que no lo conocen entonces deja de ser una verdad absoluta, lo cual es confundir «realidad» con «conocimiento de la realidad». Otras veces se utiliza una variante que afirma que «nadie tiene la razón absoluta», como si no existiera la razón y todo fueran opiniones igual de válidas, excepto dicha afirmación que acaban de hacer. Por lo tanto quien afirma esto se contradice, rebatiéndose a sí mismo. Sin Lógica no es posible una comunicación con sentido, pues no se podrían diferenciar unos mensajes de otros ni razonar. Por lo tanto la Lógica no es opinable, es real, es una verdad absoluta que «lo que es, es» (A=A). Las personas que niegan la Lógica como una verdad absoluta defienden la locura (A = no A), hablar con ellas es perder el tiempo, y sólo tratarán de manipularte.

Algunas personas dicen que «la Lógica no es una verdad absoluta porque una cosa puede estar en dos sitios al mismo tiempo». Algunas personas dicen que «la mecánica cuántica afirma que una partícula puede estar en dos sitios al mismo tiempo y que eso es una contradicción que rebate la Lógica», lo cual revela que estas personas no han entendido la mecánica cuántica. Lo que dice la mecánica cuántica es que los electrones (y las partículas subatómicas en general) se comportan como ondas, no como partículas, lo cual explica que un electrón «pueda estar en dos lugares al mismo tiempo», por lo que no hay nada ilógico en lo que sucede. Otras veces hablan de entrelazamiento cuántico, pero en este caso lo que está en dos sitios a la vez es el mismo estado de la partícula (la información), lo cual tampoco es ilógico. Ademas, incluso suponiendo que lo que estuviera en dos sitios al mismo tiempo no fuera una onda, sino una partícula, sería una anormalidad respecto a la relación materia-espacio, pero seguiría siendo un hecho lógico; lo ilógico sería que una partícula «estuviera y no estuviera en dos sitios a la vez».

NEGACIÓN DE LA MATERIA/ENERGÍA COMO VERDAD ABSOLUTA:

Antes de demostrar que se debe respetar a los demás se debe demostrar que los demás existen independientemente de la propia subjetividad. Si los demás no fueran reales, si sólo fueran la idea de alguien, entonces no habría ninguna razón por la que respetarles. Por ejemplo, si «los demás» fueran una creación virtual, elementos de una especie de videojuego ¿qué problema habría en «matarles»? ninguno. Para  demostrar que los demás son reales es necesario estudiar la relación sujeto-objeto. Dependiendo de qué relación sujeto-objeto adoptemos nos situaremos en el idealismo filosófico o en el materialismo filosófico.

La relación sujeto-objeto. La relación sujeto-objeto es una de las cuestiones más esenciales de la Filosofía y de ella se derivan los conceptos subjetivo-objetivo, verdad-realidad y yo-alteridad. Básicamente existen dos ideas contrarias: el materialismo o realismo por un lado y el idealismo por el otro. La tesis general del materialismo filosófico es que el sujeto o conciencia es un fenómeno producido por un objeto material (por un cerebro). Para el materialista la materia existe, existe una realidad material compartida por otros sujetos que poseen su propio cuerpo material. El materialismo es la base ideológica en la que se apoya la ciencia. Según la RAE, la verdad es la «conformidad de lo que se dice con lo que se siente o se piensa». Desde la perspectiva del materialismo, un sujeto puede decirnos la verdad, ser sincero, pero su verdad puede no coincidir con la realidad material. Por ejemplo, quien alucina dice la verdad cuando afirma que ve un unicornio, pero dicho unicornio no es real. Representantes del materialismo son Parménides, Leucipo, Demócrito, Epicuro, Aristóteles, Bakunin, Karl Marx, Engels, Lenin, etc. En cambio, la tesis general del idealismo filosófico es que el objeto es producido por el sujeto, es decir, que los objetos los produce la conciencia: son ideas. Para el idealista los demás son ideas propias (idealismo subjetivo o solipsismo) o «espíritus» independientes (idealismo objetivo). El idealismo objetivo es la base ideológica en la que se apoyan las religiones que afirman que un supuesto «espíritu» (un dios) creó el universo de la nada. A continuación se presenta un breve resumen histórico sobre la relación sujeto-objeto.


Algunas personas defienden el idealismo subjetivo o solipsismo, dicen que la materia no existe y que sólo existe lo que ellos «perciben». El representante histórico del idealismo subjetivo o solipsismo es George Berkeley (1685-1753), otros son Kant, Fichte, Mach, Cassirer y Collingwood. Según el idealismo subjetivo o solipsismo, sólo existe la propia conciencia del solipsista (del latín «[ego] solus ipse», «sólo yo existo»), todos los objetos que éste percibe son ideas en su propia conciencia, no existen independientemente de ella. Para el solipsista los demás sólo son ideas de su propia conciencia, es decir, dice que cuando habla contigo está hablando consigo mismo: para el idealista subjetivo o solipsista tú no eres alguien independiente de sus pensamientos, sino sólo una idea suya. No tiene sentido mantener una conversación con alguien que dice que está hablando consigo mismo, es decir, que niega tu existencia subjetiva; lo mejor que se puede hacer con un solipsista es mandarle a paseo o encerrarle en un loquero. El idealismo subjetivo y el relativismo comparten la idea de que lo que percibe el sujeto es lo objetivo para él.

Algunas personas defienden el idealismo objetivo, dicen que la materia no existe, pero dicen que existen ideas y espíritus independientemente de su propia subjetividad. Representantes del idealismo objetivo son Platón, Leibniz, Schelling, Hegel, Bolzano, Dilthey y Frege. Para los idealistas objetivos los demás son espíritus con un «cuerpo fantasmal» fuera de su propia conciencia. Reconocer la existencia de otras conciencias independientes a la propia implica reconocer que existe un espacio de separación entre unas conciencias y otras. Es a los idealistas objetivos a quienes vamos a responder.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión de estos dos argumentos:


Estos dos argumentos pueden rebatirse de la siguiente manera:



Experimento de las emanaciones controladas. Si el idealista no tuviera en su conciencia ideas como «aquí existe una pared que me impide avanzar» o «existe un suelo que me impide caer» entonces dichas ideas desaparecerían junto con sus propiedades, pero eso no puede hacerlo porque la existencia de esa pared y de ese suelo no dependen de su conciencia, sino que existen independientemente de ella. El solipsista no puede actuar como si sus «emanaciones materiales» no existieran porque éstas son realidad.

Experimento de la piñata solipsista. Si al idealista que niega la realidad material e le golpea su "idea cuerpo" con la "idea palo" sentirá dolor. No tiene sentido que el "choque" de dos ideas produzca la sensación de dolor. Parece que tiene más sentido que la sensación de dolor se produzca porque dicha "idea cuerpo" sea una realidad material que contiene un sistema nervioso material que transforma el golpe recibido por un palo real en señales eléctricas que son enviadas al cerebro material donde son transformadas en una experiencia llamada "dolor" en la conciencia. Si aún así el idealista afirma que dicha sensación de dolor no prueba que la "idea cuerpo" y la "idea palo" sean una realidad material, sino que la "idea palo" produce la sensación de dolor cada vez que golpea la "idea cuerpo", puede hacerse el siguiente experimento: taparle al idealista los ojos con una "idea tela" y grabar con una "idea videocámara" (en la época de Berkeley no las había) cómo golpéan su "idea cuerpo" con la "idea palo". Si no puede saber cuando la "idea palo" golpea su "idea cuerpo" entonces no puede saber cuándo sentirá dolor, pues no puede percibir la "idea golpe", por lo tanto no tendría nada que temer. En cambio, si el palo y su cuerpo son realidades materiales entonces habrá una coincidencia entre su dolor (gritaría) y el golpe que recibe sin esperarlo. La grabación demostraría que su cuerpo y el palo no son sólo ideas suyas, sino que son objetos materiales reales.

Los idealistas no explican por qué están obligados a mear y a cagar. Si, según los idealistas, la materia no existe, sino que todo son ideas o espíritu/s entonces cómo explican que estén obligados a mear y a cagar.


No se puede llegar a la conclusión de que si alguien no piensa en algo entonces ese algo no existe porque la materia y la energía no se crean con el pensamiento, existen independientemente de él: la materia y la energía son verdades absolutas.

Por lo tanto, como la materia y la energía son reales entonces podemos afirmar que las demás personas, humanas y no humanas, no son emanaciones de la mente solipsista y que tampoco son seres fantasmales o meras ideas, sino que cada una de ellas es una realidad material que cuenta con un cerebro material gracias al cual ha emergido su conciencia. A esta idea contraria al idealismo se la llama materialismo. El materialismo postula que la materia es lo primario, existiendo la conciencia gracias a ésta. El materialismo ata a la conciencia al mundo material, razón por la cual es rechazado por las religiones que creen en una conciencia creadora (Dios) independiente de la materia y en una conciencia inmortal a la que llaman 'alma'. Asimismo, el materialismo es la base del marxismo, razón por la que también recibe ataques desde sectores liberales que, en defensa del egoísmo, se oponen a que el sujeto se subordine a una realidad común (social) impuesta desde fuera de la subjetividad.

Todas estas ideas relativistas hacen un uso radical del subjetivismo para defender y promover el individualismo frente al colectivismo, promoviento la idea de que no existe una realidad o verdad común que une a las personas, y que serviría de punto de apoyo para una Ética común que uniría y evitaría gran parte de los conflictos sociales y que señalaría un ideal común hacia el que la sociedad debería avanzar. Pensemos en quiénes pueden ser las personas más interesadas en que los humanos no se unan por encima de intereses egoístas particulares.

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Es muy poco frecuente que nos tengamos que ver en una situación en la que tengamos que elegir entre salvar la vida a una persona o a otra. Lo normal es que existan alternativas que permitan salvar a ambas personas. Aún así, podría darse tal posibilidad. Podría ser un error establecer una regla general a partir de casos tan peculiares como estos. Además, siempre hay que tener en cuenta las consecuencias estimadas, pues podría darse el paradójico caso de que elegir salvar a quien tiene más valor tuviera unas consecuencias peores que elegir salvar a quien tiene menos valor.

Algunas personas nos ponen ante dilemas del siguiente tipo: «si te encontraras en una situación extrema en la que tuvieras que elegir entre salvar la vida a tu perro o a tu hijo ¿a quién salvarías?». Estas personas, igual que quienes son veganos, pueden considerar que la vida de ese niño es más valiosa que la vida de ese perro, y por lo tanto elegirán salvar la vida del niño. Y en otro dilema pueden considerar que la vida de un familiar es más valiosa que la vida de un desconocido y salvar al familiar. Hasta aquí todo es lógico. El problema aparece cuando dichas personas añaden que «como considero que la vida de un niño es más valiosa que la vida de un perro entonces es éticamente correcto explotar y matar perros». Existe otra versión del argumento en la que no se utiliza el dilema, sino que directamente se dice que «si consideramos que la vida de alguien tienen menos valor entonces es éticamente correcto explotarle y matarle». Algunos veganos también creen que «valer menos» es equivalente a «no merecer respeto» y por lo tanto responden a estas personas diciendo que «todos son igual de valiosos», pero ya explicamos que subjetiva y objetivamente otorgamos diferente valor a las vidas de los demás[1]. 

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:


A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.



Es un hecho que subjetivamente podemos dar diferente valor a la vida de los demás, sean de nuestra especie o de otras especies. En este sentido, es frecuente valorar más las vidas de aquellos con quienes mantenemos una relación emocional más fuerte. Por ejemplo, subjetivamente es frecuente valorar más la vida de nuestra madre que la vida de un desconocido, valorar más la vida de un desconocido al azar que la vida de un asesino en serie, etc.

Algunas personas afirman que «objetivamente la vida de todos los humanos es igual de valiosa porque son humanos», pero esto ya fue rebatido en un artículo anterior[1].


No podemos llegar a la conclusión de que sea éticamente correcto explotar y matar a quien valoramos menos porque del hecho de que valoremos menos a alguien no se infiere lógicamente la necesidad de explotarle y de matarle.

Si no nos enfrentamos a un dilema de salvar vidas entonces el valor de las vidas de las personas no tiene relación con el respeto que les debemos a dichas personas. A priori, debemos respetar a los demás[2], aunque valoremos más la vida de unas personas que la vida de otras.

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El 9 de marzo de 2016 se publicó en la revista Nature un artículo titulado «Impact of meat and Lower Palaeolithic food processing techniques on chewing in humans» («Impacto de la carne y las técnicas de procesamiento de alimentos del Paleolítico Inferior en la masticación de los humanos»), realizado por los investigadores Katherine D. Zink y Daniel E. Lieberman. Los participantes para realizar el estudio masticaron carne cruda, y tubérculos como el ñames, las zanahorias y las remolachas, y se tomaron datos sobre la masticación.

Según los investigadores de dicho estudio, la dentadura humana no está preparada para masticar efectivamente la carne cruda, como hacen el resto de animales, y al respecto comentan: «Cuando se le da a la gente cabra cruda, mastican y mastican y mastican, y la mayor parte de la carne permanece en una masa principal, es como masticar goma». Hace 3,3 millones de años, los antepasados humanos se pasaban de media 11 horas cada día masticando comida [vegetal]. Mediante el uso de tecnología, por ejemplo utensilios de piedra y morteros, solucionaron este problema: al cortar y/o moler los alimentos pueden masticar más efectivamente, necesitando menor fuerza y un menor número de ciclos de masticación. [Entendemos que es a partir de entonces cuando incorporan la carne cruda a su dieta, pues antes de eso no la masticaban bien]. El estudio destaca que a igual cantidad de fuerza de masticación, se obtienen más calorías de la carne que de plantas duras. Por ello, cuando la carne llegó a representar una tercera parte de la dieta, el número de ciclos de masticación por año se redujo en casi 2 millones o el 13%, al que habría que sumarle otro 5% de procesar la carne con instrumentos de piedra como los morteros. Es decir, se pasaban menos tiempo al día masticando para obtener las calorías que necesitaban, lo cual pudo ser la causa de que se redujeran los músculos de la mandíbula y el tamaño de los dientes: «las reducciones en los músculos de la mandíbula y el tamaño de los dientes que evolucionaron hacia el Homo erectus no necesitaron del proceso de cocinar, y deben haber sido posibles por los efectos combinados de comer carne y procesar mecánicamente tanto la carne como los vegetales duros». El menor tamaño del aparato masticador dejaría más espacio para la expansión del cerebro, hecho que se relaciona con el aumento de la inteligencia. Esta nueva idea contradice la idea de que el descubrimiento del fuego fue lo que desató la expansión del cerebro en los humanos hace 800.000 años.

La conclusión que podemos sacar de dicho estudio es que el uso de tecnología en el procesado de alimentos (piedras y morteros) permitió a los antepasados humanos reducir el número de ciclos de masticación necesarios cada día, pudiendo ser esa la causa de una reducción del aparato masticador, lo cual supuestamente expandió el cerebro, y la inteligencia. Además, dicha tecnología les permitió incorporar carne como un nuevo alimento. En base a las conclusiones de dicho estudio, podríamos publicar una noticia con el siguiente titular: «Dedicar menos tiempo a masticar aumentó el tamaño del cerebro y la inteligencia». El contexto actual podríamos decir que, en base a dicho estudio, podría ser posible que alimentándonos a base de sopas, de purés y de batidos compuestos de vitaminas, minerales y proteínas, con el paso de miles de años disminuyera nuestro aparato masticador y aumentara más el tamaño nuestro cerebro y nuestra inteligencia, o la de otros animales. Pero no...

A pesar de que dicho estudio no dice nada del veganismo, periodistas sensacionalistas, y la prensa sensacionalista que les publica sus artículos, usaron dicho estudio para atacar al veganismo por intereses personales y/o corporativos. El 12 de marzo de 2016 se publicó en infobae.com, portal de noticias de Argentina (país conocido por la carne y en el que aumentó fuertemente el veganismo), una noticia titulada «Harvard derrotó al veganismo: por qué la carne es esencial», escrita por Gabriela Esquivada. La noticia fue repetida una y otra vez en «diferentes» medios digitales, como si de una acción organizada se tratara.  Veamos cual es el argumento que dicha «periodista» pretende colar como parte del mencionado estudio:

(P1) Hace 3,3 millones de años los humanos usaron tecnología para procesar alimentos.
(P2) El procesamiento de alimentos permitió comer con un menor número de ciclos de masticación.
(P3) El procesamiento de alimentos permitió comer carne.
(P4) Un menor número de ciclos de masticación pudo reducir la mandíbula, aumentando el cerebro.
(C) La carne es esencial para ser humano, Harvard derrotó al veganismo.

Podemos comprobar que la conclusión no se extrae del contexto del estudio, ni se ajusta al mundo en el que vivimos (con millones de veganos sanos), para así forzar un titular que hace apología a una ideología alimentaria: el carnismo. El carnismo es la idea de que debemos comer carne para estar sanos, idea que fue rebatida por la ciencia de la nutrición[1]. El carnismo es sólo una de las ideas de las que se compone el antropocentrismo, el cual es la absurda y religiosa creencia de que «debemos respetar a los humanos porque son humanos»[2].

[De momento lo dejo aquí. Quizás actualice este artículo con más información]

A continuación dejo un vídeo en el que también se mencionan unas cosillas sobre esta noticia falsa.



RE: Harvard derrotó al veganismo. El vegano cordobes (Link)


Es muy importante que sepamos diferenciar las noticias de la propaganda. En este caso queda demostrado que la intención de dicha noticia no es informar, sino hacer propaganda a favor del gusto por la carne y a favor de la industria de la carne. Necesitamos medios de información para informarnos, no para que engañen y manipulen a las personas que poseen una menor inteligencia.

Algunas personas dicen que «el veganismo no se refiere al rechazo a la explotación y a la matanza, sino sólo a la relación entre los humanos y los animales no humanos». Por ejemplo, Luis Tovar publicó en su blog «Filosofia Vegana» un artículo titulado «El veganismo se refiere a los animales nohumanos», en el que, usando términos machistas como «el hombre», dice que «el veganismo es la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales» refiriéndose sólo a los animales no humanos, ¿por qué dice eso? porque lo dijo una tal Leslie Cross en 1951. Según estas personas, «explotar y matar a humanos es compatible con el veganismo, pero hacerlo es éticamente incorrecto». De esta manera pretenden amputar el veganismo de la Ética, como si por sí mismo el veganismo fuera «una ética» («doctrina» lo llaman) y una práctica al mismo tiempo. Por lo tanto, según dicha definición de veganismo, la carne de humanos explotados y matados es un ingrediente vegano, pero los seguidores de dicha definición contestan con una analogía: «el feminismo sólo se refiere a las mujeres y considera que también debe respetarse a los hombres, el veganismo se refiere sólo a los no humanos y considera que también debe respetarse a los humanos». No, el feminismo (contra el machismo) no se refiere sólo a las mujeres, sino a considerar por igual intereses de mujeres y de hombres (desde la perspectiva femenina), pues si sólo se refiriera a las mujeres entonces sería hembrismo. Con el antiespecismo (contra el especismo) ocurre lo mismo: se refiere a considerar por igual intereses de humanos y de no humanos (de seres sintientes, es decir, de todos), no se refiere a considerar sólo los intereses de animales no humanos.

Algunas personas van más allá y dicen que existe una «ampliación del veganismo», según la cual «el veganismo es esencialmente una doctrina de libertad» o lo que les viene en gana. Por si no fuera poco el problema de que existan personas que están difundiendo una definición errónea de veganismo, además algunas personas amplían dicha definición añadiéndola ideas que no tienen nada que ver con el veganismo, haciéndolo cada vez menos entendible y más manipulado. Por ejemplo, el mismo Luis Tovar, en su artículo «La definición del veganismo» enlaza una charla que la tal Leslie Cross dió en 1955, en la que ésta pretende introducir en el veganismo la falacia de la libertad[1], tan usada por los liberales, diciendo: «El veganismo es esencialmente una doctrina de libertad», y que Tovar asume como la «ampliación del veganismo». Tovar también colabora añadiendo «principio abolicionista» a la definición, pues él sí que tiene potestad para modificar definiciones, los demás no, por eso dice: «necesitamos respetar los significados de los términos. Si alguien no está de acuerdo con la definición establecida de veganismo, puede inventarse libremente su propio término».

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:


Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:


La palabra «vegano» fué inventada en 1944 por Donald Watson. La palabra «vegano» aparece por primera vez en el nº1 del fanzine The Vegan News (Noticias Veganas), publicado en noviembre de 1944 por Donald Watson (1910-2005). Watson creó la palabra «vegano» con la intención de diferenciarse de los vegetarianos, pues la palabra «vegetariano» es ambigua al no dejar claro si se refiere a un vegetarianismo estricto o puro (que no contiene alimentos de origen animal), o si se refiere al lactovegetarianismo (que incluye leche), o a otras formas de vegetarianismo. En este mismo documento puede leerse que Donald Watson creó el veganismo por Ética, para diferenciarse del lactovegetarianismo: «la innegable evidencia de que la producción de dichos alimentos [productos lácteos] implica crueldad y explotación de la vida sintiente desarrollada. La excusa de que no es necesario matar para obtener productos lácteos ya no es sostenible», y en él también puede leerse: «Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos [humanos]». En 1947, el Congreso n.11 de la Unión Vegetariana Internacional insistía en que es la Ética la que lleva a Donald Watson a crear la práctica vegana: «Si el ideal vegano de no-explotación [no sólo de no humanos] fuera adoptado masivamente entonces se produciría la mayor revolución pacífica jamás conocida en la historia, aboliendo las actividades injustas y sustituyéndolas por unas nuevas y mejores tanto para los intereses de los seres humanos como para los de los demás animales». Por lo tanto, según la definición de Donald Watson, un vegano es quien practica el veganismo, y el veganismo es la práctica consistente en rechazar la explotación y la matanza de los animales no humanos (seres sintientes), por la misma razón que debemos rechazar la explotación y la matanza humana: por una razón ÉTICA. Y es la misma Ética la que nos lleva a la práctica del veganismo, aunque posteriormente algunas personas como Leslie Cross no respetaran la definición establecida de veganismo y se inventaran su propia definición.

Además, no basta con inventar un término ético y definirlo, pues sobretodo en Ética debe ser una definición precisa y coherente, no absurda. La definición que Donald Watson hace del «veganismo» como «puesta en práctica de la Ética, entendida ésta como el rechazo a la explotación y a la matanza de los demás seres sintientes» parece bastante acertada, pero podría recriminársele la necesidad de más precisión en la definición. Podemos dar precisión a la definición de «veganismo» si definimos «explotación» como «obligar por la fuerza o por la coacción a que alguien haga algo», y también podemos dar precisión dejando claro que matar a alguien es éticamente correcto sólo si dicha persona nos da su consentimiento y no está coaccionada[1]; y aún precisamos más si decimos que tampoco debemos matar a alguien por omisión[2].

No es lo mismo una idea que una práctica. Debemos tener clara la diferencia entre una idea (lo que alguien piensa y defiende éticamente) y la puesta en práctica de dicha idea (lo que alguien hace). Por ejemplo, alguien puede pensar que es arbitrario discriminar a alguien por su raza (se da cuenta del racismo) y puede defender éticamente que dicha discriminación no debe permitirse (defiende el anti-racismo); además, en la práctica puede hacer cambios en su manera de vivir (actúa contra el racismo) para ser coherente con lo que defiende éticamente. Asimismo, alguien puede pensar que es arbitrario discriminar a alguien por su especie (se da cuenta del especismo) y puede defender éticamente que dicha discriminación no debe permitirse (defiende el anti-especismo); además, en la práctica puede hacer cambios en su manera de vivir (actúa contra el especismo) para ser coherente con lo que defiende éticamente. Y para que quede claro, el especismo y el veganismo están relacionados, pero el anti-especismo no nos lleva a la práctica del veganismo, pues el veganismo no es «actuar contra el especismo», sino «actuar respetando a los seres sintientes»[3]. El especismo fue definido por el psicólogo Richard D. Ryder en 1970, 26 años después de que Donald Watson definiera el veganismo. Por ejemplo, no es especismo explotar y matar a quienes pueden volar con sus alas, pero hacerlo no es veganismo (porque es éticamente incorrecto). Para darse cuenta de la discriminación racista, de la discriminación especista, y de la discriminación «vuelista», así como de cualquier otra discriminación arbitraria, se debe usar el Principio de igual consideración de intereses[4], también llamado Principio de imparcialidad. El Principio de igual consideración de intereses es un principio esencial de la Ética que rechaza la arbitrariedad en cómo debe tratarse a los demás. Hay personas que intuyen dicho principio pero, por usar la intuición y no la racionalidad, sólo se dan cuenta de algunas discriminaciones arbitrarias y no de todas. Es la Ética la que nos lleva a rechazar todas las discriminaciones arbitrarias, no sólo el especismo, y esto es lo que hace posible que podamos poner en práctica el respeto a todos los animales, incluído el respeto al ser humano. Definir el veganismo como «la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar a los animales» es una definición práctica arbitraria porque no parte de la Ética, sino del rechazo a sólo algunas discriminaciones arbitrarias.


Diferenciar entre precisar una definición y ampliarla. Sin entrar en detalles, el veganismo tiene una definición dada por Donald Watson y que hemos precisado como: «la puesta en práctica de la Ética, entendida ésta como el rechazo a la explotación y a la matanza de los demás seres sintientes», sin crear otra cosa distinta al veganismo. Si alguien amplía la definición de veganismo con ser anti-vacuna, anti-soja, bailarín o lo que sea, eso no es veganismo, sino otro tipo de práctica (por la razón que sea) añadida al veganismo: será un vegano anti-vacunas, un vegano anti-soja, un vegano bailarín, etc., pero no será cierto que quien no asuma esas prácticas no practica el veganismo. Toda ampliación de la definición de veganismo es arbitraria, por eso la definición de veganismo de Donald Watson no debe ser ampliada, sino precisada, como se hace en la presente entrada.


No podemos llegar a la conclusión de que si un humano explota o mata a otro humano no contradice el veganismo porque el veganismo no se definió así y porque definirlo así convierte al veganismo en una práctica discriminatoria.

El trabajo de los periodistas y de la prensa debería ser informar de la manera más objetiva posible, pero muchas veces manipulan las noticias o directamente se las inventan para engañar a las personas que tienen un menor nivel de inteligencia. Un Gobierno serio debería multar duramente a dichos periodistas y medios de comunicación para que se les quitaran las ganas de manipular. Otra medida para evitar esto es hacer una ley que limite la proporción de medios de comunicación a 33% privados, 33% del Estado y 33% de organizaciones sociales.

A continuación iremos enumerando noticias falsas o manipuladas para atacar al veganismo.


FECHA        NOTICIA
09/03/2016 “Harvard derrotó al veganismo: por qué la carne es esencial”
04/04/2014 “Los vegetarianos son menos sanos y viven peor que los consumidores de carne”
21/06/2013 “Científica noruega abandona el veganismo”
26/03/2012 “La OMS cataloga el vegetarianismo como enfermedad mental”


Puedes informarnos de otras noticias falsas dejando un comentario.

El maltrato es rechazado socialmente.Según la RAE, maltratar es «Tratar mal a alguien de palabra u obra». Un mal trato o maltrato es lo contrario a un buen trato. Lógicamente, nadie quiere ser tratado mal, todos quieren ser tratados bien[1]. Por ejemplo, si alguien no quiere que le den latigazos, ni quiere mantener una relación sexual, ni que le maten (aunque le maten sin sufrimiento), entonces no se le trata bien si se le trata así: le maltratan. Las sociedades antropocentristas[2] son especistas hacia quienes no son humanos[3], los cosifican, no les consideran sujetos, no consideran que cada uno de ellos es «alguien». El avance del reconocimiento de la realidad sensocentrista[4] ha tenido como consecuencia que cada vez se tengan más en cuenta los intereses de quienes no son humanos, reconociendo que hay maltrato en algunos tratos que los humanos les dan, lo cual va aumentando la contradicción social. Por esta razón, en las sociedades antropocentristas actuales no se hace uso de la palabra «maltrato» en base a un mal trato en sí, sino en base a qué especie pertenece quien lo recibe.  Todo esto nos lleva a las siguientes ideas.

Algunos antropocentristas afirman que maltratar a alguien significa «no tratarle de acuerdo al fin para el que fue creado». Un representante actual de esta idea es Fernando Savater, que el 29 de julio de 2010 publicó en artículo titulado «Vuelve el Santo Oficio» en el que dice lo siguiente: «¿Son las corridas una forma de maltrato animal? A los animales domésticos se les maltrata cuando no se les trata de manera acorde con el fin para el que fueron criados. No es maltrato obtener huevos de las gallinas, jamones del cerdo, velocidad del caballo o bravura del toro». El 25 de septiembre de 2010, Fernando Savater afirmó en un artículo titulado «Fernando Savater: "Si a alguien le gustara ver matar iría al matadero y no a los toros"» lo siguiente: «Torear a una oveja si que sería maltrato, pero un toro es para lo que existe». El 7 de noviembre de 2015, a cuento del maltrato a un caballo que puso fin a su vida, Fernando Savater publicaba el artículo «Maltrato» en el que volvía a repetir su errónea definición de maltrato, que adjuntamos en la imagen. Si bien Fernando Savater reconoce que quienes no son humanos también sienten dolor y sufren por ello, dice que si alguien no es humano entonces no hay maltrato si se le trata de acuerdo a la finalidad por la que los humanos lo «inventaron», en cambio dice que esto no es aplicable a humanos. Este especismo linguístico también es utilizado por algunos veganos, por ejemplo Luis Tovar en su artículo «Maltrato: un concepto errado» dice: «El concepto de "maltrato" es erróneo cuando lo aplicamos a los otros animales». Fernando Savater utiliza un argumento puramente antropocentrista: «los humanos deben ser respetados porque son humanos», el cual ya fue rebatido[2], pues no debemos respetar a los demás por ser humanos, sino porque tienen intereses (sensocentrismo)[4]. El antropocentrismo es la razón por la que algunas personas utilizan arbitrariamente la palabra «maltrato», usándola de manera especista, refiriéndose sólo a tratar mal a humanos (y poco a poco a otros animales). El especismo linguístico también ocurre con otras palabras como «bienestar», «esclavitud», «asesinato», «genocidio», etc. cuyo significado, distorsionado por el antropocentrismo, sólo se refiere a seres humanos.

Algunos veganos reconocen que agredir y matar a quien no es humano también es maltratarle, pero dicen que no es buena estrategia usar la palabra «maltrato» porque no muestra la causa de dicho maltrato. Estas personas suelen decir que la causa del maltrato a quienes no son humanos es el especismo (discriminación), su estatus de propiedad (esclavitud), etc. Esta idea también parece tener su origen en el artículo de Luis Tovar titulado «Maltrato: un concepto errado», publicado el 20 de febrero de 2012, y que luego se ha ido expandiendo entre sus seguidores, como puede comprobarse en el artículo «Preferible no hablar de Maltrato Animal», etc. Estas personas suponen que si denunciamos el maltrato no podemos denunciar el especismo, ni el estatus de propiedad, etc. lo cual no es cierto, pues también podemos denunciar todas esas cosas. No sería la primera vez que los defensores de los animales regalan palabras al antropocentrismo, ya ocurrió con la palabra «bienestar», y seguirá ocurriendo con todas las palabras que amenacen al antropocentrismo y a su industria. Incluso algunos intentan cambiar el significado ético de «veganismo» por «dieta por motivos de salud». La estrategia correcta es reclamar el significado ético de las palabras sin su carga especista, aprovechando las contradicciones existentes.

El antropocentrismo es una creencia ética errónea que considera que «los humanos deben ser respetados porque son humanos»[1]. Dicha creencia absurda tiene como consecuencia que quienes no son humanos sean arbitrariamente discriminados en lo que se ha venido a llamar «discriminación especista»[2], generando una inmensa cantidad de sufrimiento y de matanza que son un atentado contra la Ética[3].

En base a los estudios científicos sobre nutrición, las más grandes organizaciones de nutricionistas profesionales han avalado públicamente la alimentación vegetariana estricta equilibrada como una alimentación sana en todos las etapas de la vida[4].

El consumo de productos de origen animal promueve la aparición de numerosas enfermedades[5]. Lo que en este artículo se va a mostrar es que los estudios han mostrado que la alimentación vegetariana reduce el riesgo de padecer enfermedades cardiovasculares.

Cuando hablamos de enfermedad cardiaca sólo nos referimos al corazón y a su sistema de vasos sanguíneos. En cambio, cuando hablamos de enfermedad cardiovascular nos referimostanto a la enfermedad cardiaca como al resto de enfermedades del sistema circulatorio (venas, arterias y capilares) que pueden afectar al cerebro, las piernas y los pulmones.

Según la Organización Mundial de la Salud, las enfermedades cardiovasculares causan el fallecimiento de más de 17 millones de personas en el mundo cada año y es responsable de la mitad de las muertes que ocurren en los Estados Unidos.

Según el Texas Heart Institute, las enfermedades cardiovasculares se producen por:

- Presión arterial alta (hipertensión arterial).
- Colesterol elevado.
- Diabetes.
- Obesidad y sobrepeso.

A continuación se enumeran algunos de los estudios que relacionan algún tipo de alimentación vegetariana (ovolácteovegetariana, lactovegetariana, vegetariana estricta o vegana) con un menor riesgo de padecer enfermedades cardiovasculares. Si conoces algún estudio que no esté en la lista puedes indicárnoslo dejando un comentario.


[Se añadirán más estudios]

- El 31 de marzo de 2014 se publicó en el «Journal of Epidemiology & Community Health» un estudio titulado «Fruit and vegetable consumption and all-cause, cancer and CVD mortality: analysis of Health Survey for England data», realizado por los investigadores Oyinlola Oyebode, Vanessa Gordon-Dseagu, Alice Walker y Jennifer S Mindell. El estudio contó con 65.226 participantes de más de 35 años de edad. Los investigadores encontraron que una dieta rica en frutas y verduras puede proteger contra el cáncer, enfermedades del corazón y todas las otras causas de muerte. Encontraron que las personas que comían por lo menos siete porciones diarias de frutas y verduras tuvieron un riesgo 42% menor de muerte por cualquier causa que aquellos que comían menos de una porción diaria. Los veganos tenían un riesgo 25% menor de morir de cáncer y un riesgo 31% menor de morir de enfermedades del corazón o un derrame cerebral.

- En 2013 la Unversidad de Oxford publicó en la revista «American Journal of Clinical Nutrition» un estudio titulado «Risk of hospitalization or death from ischemic heart disease among British vegetarians and nonvegetarians: results from the EPIC-Oxford cohort study». El estudio fue el más amplio realizado hasta la fecha en el Reino Unido para comparar la incidencia de enfermedades cardiovasculares entre los vegetarianos y los no vegetarianos. El análisis se centró en unos 45.000 voluntarios de entre 50 y 70 años en Inglaterra y Escocia, incluidos en un estudio sobre cáncer y nutrición denominado «European Prospective Investigation into Cancer and Nutrition (EPIC)». En este grupo, 34% eran vegetarianos, un número elevado raro en estudios de este tipo, lo que permitió a los investigadores hacer estimaciones más precisas de los factores de riesgo cardiovascular en ambos grupos. Según Tim Key, director adjunto de la Unidad de Epidemiología del Cáncer de la Universidad de Oxford y coautor del estudio, «Los resultados muestran claramente que el riesgo de enfermedades cardiovasculares es inferior en alrededor de un tercio en los vegetarianos». Los investigadores tomaron en cuenta varios factores para calcular el riesgo: la edad, el consumo de tabaco y alcohol, la actividad física, el nivel de educación y el desarrollo socioeconómico.

- En 2008 se publicó en «PubMed» un estudio titulado «Total cardiovascular risk profile of Taiwanese vegetarians». El estudio concluye que: «Los vegetarianos taiwaneses tienen niveles más bajos de PCR-as colesterol total, LDL-C y, y los niveles de homocisteína más altos que los omnívoros. Debido al diferente valor predictivo de cada factor de riesgo, los vegetarianos taiwaneses tenían un perfil de riesgo cardiovascular mejor que los omnívoros. Sin embargo, la dieta vegetariana del taiwanés debe ser complementada con vitamina B12 para reducir el nivel de homocisteína sérica».

- En 2004 se publicó en «PubMed» un estudio titulado «Cardiovascular risk in vegetarians and omnivores: a comparative study». El estudio concluye que: «La presión arterial, glucemia en ayunas, colesterol total, LDL-C y triglicéridos fueron más bajos entre los vegetarianos (p <0,001). los niveles de HDL-C no fueron diferentes entre los grupos. De acuerdo con el algoritmo de Framingham, los vegetarianos tenían un riesgo cardiovascular menor (p <0,001)».

- En 1999 se publicó en «The American Journal of Clinical Nutrition» un estudio titulado «Mortality in vegetarians and nonvegetarians: detailed findings from a collaborative analysis of 5 prospective studies». Se estudiaron a 76172 hombres y mujeres y se llegó a la conclusión que reducir el consumo de carne y eliminarla reduce la probabilidad de morir por una enfermedad isquémica del corazón: «La mortalidad por enfermedad isquémica del corazón fue 24% menor en los vegetarianos que en los no vegetarianos».

[Se añadirán más estudios]

La ciencia afirma que los animales no humanos también sienten, también tienen una conciencia[1], ésta es la razón por la que también deben ser respetados[2]. En cambio, la ciencia afirma que las plantas no tienen conciencia[3], por lo tanto es éticamente correcto dañarlas y matarlas, excepto si ello perjudica indirectamente a seres sintientes. Sin embargo, existen personas desinformadas que se empeñan en afirmar que «las plantas sienten», pero no lo hacen para denunciar una discriminación y reivindicar el respeto hacia ellas, sino para cuestionar el sensocentrismo y la práctica del veganismo, y de esta manera usarlo como excusa para justificar la explotación y la matanza de quienes no son humanos. A continuación vamos a enumerar los tres argumentos de este tipo.

A pesar de que la ciencia afirma que las plantas no tienen conciencia (no sienten), algunas personas rechazan la ciencia y dicen que «como las plantas sienten entonces es éticamente correcto explotar y matar a los seres que sienten». El antropocentrismo es la absurda creencia que considera que «los humanos deben ser respetados porque son humanos»[4]. Algunos antropocentristas intentan justificar el sufrimiento y la matanza de quienes no son humanos mediante este argumento, lo cual es absurdo, pues quien afirma eso es un ser que siente, contradiciéndose a sí mismo. Además, los antropocentristas se oponen a que se mate a humanos para comida o para otros fines, por lo tanto también estaría usando un argumento contra su propia «ética» antropocentrista absurda. Éste es un argumento usado por personas que lo único que buscan es intentar justificar irracionalmente los crímenes que cometen contra quienes no son de su misma especie[5].

A pesar de que la ciencia afirma que las plantas no tienen conciencia (no sienten), algunas personas rechazan la ciencia y dicen que «como las plantas sienten entonces también es éticamente incorrecto comer plantas». El antropocentrismo es la absurda creencia que considera que «los humanos deben ser respetados porque son humanos»[4]. Antropocentristas suelen usar este argumento para equiparar la explotación y matanza de animales no humanos con consumir plantas, viniendo a decir: «es éticamente incorrecto consumir productos de origen animal, pero también lo es consumir productos de origen vegetal, comamos de ambos tipos». Si alguien cree que también es éticamente incorrecto consumir productos de origen vegetal entonces tampoco debe consumirlos y debe denunciar tanto el consumo de productos de origen vegetal como el consumo de productos de origen animal. En este supuesto caso toda la población debería alimentarse mediante una alimentación vegana de tipo frugívoro (frutas, frutos secos, semillas, legumbres secas), con alimentos de laboratorio (carne in vitro[6], suplementos sintéticos, etc.), aprovechamiento de cadáveres (muertos en accidentes, etc.), etc., pues así no se mata ni a plantas ni a animales. Además, si alguien considera muy restrictivo el frugivorismo, debe tener en cuenta que la alimentación no vegetariana mata más plantas que la alimentación vegetariana, pues utiliza un mayor área de cultivo necesario para alimentar a los animales que se destinan al consumo[7]. Las personas que usan este argumento no van a hacer nada de lo que se acaba de decir porque son antropocentristas, es decir, irracionales.

A pesar de que la ciencia afirma que las plantas no tienen conciencia (no sienten), algunas personas rechazan la ciencia y dicen que «como los veganos comen plantas sintientes entonces eso rebate el sensocentrismo como teoría». El antropocentrismo es la absurda creencia que considera que «los humanos deben ser respetados porque son humanos»[4]. Algunos antropocentristas intentan rebatir el sensocentrismo denunciando un supuesto fallo en su puesta en práctica mediante el veganismo, pero dicha denuncia nunca podrá lograr su propósito porque la mala puesta en práctica de una teoría no rebate dicha teoría, sino la manera en cómo se está poniendo en práctica.

El estudio

El 30 de marzo de 2016 se publicó en la revista «Molecular Biology and Evolution» un artículo titulado «Positive selection on a regulatory insertion-deletion polymorphism in FADS2 influences apparent endogenous synthesis of arachidonic acid» («La selección positiva en un regulado polimorfismo de inserción-supresión en FADS2 influye aparentemente en síntesis endógena de ácido araquidónico»). El grupo de investigadores fue dirigido por el investigador Kumar Kothapalli de la Universidad de Cornell. Según dicho estudio, algunas culturas vegetarianas de Asia y de África han desarrollado con el paso del tiempo una adaptación genética llamada rs66698963 en el gen FADS2 que aumenta la capacidad de su cuerpo para procesar metabólicamente los ácidos grasos poliinsaturados de cadena larga a partir de vegetales. Si estas personas adaptadas genéticamente al vegetarianismo no siguen una alimentación vegetariana entonces parece que tienen más riesgo de padecer enfermedades del corazón, cáncer de colon y otros problemas de salud asociados con el aumento de la inflamación.

Conclusiones irracionales de la prensa sensacionalista

La prensa sensacionalista, el periodismo basura, los panfletos, aprovecharon este estudio para hacer propaganda barata contra la alimentación vegetariana. La manipulación consistió en decir que el vegetarianismo produce una adaptación genética que produce cáncer y enfermedades del corazón, omitiendo que sólo se refiere a quienes tienen esa adaptación genética y no siguen una alimentación vegetariana. No tienen vergüenza. El bulo parece haber comenzado en panfletos en lengua inglesa y luego haberse extendido en panfletos en castellano. Por ejemplo, el 30 de marzo de 2016 se publicó en Rusia Today (RT) un artículo titulado «¿Mata la dieta vegetariana? Un estudio alerta sobre el riesgo de cáncer y enfermedades cardíacas», según el cual: «El consumo de alimentos exclusivamente vegetarianos a largo plazo es causante de una mutación denominada rs66698963 que se ubica en el gen FADS2, la cual puede hacer que las personas sean más susceptibles a la inflamación. Y esta está asociada a un mayor riesgo de sufrir enfermedades del corazón y cáncer de colon». En ningún momento indican que eso se produciría si comen productos de origen animal.

Se estima que un gran número de humanos que poseen un cociente de inteligencia bajo han sido engañados con este bulo. Rogamos la difusión de este artículo para contrarrestarlo. Puedes conocer otras noticias falsas aquí: Noticias falsas sobre veganismo.

La alimentación vegetariana estricta o pura está avalada por la ciencia de la nutrición[1]. Además de ser sana, reduce el riesgo de padecer muchas enfermedades[2].