Quantcast
Channel: RespuestasVeganas.Org
Viewing all 454 articles
Browse latest View live

ARGUMENTO: “Es contradictorio que los veganos estén a favor del aborto inducido”

$
0
0
RESUMEN:¿Qué es el aborto inducido? ¿el aborto inducido es incompatible con la práctica del veganismo? ¿a partir de qué momento del embarazo el embrión adquiere una conciencia? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

El veganismo es una práctica que no se basa en la idea de que se debe respetar la vida (biocentrismo), sino que se basa en la idea de que se debe respetar a los demás, entendiendo que esos demás son conciencias (sensocentrismo). El aborto inducido es practicar la interrupción voluntaria del embarazo (IVE) matando al embrión o feto. Según la ciencia de la neurobiología, el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y, por tanto, de experimentar dolor antes de la semana 22-24. No obstante, es necesario establecer algún márgen de seguridad para garantizar que al practicar un aborto inducido no estemos matando a alguien. En teoría, antes de la semana 22 el feto no tiene una conciencia, razón por la cual no puede sentir ni tener intereses, por lo tanto no es alguien a quien podamos perjudicar. Una vez que el feto adquiere una conciencia, matarle es éticamente incorrecto y por lo tanto es, a priori, incompatible con el veganismo.

Palabras clave: antropocentrismo, aborto inducido, embriogénesis, fecundación, feto, neurobiología, proelección, provida

En lo referente al embarazo, un aborto es la interrupción y finalización prematura del embarazo. El aborto espontáneo o aborto natural es aquel que no es provocado intencionalmente. El aborto inducido es practicar la interrupción voluntaria del embarazo (IVE) matando al embrión o feto.

A quienes se oponen al aborto inducido se les llama antiabortistas, pero por marketing se hacen llamar "provida", aunque realmente sólo defienden la vida humana porque su "ética" se basa en el antropocentrismo. Los antiabortistas generalmente se oponen a matar embriones humanos desde el mismo momento en el que se produce la fecundación pues argumentan que no se debe matar a humanos plenamente diferenciados[1].

Quienes defienden el aborto inducido son abortistas, que también por marketing se hacen llamar "proelección" o defensores del "aborto libre". Los abortistas parecen estar a favor del aborto inducido en cualquier caso, pues hablan del “derecho a abortar” de la mujer, lo cual incluiría matar a fetos momentos antes de que nacieran. Nunca se les escucha hablar de los derechos del feto.

Erróneamente, el debate sobre aborto inducido suele plantearse como el enfrentamiento entre antiabortistas y abortistas, pero la realidad es que existe un posicionamiento intermedio que considera que el aborto inducido es éticamente correcto si el embrión no tiene una conciencia, pero no después.

Algunos antiabortistas dicen que como "los veganos se oponen a matar vida o seres vivos" entonces matar un embrión humano es contradictorio con la práctica del veganismo.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: el aborto inducido es contradictorio con el veganismo

(P1) El aborto inducido mata una vida.
(P2) Los veganos deben respetar la vida.
(C) El aborto inducido es contradictorio con la práctica del veganismo.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): El aborto inducido mata una vida

Cierto, matar a un embrión es matar a una vida, independientemente de que el embrión sea humano o no humano. Igualmente matar a una lechuga también es matar una vida.

PREMISA (P2): Los veganos deben respetar la vida

El veganismo es una práctica que no se basa en la idea de que se debe respetar la vida (biocentrismo)[2], sino que se basa en la idea de que se debe respetar a los demás, entendiendo que esos demás son conciencias (sensocentrismo)[3]. Una conciencia es alguien que puede sentir y que tiene intereses respecto a lo que siente.

Respecto a la cuestión del aborto inducido, quien practica el veganismo debe preguntarse en qué momento de su desarrollo el embrión adquiere una conciencia; sólo antes de dicho momento el aborto inducido es éticamente correcto y podemos hablar del derecho de la mujer a decidir sobre su propio cuerpo, pero una vez que el embrión adquiere una conciencia es éticamente incorrecto matarle. A continuación vamos a investigar en qué momento de su desarrollo el embrión humano adquiere una conciencia.

Según la neurobiología actual, los fetos humanos no comienzan a sentir hasta el tercer trimestre de la gestación (a la semana 22-24 del embarazo) cuando se han formado, morfológica y funcionalmente, las estructuras necesarias para que existan sensaciones conscientes, incluyendo entre éstas el dolor. Para saber en qué momento adquiere una conciencia el feto también hay que tener en cuenta que no todos los ritmos de desarrollo embrionario son exactos, por lo cual es necesario establecer un márgen de seguridad para garantizar que al practicar un aborto inducido no estemos matando a alguien.

- En 2005, se publicó el artículo "La formación de la persona durante el desarrollo intrauterino, desde el punto de vista de la neurobiología", de Ricardo Tapia, que concluye que el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y, por tanto, de experimentar dolor antes de la semana 22-24:[4]

"Los primeros receptores cutáneos se empiezan a formar entre las semanas 8 y 10 de la gestación, y desde la octava semana pueden producirse reflejos espinales. Sin embargo, las neuronas sensoriales de los ganglios de las raíces dorsales (vías aferentes a la médula espinal), que responden a los estímulos nociceptivos (dañinos o dolorosos), no aparecen sino hasta la semana 19. Esto, además, no es suficiente para la percepción consciente del dolor, ya que ésta no puede ocurrir mientras no se establezcan las vías nerviosas y las sinapsis (conexiones funcionales entre las neuronas) entre la médula espinal y el tálamo (un núcleo neuronal situado en el diencéfalo o parte más primitiva, en el interior de la masa cerebral donde se procesan todas las sensaciones), y entre el tálamo y la corteza cerebral. Estas conexiones no pueden formarse todavía porque, hasta las semanas 12‐13 no hay aún corteza cerebral, sino apenas la llamada placa cortical que le dará origen. A esta placa llegan las vías nerviosas desde el tálamo (conexiones tálamo‐corticales), pero esto ocurre hasta las semanas 23‐27 de la gestación. En este período tiene lugar no sólo la multiplicación de las neuronas, sino también su migración entre las distintas capas de la corteza. Por esta razón, la capacidad de respuesta eléctrica de la corteza a estímulos sensoriales se alcanza hasta la semana 29, y la actividad eléctrica de la corteza cerebral característica de un estado despierto (diferente del sueño), identificada mediante el electroencefalograma, no se detecta sino hasta la semana 30 de la gestación (Refs. 4‐14). En cuanto a los movimientos reflejos y contracciones faciales en respuesta a estímulos, éstos no ocurren sino hasta las semanas 28‐30, y no parecen ser signos de percepción de sensaciones o de dolor puesto que también se observan en fetos anencefálicos (Refs. 15 y 16).

Todos estos estudios han establecido sin lugar a dudas que el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y por tanto de experimentar dolor antes de la semana 22-24. Esta es la conclusión a la que llegaron los autores de la referencia 4, basados en un análisis de más de 2000 trabajos científicos publicados hasta junio de 2005. Probablemente no es una coincidencia que es justamente hasta las semanas 22-24 cuando el producto puede ser viable fuera del útero (aunque con muchas dificultades). Es claro entonces que, si hasta este tiempo de la gestación el feto no puede tener percepciones, por carencia de las estructuras, las conexiones y funciones nerviosas necesarias, mucho menos es capaz de sufrir o de gozar". Ricardo Tapia, "La formación de la persona durante el desarrollo intrauterino, desde el punto de vista de la neurobiología", 2005.

Para evitar embarazos indeseados y para estar protegidos ante enfermedades de transmisión sexual se deben usar métodos anticonceptivos. Si el embarazo indeseado ya se ha producido y se tiene la intención de abortar entonces lo mejor es hacerlo lo antes posible para no dejar que el embarazo se acerque al plazo en el que surja la duda sobre si estamos o no estamos matando a alguien.

CONCLUSIÓN (C): El aborto inducido es contradictorio con la práctica del veganismo

No se puede llegar a la conclusión de que el aborto inducido es contradictorio con la práctica del veganismo porque el veganismo no se basa en el respeto a la vida, sino en el respeto a otras conciencias y el embrión humano no adquiere conciencia hasta la semana 22-24. Por lo tanto es aborto inducido es éticamente correcto y compatible con la práctica del veganismo si se realiza antes de que el embrión adquiera una conciencia, no después.

En la práctica pueden darse situaciones complejas en las que se plantea el dilema de si matar o no matar a un embrión que tiene conciencia. En dichos casos un vegano deontologista se opondrá y elegirá "no hacer nada" eligiendo que el embarazo siga adelante, en cambio un vegano consecuencialista puede estimar que en algunos casos es menos malo elegir matar el feto para: 

a) salvar la vida de la madre, cuando la continuación del embarazo o el parto significan un riesgo grave para su vida. Podría considerarse "defensa propia", quedando justificado extraer de nuestro cuerpo a quien amenaza nuestra vida;

b) reducir el número de fetos en embarazos múltiples hasta un número que haga el riesgo aceptable para la salud de la madre;

c) salvar la salud física o mental de la madre, cuando éstas están amenazadas por el embarazo o por el parto;

d) evitar el nacimiento de un niño con una enfermedad congénita o genética grave que es fatal o que le condena a padecimientos o discapacidades muy graves.






ARGUMENTO: “El veganismo es más respetuoso con la naturaleza, pero si no se mata a quienes no son humanos se rompería el equilibrio de la naturaleza”

$
0
0
RESUMEN:¿Qué es la naturaleza? ¿existe el "equilibrio de la naturaleza" o es un mito? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

La palabra "naturaleza" es innecesaria, pues disponemos de las palabras "universo" y "seres vivos". La idea de "equilibrio de la naturaleza" o "equilibrio ecológico" es parte de los dogmas de creencias religiosas y místicas que pretenden "ordenar" el comportamiento humano según intereses particulares mediante la apelación a la naturaleza. La ciencia dice que la "naturaleza", con o sin intervención de los humanos, siempre está cambiando, desapareciendo unas especies y apareciendo otras especies nuevas, resultado de la evolución a través de la adaptación a los cambios ambientales. No existe un equilibrio de la naturaleza sino una evolución en la naturaleza. Aunque el "equilibrio de la naturaleza" no existe, ello no es una razón que justifique dañar a otros individuos sintientes mediante contaminación, violencia, etc.

Palabras clave: equilibrio ecológico, naturaleza

Como ya hemos explicado, el especismo es una discriminación arbitraria[1], y por lo tanto injusta. Además, viviendo de manera vegana, es decir, sin consumir productos de origen animal somos mucho más ecológicos que consumiéndolos[2].

Se suele definir el "equilibrio de la naturaleza", también llamado "equilibrio natural" o "equilibrio ecológico", como la "condición de estabilidad en un ecosistema cuando los organismos y los elementos físicos están interactuando en forma adecuada". Otra definición de "equilíbrio de la naturaleza" sería: "Estado de balance natural establecido en un ecosistema por las relaciones interactuantes entre los miembros de la comunidad y su hábitat, plenamente desarrollado y en el cual va ocurriendo lentamente la evolución, produciéndose una interacción entre estos factores".

En su primer sentido, el término "equilibrio" es puramente descriptivo que designa un estado de inmovilidad o de permanencia: las relaciones que mantienen los elementos de un ecosistema son tales que este conserva su estructura. A este primer sentido se le suele añadir un segundo sentido: estado ideal, el cual ya no es meramente descriptivo, sino que añade el deber de mantener dicho equilibrio. El equilibrio de los ecosistemas se mide en "orden de la naturaleza" o en "armonía de la naturaleza". La noción de "orden" evoca un sistema donde cada ser o categoría de seres se encuentra en su justo lugar. La noción de armonía hace pensar en un estado de unión o de convenio, donde cada ser se armoniza lo mejor posible con los demás para contribuir a la belleza del conjunto. Estas palabras sugieren que la naturaleza ordena el mundo para el bien de sus criaturas, haciendo sentir al mismo tiempo el peligro que implica desordenar su perfección.

Algunas personas dicen que si no reproducimos y matamos a quienes no son humanos en mataderos, y si no los cazamos entonces se reproducirían tanto que se rompería el "equilibrio de la naturaleza" y eso tendría unas "malas consecuencias" que muchas veces no llegan a explicar claramente.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: debemos matar a los animales para respetar el equilibrio natural

(P1) Existe la naturaleza.
(P2) Existe el equilibrio de la naturaleza.
(P3) Si quienes no son humanos se reproducen sin control entonces no se respetaría el equilibrio de la naturaleza y habría malas consecuencias.
(C) Se debe matar a quienes no son humanos para respetar el equilibrio de la naturaleza.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): Existe la naturaleza

Antes de hablar del "equilibrio de la naturaleza" debemos definir qué es la naturaleza. Para saberlo nos podemos preguntar por ejemplo si existe naturaleza en la Luna: la respuesta dependerá del significado que le estemos dando a la palabra naturaleza. Los posibles significados que se le pueden dar a la palabra naturaleza son los siguientes:

- La naturaleza como sinónimo de "todo" o de "universo". En tal caso en la Luna habría naturaleza, pues la Luna es parte del todo o del universo. Una variante de esta definición es cuando se afirma que la naturaleza son "los procesos que ocurren debido a las leyes físicas". En tal caso en la Luna también habría naturaleza, pues en ella ocurren procesos físicos como la gravedad (en menor medida que en la Tierra), vientos, erosión, etc. como en todo el universo. Si la naturaleza está en todos lados entonces se ve el absurdo de afirmar que "debemos respetar la naturaleza" y cómo diluye el respeto a las personas con el respeto a la simple materia.

- La naturaleza como sinónimo de seres vivos. En tal caso en la Luna no habría naturaleza, pues en la Luna no hay seres vivos. En este caso podríamos afirmar que no existe un "equilibrio natural" en la Luna, pues para que existiera un equilibrio natural tendría que haber seres vivos. Si en el planeta Marte se encontrara vida entonces podríamos decir que existe un ecosistema marciano con su propio "equilibrio". Por lo tanto, si un desastre convirtiera el planeta Tierra en otro Marte con vida bacteriana entonces podríamos seguir diciendo que existiría un "equilibro de la naturaleza" en la Tierra, aunque sólo existieran bacterias. Por lo tanto, pase lo que pase, si hay vida entonces hay "equilibrio en la naturaleza".

En ambos casos queda en evidencia que la palabra "naturaleza" es innecesaria, pues disponemos de las palabras "universo" y "seres vivos". El único uso que parece que puede tener es el de diferenciar los procesos físicos (natural) de aquellas cosas ocurridas por la voluntad de una conciencia (artificial)[3], pero se usa habitualmente con una carga de religiosidad, sustituyendo la palabra "dios" por "naturaleza". En este sentido la homeostasis es un proceso natural que "desiquilibrado" conduce a la muerte; el equilibrio en este caso sería mantener la vida eternamente.

PREMISA (P2): Existe el equilibrio en la naturaleza

A pesar del éxito que ha cosechado la idea de "equilibrio de la naturaleza" entre el gran público, esta idea no se corresponde con la realidad:

- En abril de 1992, se publicó el libro Discordant Harmonies: A New Ecology for the 21st Century (Armonías discordantes: una nueva ecología para el siglo 21), donde Daniel B. Botkin explica que las actuales ideas sobre la naturaleza tienen 4.000 años de antigüedad, y están dominadas por el antiguo mito del equilibrio de la naturaleza. La antigua idea del equilibrio de la naturaleza defiende la idea de una naturaleza fija donde cada cosa y cada individuo se encuentra en su justo lugar, un estado al que se regresa cuando los humanos dejan de alterarla y que es el mejor estado para ella y para nosotros. La consecuencia de estas ideas es que los humanos son malos para la naturaleza, pues ésta está mejor sin la intervención humana. Los humanos y la naturaleza están separados. Pero la ciencia moderna demuestra que la naturaleza siempre está cambiando, y que muchas especies se han adaptado a estos cambios y los exigen. Desaparecen unas especies y aparecen otras especies nuevas por medio de la evolución. Cuando evitamos los cambios naturales, muchas especies disminuyen y pueden extinguirse, por ello, la manera de "salvar" a la naturaleza y de resolver los problemas ambientales es la de aceptar los cambios naturales, dejar que ocurran. Los humanos están integrados en la naturaleza; los lugares que consideramos como naturaleza "primitiva" son, de hecho, muy afectados por los humanos y lo han sido durante mucho tiempo[4]. En resumen, el mito del equilibrio natural contiene tres elementos importantes:

1) La naturaleza, de no ser por la intervención humana, alcanzaría una permanencia de forma y estructura que se mantendría indefinidamente;
2) esa condición permanente es la mejor condición posible para la naturaleza: es la mejor para el medio ambiente, para los animales no-humanos y para los humanos;
3) si se perturba ese orden natural perfecto, la naturaleza es capaz de regresar a él.

Este mito se va haciendo visible entre los filósofos. En consonancia con el filósofo norteamericano Botkin, Martha Nussbaum también critica lo que llama "el mito del equilibrio natural".

Venus, Marte y la Luna son lugares en los que se podrían cultivar vegetales. Marte parece tener unos entornos más apropiados para mantener vida de lo que se esperaba, ya que contiene trazas de magnesio, sodio, potasio y cloro. En estos planetas no se ha encontrado vida, por ello, podemos decir que no existe un "equilibrio natural" en ellos. Si en el futuro los humanos establecieran una base permanente en la Luna y construyeran invernaderos (Moon greenhouse) regados con agua lunar, ¿podríamos decir que los seres humanos habrían creado un "equilibrio natural o ecológico" en la Luna?

PREMISA (P3): Si quienes no son humanos se reproducen sin control entonces no se respetaría el equilibrio de la naturaleza y habría malas consecuencias

Lo que realmente significa la idea del "equilibrio en la naturaleza" es "el estado de las cosas que beneficia a la especie humana", pues es una idea antropocentrista. Por ejemplo, si por un momento imaginamos que desaparecieran los depredadores de los conejos entonces estos aumentarían su población y algunas personas dirían que el aumento de la población de conejos es una "plaga" que rompe el "equilibro natural"; pero la realidad es que verían a los conejos como una "plaga" porque estos perjudicarían intereses económicos al comerse las cosechas, no porque altas poblaciones de conejos vayan a producir el fin de la vida en la Tierra. Un aumento en la población de conejos no rompería ningún supuesto "equilibro" sino que los conejos, al no tener depredadores, se convertirían en una especie que expandiría su rama evolutiva, a partir de la cual aparecerían nuevas especies.

En cambio, no se ve como una "plaga" a los miles de millones de animales que actualmente están siendo explotados en las granjas, pues estos producen un beneficio económico. Un ejemplo muy popular en este sentido son las abejas. Según palabras de Albert Einstein si desaparecen las abejas “al hombre sólo le quedarían cuatro años de vida. Sin abejas, no hay polinización, ni hierba, ni animales, ni hombres”, pero no sería así para el resto de animales que no dependen de las abejas, por ejemplo los animales marinos que existieron mucho antes de que existieran abejas. Tampoco dicen que los humanos son una "plaga" porque a mayor consumismo se produce un mayor beneficio económico para las élites y porque vivimos en sociedades antropocentristas.

La idea del "equilibrio" de la naturaleza es parte de los dogmas de creencias místicas y religiosas que pretenden ordenar el comportamiento humano mediante la apelación a la naturaleza[3] y a un supuesto "orden natural". Es interesante constatar que la noción de "orden natural" es contemporánea de regímenes políticos y sociales explícitamente autoritarios, mientras que la de "equilibrios naturales" es más contemporánea de las democracias parlamentarias. La idea de naturaleza ha sido muy frecuentemente una proyección de nuestro propio modo de vida en sociedad; es entonces inquietante notar que conservamos una visión de la naturaleza propiamente totalitaria, donde los individuos existen solamente como mecanismos y funciones en el seno de un orden totalizante[6]. El "equilibrio en la naturaleza" es violencia en la naturaleza, es guerra en la naturaleza.

CONCLUSIÓN (C): Se debe matar a quienes no son humanos para respetar el equilibrio de la naturaleza

No podemos llegar a la conclusión de que debemos matar a quienes no son humanos para respetar el equilibrio en la naturaleza porque no existe tal equilibrio, sino la evolución biológica y por encima de ella la Ética.

La razón por la que debemos controlar las poblaciones de animales es ética, y se debe hacer mediante métodos no violentos[6].



Impresionante rescate de una cria de bufalo por parte de su manada (Link)
(Desde RespuestasVeganas.Org nos alegramos de ello)




ARGUMENTO: “No es X, pero será X, por lo tanto debemos actuar como si ya fuera X”

$
0
0
RESUMEN:¿Qué es «ser en acto»? ¿qué es «ser en potencia»? ¿debemos tratar a alguien o a algo como si ya fuera lo que supuestamente será en el futuro? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Las cosas «son en acto», pero como todo está cambiando también «son en potencia». Debemos tratar a cada cosa como lo que «es en acto», respetando la realidad, no como lo que supuestamente dicha cosa será en el futuro. Las personas deben ser respetadas porque son personas, es decir, porque tienen una conciencia que les dota de capacidad para sufrir y disfrutar, y por lo tanto de intereses respecto a dichas experiencias. Por lo tanto, a priori, no tenemos el deber de respetar las cosas que no son personas.

Palabras clave: argumento de la potencialidad, ser en acto, ser en potencia


El antropocentrismo es la idea de que todo debe estar subordinado a los intereses de los humanos, en base al mismo hecho de que son intereses de humanos. Según el antropocentrismo, los humanos deben ser respetados ¿por qué? porque son humanos. Esta idea tiene un origen religioso, según la cual Dios dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza; y que le estén sometidos los peces del mar y las aves del cielo, el ganado, las fieras de la tierra, y todos los animales que se arrastran por el suelo» (Génesis 1:26). Los antropocentristas suelen intentar justificar esta idea diciendo que todos los humanos poseen una «característica especial»[1] de la que carecen el resto de animales[2]. Dicha característica es usada por los antropocentristas como el criterio que convierte a los humanos en éticamente respetables y a los no humanos en materia utilizable. Mientras que los antropocentristas religiosos suelen defender que dicho criterio es «tener alma» o «tener espíritú», que no son empíricamente comprobables, los antropocentristas no religiosos suelen defender que dicho criterio es «ser racional» o «ser inteligente», o algún otro criterio que pueda ser empíricamente comprobable.

El argumento de los casos marginales, también llamado argumento de la superposición de especies, rebate la idea de que existe alguna característica no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y sólo por ellos[3]. Esto quiere decir que podemos comprobar que cualquier criterio que use un antropocentrista no será satisfecho por un subconjunto de humanos llamado «casos marginales», entre los que pueden estar: embriones, fetos bebés, niños, aquellos con diversidad funcional intelectual o mental notable, algunos enfermos (seniles, etc.); en cambio podremos comprobar que dicho criterio será satisfecho por un subconjunto de animales no humanos, entre los que típicamente estarán: primates, delfines, elefantes y muchos otros.

El sensocentrismo usa como criterio éticamente relevante el «tener una conciencia». La conciencia sólo es empíricamente comprobable en uno mismo, y dado que sabémos que se origina en el cerebro podemos hacer la analogía con otros seres y deducir que ellos también tienen una conciencia. Por lo tanto el sensocentrista defenderá que los "humanos marginales" que tienen conciencia deben ser éticamente considerados[4].

Como los «humanos marginales» no cumplen con el criterio que el antropocentrista exige para que sean éticamente considerados y como no existe ningún argumento que pudiera otorgarles a estos humanos un trato honorario[5], entonces algunos de ellos dicen que los «humanos marginales» poseen la característica especial en potencia (no la tienen, pero la están desarrollando) y que eso quiere decir que: si X tiene una característica en potencia entonces debemos tratar a X como si tuviera dicha característica en acto. A este argumento se le conoce como argumento de la potencialidad y es al que vamos a responder en esta entrada. El argumento de potencialidad suele ser usado por antiabortistas y por antropocentristas que intentan defender a humanos marginales ya nacidos.

Por ejemplo, en el siguiente extracto de un texto de ideología liberal titulado "Los derechos de los niños en el liberalismo", podemos leer cómo un antropocentrista, que usa el criterio "ser racional", usa el argumento de la potencialidad (marcado en color rojo) para defender a humanos marginales ya nacidos:

Mientras el niño no demuestra que es un ser autónomo y que él es el responsable de su cuerpo y sus actos, éste pertenece a sus padres -y, en última instancia, a su madre que es quién da a luz. Esto no significa que sus padres puedan hacer lo que quieran con su hijo. Obviamente, sus padres no pueden ni matarlo, ni mutilarlo, etc… en definitiva, no pueden agredir el cuerpo de su hijo -puesto que es un individuo racional en potencia. Deben aplicar con su hijo el axioma de no-agresión.

Incluso cuando el antropocentrista usa el argumento de potencialidad deja a humanos marginales fuera de la consideración ética:

a) aquellos que no tienen la característica en potencia, por ejemplo aquellos con diversidad funcional intelectual o mental notable y algunos enfermos que no la pueden tener. Llegados a este punto algunos antropocentristas dicen que a estos también se les debe respetar porque se encuentran en un «estado de deficiencia»; lo cual ya no es el argumento de la potencialidad.

b)  aquellos que tienen la característica en potencia pero que nunca la van a poder tener en acto, pues padecen una enfermedad en fase terminal (cáncer, etc.).

Además, el argumento de la potencialidad no considera éticamente incorrecto que se asesinen bebés y niños humanos, puesto que al hacerlo se anularía su potencial, con lo que ya no habría motivo para tenerlos en cuenta. Por ejemplo, si el motivo por el que alguien respeta a un bebé o a un niño no es que tenga intereses, sino que de adulto tendrá ciertas capacidades, entonces si se mata al bebé o al niño se hace imposible que sea adulto, por lo tanto, deja de tener razones para respetar a ese niño. En cambio, no se podría, por ejemplo, torturar al bebé o al niño si se supiese que va a sobrevivir y convertirse en adulto.


Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: No es, pero será...

(P1) X no posee la «característica especial».
(P2) X posee la «característica especial» en potencia.
(C) Debemos tratar a X como si poseyera la «característica especial» en acto.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): X no posee en acto la «característica especial»

Debemos comprobar empíricamente que X no posee dicha característica. Por ejemplo, muchas veces se da por hecho o se afirma a la ligera que quienes no son humanos no son racionales, pero sin definir claramente qué es "ser racional" y sin proponer una prueba, a la que se pueda someter cualquiera, mediante la cual se compruebe empíricamente si un individuo es racional o no.

PREMISA (P2): X posee la «característica especial» en potencia

Es cierto que se pueden tener características en potencia, pero ser en potencia no es garantía de que se será en acto. Hay que tener en cuenta que nuestras previsiones sobre hechos futuros, aunque puedan ser más o menos probables, sólo existen en nuestra imaginación. Por ejemplo, es cierto que un embrión es tiene una conciencia en potencia, pero no podemos saber si la tendrá, pues puede morir antes de tenerla; por lo tanto lo correcto es decir que un embrión posiblemente tendrá una conciencia en el futuro.

CONCLUSIÓN (C): Debemos tratar a X como si poseyera la «característica especial» en acto

Si tener una característica en potencia fuese equivalente a tener dicha capacidad en acto entonces deberíamos actuar como si las características en potencia ya existiesen en acto, lo cual no es cierto. Esto es un error lógico que niega la realidad, pues las cosas son o no son, no pueden ser y no ser al mismo tiempo. Las características en potencia no existen, son previsiones. No debemos actuar como si nuestras previsiones sobre lo que ocurrirá en el futuro ya se hubiesen cumplido en el presente, pues la realidad no es esa. Defender el argumento de potencialidad nos llevaría a aceptar los siguientes razonamientos erróneos:

- Como nuestro progenitor es un cadáver en potencia (todos lo somos) entonces podemos heredar hoy sus bienes.
- Como un príncipe es un rey en potencia entonces tiene derechos de rey y puede ejercer como tal.
- Como los bebés y los niños humanos son adultos en potencia entonces podemos tener relaciones sexuales con ellos.
- Como una semilla un árbol en potencia entonces nos da sombra.
- Como un cigoto humano es un humano sintiente en potencia entonces matarlo es un asesinato.
- Como cualquier óvulo fecundado será sintiente en el futuro entonces al matarlo estamos matando a un ser sintiente.
- Como los espermatozoides son humanos en potencia entonces al usar preservativo, practicar el celibato o la abstinencia sexual se asesina a esos millones de seres humanos.
- etc.


Viñeta sobre el argumento de la potencialidad

Debemos respetar a quien existe, pues no se puede respetar a quien no existe. Para que alguien exista debe de existir un sistema nervioso central (un cerebro) donde pueda aparecer una conciencia, entonces estaremos frente a alguien que merece ser respetado y no sólo frente a algo.

La razón por la que respetamos a los bebés y a los niños humanos no es porque en un futuro vayan o no vayan a ser diferentes a lo que son hoy, sino porque son individuos que tienen una conciencia que les dota de capacidad para sufrir y disfrutar, y por lo tanto tienen intereses respecto a dichas experiencias[4].







ARGUMENTO: "No puede existir la agricultura sin la ganadería, pues es necesario el estiércol"

$
0
0
RESUMEN:¿Puede existir agricultura sin ganadería? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Sin ganadería es necesaria una menor cantidad de estiercol. Podemos obtener excrementos sin explotación animal (recogerlo, etc.) y además podemos sustituir el estiércol por compost vegetal y humus. Incluso existen alternativas al uso de abonos, como los cultivos de ciclo natural o permacultura, un ejemplo es la agricultura natural de Masanobu Fukuoka.

Palabras clave: abono

El abono (o fertilizante) es cualquier sustancia orgánica o inorgánica que mejora la calidad del sustrato, a nivel nutricional, para las plantas. La definición de abono según el reglamento de abonos de la Unión Europea es "material cuya función principal es proporcionar elementos nutrientes a las plantas". Ejemplos naturales o ecológicos de abono se encuentran tanto en el clásico estiércol, mezclado con los desechos de la agricultura como el forraje, o en el guano formado por los excrementos de las aves (por ejemplo de corral, como el de gallina). El estiércol es el abono orgánico que más abunda y es el que más se utiliza, pero antes ha de ser compostado para eliminar los posibles patógenos (bacterias y parásitos) que pueda haber en las heces.

Algunas personas dicen que no puede existir la agricultura sin la ganadería porque la agricultura necesita el estiercol de los animales de granja para poder producir vegetales.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: Sin ganadería no podríamos comer

(P1) Sin ganadería no podemos producir vegetales.
(C) Sin ganadería moriríamos de hambre.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): Sin ganadería no podemos producir vegetales

(1.1) Sin ganadería es necesaria una menor cantidad de estiercol. La alimentación vegetariana estricta necesita un menor área de tierra para cultivo, pues no necesita cultivar los vegetales para hacer el pienso con el que se alimenta a los miles de millones de animales explotados en las granjas. Si no hubiera granjas entonces el área de tierra de cultivo sería mucho menor, por lo tanto ya de entrada necesitaríamos muchísima menos cantidad de estiercol.

(1.2)Obtención de excrementos sin explotación animal. Además, junto a los abonos vegetales, podemos usar excrementos de animales sin explotarles. Enumeramos algunas de las maneras de obtener este estiercol:

- Permitir la entrada de animales en las tierras cuando estan en reposo (barbecho).Tiene el problema de la eutrofización del suelo, por exceso de nutrientes y exceso, principalmente de urea; otro de los problemas que se evitan compostando.

- Murcielagos, aves marinas y algunas otras especies, suelen defecar en sitios determinados, acumulando grandes cantidades de excrementos que pueden ser aprovechados sin causarles ninguna molestia.

- Los compostadores de lombrices, dudo que se puedan considerar explotación, aunque en un huerto sano no hace falta criar lombrices separadamente, viven en libertad y "trabajan" para nosotros sin necesidad de encerrarlas.

- Excrementos humanos (compost humano) una vez que, como con otro tipo de excrementos, se ha comprobado que no porta enfermedades y se ha compostado.


(1.3) El estiercol puede ser sustituido por compost vegetal y humus. El compost, composta o compuesto (a veces también se le llama abono orgánico) es el producto que se obtiene del compostaje, y constituye un "grado medio" de descomposición de la materia orgánica, que ya es en sí un buen abono. Se denomina humus al "grado superior" de descomposición de la materia orgánica. El humus supera al compost en cuanto abono, siendo ambos orgánicos. Tendríamos que conocer cuál sería la productividad en uno y en otro caso, y si esta productividad satisface la demanda.

(1.4) Cultivos de ciclo natural o permacultura. La permacultura es el diseño de hábitats humanos sostenibles y sistemas agriculturales, que imita las relaciones encontradas en los patrones de la naturaleza. Existen alternativas al uso de abonos, por ejemplo, Masanobu Fukuoka, autor de La revolución de una brizna de paja, utilizaba un método de cultivo relacionado con la permacultura que él mismo denominaba como "agricultura natural", es decir, no usar abonos ni fertilizantes: mediante la interacción de los diferentes elementos botánicos, animales y minerales del suelo, la fertilidad del terreno de cultivo se regenera como en cualquier ecosistema no domesticado.



Agricultura Natural - Masanobu Fukuoka (Link)


Se puede prescindir del estiercol, incluso del compostaje, pero para eso hay que cambiar el paradigma de la agricultura actual. Los árboles se abonan a sí mismos y a su alrededor. Hay que planificar los espacios de cultivo intercalando árboles con otros cultivos, hay árboles de la familia de las leguminosas que actuan como abono verde de forma permanente. Las raíces profundas actuan bombeando bolsas de nutrientes minerales enterradas hacia las hojas, que una vez caen al suelo quedan disponibles en superfície. Tambien la consuelda, actua bombeando potasio y fosforo de depósitos del subsuelo. Las ortigas acumulan hierro en forma asimilable por las plantas. Algunas plantas de cosecha anual y raíces profundas (maíz, cañamo, etc.) se pueden incorporar al suelo las partes no aprovechables y pondrán a disponibilidad de la siguiente cosecha los nutrientes acumulados de capas muy profundas del suelo.

(1.5) Cultivos hidropónicos. La hidroponía o agricultura hidropónica es un método utilizado para cultivar plantas usando soluciones minerales en vez de suelo agrícola. La palabra hidroponía proviene del griego, (del griego Yδωρ (hidro)= agua y πόνος (ponos)= labor, trabajo). Las raíces reciben una solución nutritiva equilibrada disuelta en agua con todos los elementos químicos esenciales para el desarrollo de las plantas, que pueden crecer en una solución mineral únicamente, o bien en un medio inerte, como arena lavada, grava o perlita, entre muchas otras.

CONCLUSIÓN (C): Sin ganadería moriríamos de hambre

No podemos llegar a la conclusión de que sin ganadería moriríamos de hambre porque sin ganadería podemos producir el abono que necesitamos.





ARGUMENTO: “Es éticamente correcto explotar y matar a quien no tiene derechos legales”

$
0
0
RESUMEN:¿Lo éticamente correcto es hacer aquello que dicen las leyes? ¿puede existir una ley injusta? ¿el poder da la razón? ¿cuál es la razón para reconocer a alguien derechos legales? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Si no queremos caer en la arbitrariedad entonces por la misma razón que uno mismo rechaza ser una víctima de los poderosos debe rechazar que otros lo sean, aunque las leyes jurídicas lo permitan.

Palabras clave: iusnaturalismo, iuspositivismo, poder

En este debate es importante tener clara la diferencia entre iusnaturalismo y iuspositivismo.

Una persona jurídica(1) o sujeto de derechos es un individuo al que una institución de poder, generalmente un Estado, le ha concedido derechos legales. Actualmente, quienes no son humanos no son personas jurídicas, pues ninguna institución de poder les ha concedido derechos legales, pero pueden tenerlos si se los damos[1].

Algunas personas dicen que, independientemente de las características y de las capacidades que tenga alguien, debemos hacer una distinción de trato entre quienes son personas jurídicas y quienes no lo son: las personas jurídicas tienen derecho a ser respetadas y derecho a dominar a quienes el poder no les ha concedido derechos jurídicos. Esta idea es defendida, por ejemplo, por Íñigo Ongay[3], desde lo que él llama un materialismo jurídico, político, moral y ético:

“Si los seres humanos somos sujetos de derecho es porque mantenemos relaciones de dominación sobre terceros individuos, de la misma o de diferente especie, en virtud a nuestra pertenencia a sociedades de personas históricamente determinadas y desarrolladas, de modo que no puede decirse que los animales nos dominen a nosotros, porque somos nosotros, por nuestra conducta institucional, quienes dominamos a los animales no humanos”. Íñigo Ongay

Estas personas, rechazan la Ética como una entidad abstracta separada de los planos político, jurídico y moral. Por lo tanto, también rechazan que los humanos y quienes no son humanos sean concebidos como seres separados de las instituciones de la sociedad en la que viven. Por lo tanto, utilizan el relativismo cultural para justificar cómo debemos tratar a los demás, es decir, defienden el convencionalismo ético, un tipo de relativismo ético.

Estas personas critican la distinción entre el ser y el deber ser, acusándola de idealismo. Por lo tanto, dicen que querer sustituir la civilización presente por otra civilización diferente es idealismo, y que debemos partir del estado presente de nuestra civilización, tal y como ésta se encuentra.

La razón que dan para oponerse a ser dominado por otros es que no somos esos otros.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: Iuspositivismo

(P1) Existen leyes jurídicas que permiten explotar y matar a quienes no son humanos.
(P2) Toda ley jurídica es éticamente correcta.
(C) Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): Existen leyes jurídicas que permiten explotar y matar a quienes no son humanos

Es cierto que existen leyes jurídicas que permiten explotar y matar a quienes no son humanos.

PREMISA (P2): Toda ley jurídica es éticamente correcta

(2.1) El modo en el que son tratados los demás no sólo depende de lo que estipula el Derecho sino también de nuestras actitudes hacia ellos. Dado que los animales no humanos explotados no se pueden revelar ni defenderse ante un tribunal, como ocurrió con colectivos humanos que fueron legalmente explotados y asesinados pero que finalmente han obtenido derechos, la abolición de la explotación animal pasa por un cambio de conciencia de la sociedad, y este cambio comienza en uno mismo. Podemos negarnos de perjudicar a quienes no están protegidos por leyes jurídicas por ser más débiles, millones de personas ya lo están haciendo. Se necesita de un cambio de conciencia de la gran mayoría de la sociedad para que se habran camino leyes jurídicas que reflejen dicha realidad social.

(2.2) Los agentes intencionales existen y utilizan razones para actuar decantándose por unos propósitos u otros. Las razones para actuar apelan a la noción de intencionalidad. La acción intencional requiere creencias y actitudes proposicionales de signo opuesto como preferencias o proactitudes que en última instancia vienen a ser propósitos para actuar.

(2.3) Las razones implicadas en la toma de decisiones no deben ser arbitrarias. Las razones éticas son las razones relativas a los fines últimos por los que nosotros actuamos, estos fines últimos pueden ser de muy distinto tipo: pueden ser relativos a nuestros propios intereses, o pueden ser relativos a los intereses de otros. Las razones relativas a nosotros mismos no tienen un estatus privilegiado sobre las razones relativas a otros. Si rechazamos el criterio de dominación del débil por parte del fuerte cuando somos o podemos ser nosotros las víctimas de dicha dominación entonces, si no queremos caer en la arbitrariedad, también debemos rechazar dicho criterio cuando las víctimas son o pueden ser otros.

"La vanidad con la que el hombre hace su voluntad con los animales, es vivo ejemplo de las teorías racistas más radicales: el principio de que tener el poder, es tener la razón". Isaac Bashevis Singer, Enemigos, una historia de amor, 1972

(2.4) Si nos debemos limitar a actuar de acuerdo con las leyes jurídicas actuales entonces no se explica por qué éstas han cambiado y siguen haciéndolo. Defender que el ser está unido al deber ser es negar la existencia de individuos intencionales, es defender que el cambio se produce siempre por un mero choque de átomos sin ninguna intencionalidad.

El avance científico y tecnológico se realiza intencionadamente mediante nuevas ideas que deben ser puestas en práctica. Con el avance ético ocurre lo mismo. No todos los acuerdos y leyes jurídicas son éticamente correctas, esto puede comprobarse en el hecho de que algunas leyes son cambiadas por otras mejores (o peores). Las leyes cambian porque existen quienes toman la decisión de que dichas leyes deben ser cambiadas.

Las leyes jurídicas siempre han ido y van por detrás de la Ética. La historia está llena de leyes jurídicas que permitían ciertas cosas que posteriormente han sido prohibidas al ser consideradas éticamente incorrectas. Por lo tanto, actuar de acuerdo a la ley no es una garantía de que nos estemos comportando justamente, como dijo John Stuart Mill (1806-1873):

"Jamás podrían mejorarse las leyes si no existieran muchas personas cuyos sentimientos morales fueran mejores que las leyes vigentes". John Stuart Mill

CONCLUSIÓN (C): Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos

No podemos llegar a la conclusión de que sea éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos en base a las leyes jurídicas, pues la cuestión no es sobre si un acto es legal o ilegal, sino sobre si dicho acto es éticamente correcto o éticamente incorrecto.




ARGUMENTO: “Comer carne aumentó la inteligencia humana, por lo tanto no comer carne disminuye la inteligencia”

$
0
0
RESUMEN:¿Si alguien come carne se hace más inteligente? ¿si alguien no come carne se hace menos inteligente? ¿es éticamente correcto matar a alguien si ello aumenta la inteligencia? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Comer carne no fue un factor determinante para el aumento de la inteligencia humana, puesto que animales de otras especies llevan millones de años comiendo carne y no han desarrollado una inteligencia similar. Por otra parte, si los humanos dejan de comer carne no reducen su inteligencia. La carencia de vitamina B12 afecta negativamente al cerebro. La vitamina B12, es producida por bacterias, y apenas está presente en la carne. Una alimentación sin productos de origen animal puede incorporar vitamina B12 mediante suplementos, los cuales son producidos por fermentación bacteriana.

Palabras clave: carne, inteligencia

La sequía y la falta de alimentos vegetales motivó que, a partir del Homo ergaster, por primera vez los alimentos de origen animal (insectos, reptiles, moluscos, pescado y mamíferos) constituyeron una parte importante de la dieta de los homínidos; y esta forma de alimentación, muy pobre en alimentos vegetales y muy rica en alimentos animales, persistió casi un millón y medio de años, hasta hace apenas diez mil años[2]. Nuevos estudios en la cueva de Gran Dolina (Atapuerca) hablan de un periodo de 100.000 años en el cual nuestros antepasados de hace 800.00 años estuvieron practicando de forma rutinaria un canibalismo gastronómico[3].

Algunas personas dicen que el cerebro de los antepasados humanos aumentó porque comenzaron a comer carne y que eso permitió el aumento de su inteligencia[1]. Algunas de dichas personas añaden o sugieren que si los humanos dejan de comer carne entonces se hacen menos inteligentes y utilizan dicha idea para justificar la explotación y la matanza de quienes no son humanos.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión de este argumento:

ARGUMENTO: Argumento ético sobre los colmillos

(P1) El cerebro de los antepasados humanos aumentó porque comenzaron a comer carne.
(P2) Un cerebro más grande permite que aumente la inteligencia.
(C) Los humanos deben comer carne si no quieren que disminuya su inteligencia.

Este argumento puede rebatirse de la siguiente manera:


PREMISA (P1): El cerebro de los antepasados humanos aumentó porque comenzaron a comer carne

La hipótesis del aumento de la inteligencia por consumo de carne representa un razonamiento circular. Según esta hipótesis, el consumo de grandes cantidades de carne sería posible gracias al hecho de tener unos cerebros voluminosos que permitirían tener el mínimo de inteligencia para poder fabricar las herramientas que posibilitarían descuartizar y descarnar los restos de grandes animales. Pero no hay que olvidar que el presupuesto básico de esta hipótesis es que los grandes cerebros se consiguen tras consumir carne. En definitiva: la conclusión de la hipótesis es, también, la premisa de la que se parte. Arsuaga ya se había dado cuenta de esto mismo al afirmar que este tema es como la pescadilla que se muerde la cola (Arsuaga y Martínez, 2006). [5]

El cociente de encefalización o EQ (del inglés Encephalization Quotient) es una estimación aproximada de la posible inteligencia de un organismo. Se define como el cociente entre la masa del encéfalo y lo que se esperaría encontrar en un animal típico de las mismas dimensiones. Una medida de la relación cerebro/cuerpo más directa es la proporción cerebro-masa corporal, la cual solo considera el peso neto de los dos componentes sin ponderar el tamaño corporal. La fórmula para el peso esperado del encéfalo varía, pero generalmente es Ew(encefalo) = 0.12w(cuerpo) 2/3, aunque para algunas clases de animales, la potencia es 3/4 en lugar de 2/3.2 En términos generales, cuanto más grande es un organismo, mayor es el peso del encéfalo, lo cual resulta necesario para las tareas básicas de supervivencia, como la respiración, la termorregulación, los sentidos, las habilidades motoras, etc. El tamaño del encéfalo está en relación con el del cuerpo, un peso del encéfalo por encima del esperado podría indicar que esa masa extra está disponible para las tareas cognitivas más complejas. Este método, en comparación con el método de la simple medida de peso del encéfalo, pone al hombre más cerca de la parte superior de la lista. Además, refleja la evolución de la corteza cerebral reciente, dado que diferentes animales tienen diferentes grados de plegamiento de la corteza cerebral, que aumentan la superficie de la corteza, lo que se correlaciona positivamente en los seres humanos con la inteligencia (Duncan y cols. 1995).




La teoría de que comer carne contribuyó de forma esencial a que fuéramos inteligentes no es unánimemente aceptada. Por ejemplo, el genetista Stephen Oppenheimer se pregunta por qué los carnívoros por antonomasia, como los leones o la hienas, no han desarrollado una inteligencia como la nuestra (Oppenheimer, 2004). Oppenheimer observa que "para establecer una conexión directa entre dieta carnívora, empeoramiento del clima y crecimiento encefálico necesitaríamos hacer comparaciones con primates exclusivamente vegetarianos del mismo entorno y del mismo período". Como no tenemos cráneos fosilizados de primates no homínidos de menos de ocho millones de años de antigüedad, es fácil ver las dificultades a las que nos enfrentamos a la hora de establecer hipótesis en torno a los factores que desencadenaron el gran aumento del tamaño del cerebro. [5]

¿Por qué creció nuestro cerebro y no el de los animales carnívoros? Se ha respondido que el aumento del cerebro se pudo deber al carácter social de los primates. Quizás el volumen relativo del cerebro -o cociente de encefalización- sea el resultado de la socialización. El psicólogo Nicholas Humphrey realizó cientos de pruebas a macacos criados en cautividad. Humphrey estaba intrigado porque no lograba entender cómo eran capaces de realizar con éxito unas tareas tan complicadas como las que les proponía. Estos monos nunca habían tenido que buscar comida por sí solos ni defenderse de depredadores. Humphrey llegó a la conclusión de que lo que desencadena la inteligencia es el contexto social, ya que estos macacos sí vivían en grupos muy complejos. Estas conjeturas le llevaron a formular la «hipótesis de la inteligencia social». Dicha propuesta desarrolla la idea de que la inteligencia superior de algunos primates fue estimulada por la compleja red de relaciones en la que nos desenvolvemos. El psicólogo Geoffrey Miller, también sostiene que el motivo que nos hizo más inteligentes fue la necesidad de interactuar con el resto de los humanos, de expresarnos y de intuir lo que piensan los demás, y que nada tuvo que ver el tipo de alimentación. El biólogo evolucionista Robert Dunbar, de la Universidad de Oxford, ha probado que en los mamíferos, existe una correlación entre el volumen relativo del cerebro -o cociente de encefalización- y el tamaño del grupo en el que vive esa especie. Dunbar recuerda que no es exclusivamente un asunto de dimensiones, sino también de conexiones cerebrales, ya que éstas se incrementan con la calidad y la cantidad de las relaciones que mantenemos. Pero tambien parece haber datos en contra[5], pues "el cerebro del aye aye tiene, con mucho, el mayor tamaño relativo encontrado entre los prosimios, con un valor próximo a la media de los primates no prosimios. Pero posee hábitos solitarios, de modo que la complejidad social no puede explicar su cerebro sobresaliente."(Martin, 2000)



Redes 93: Somos supersociales por naturaleza (Link)

- En 2015 la Universidad de Chicago publicó un estudio titulado "The Importance of Dietary Carbohydrate in Human Evolution" en el que se dan razones de la importancia de los carbohidratos en la evolución del cerebro humano.

PREMISA (P2): Un cerebro más grande permite que aumente la inteligencia

No todos los científicos están de acuerdo en que el cerebro humano no haya hecho otra cosa más que crecer en los últimos dos millones y medio de años. Robert D. Martin afirma que[5]: "cada vez hay más pruebas de que el cerebro de los componentes de nuestra propia especie Homo sapiens era antes mayor que ahora", concluyendo que "los cambios de mayor trascendencia para la sociedad humana han ido acompañados de un descenso progresivo de nuestro tamaño cerebral"(Martin, 2000). Los neandertales que convivieron con los primeros homo sapiens poseían un cerebro mayor que estos pero no sobrevivieron. El cerebro humano se ha empequeñecido desde hace 30.000 años, un fenómeno intrigante para los antropólogos, que en su mayoría ven en ello un efecto de la evolución hacia sociedades más complejas. En ese período, el volumen medio del cerebro del hombre moderno, el homo sapiens, disminuyó alrededor de un 10%, de 1.500 a 1.359 centímetros cúbicos, el equivalente de una pelota de tenis. El cerebro de las mujeres, más pequeño que el de los hombres, conoció proporcionalmente la misma disminución. Estas mediciones fueron establecidas a partir de cráneos hallados en Europa, Oriente Medio y Asia, cuenta el antropólogo John Hawks, de la Universidad de Michigan (EEUU). Los científicos han asegurado en 2011 que la reducción del tamaño del cerebro no significa que los hombres modernos tengan menos capacidades intelectuales que sus ancestros, sino que han desarrollado formas de inteligencia más sofisticada producto de la civilización.[6]

Si el cerebro siempre ha estado creciendo entonces el consumo de carne no ha sido decisivo. Si el patrón de evolución del tamaño del cerebro homínido es constante y no interrumpida, y si la carnicería y el consumo de carne han sido parte del comportamiento de los homínidos desde los días de los Australopithecus, entonces la probabilidad de que el consumo de carne de caza desencadenó un aumento repentino de la capacidad craneal desciende considerablemente.[7]

Según Irving-Hallowell, en su artículo "Hominid evolution, cultural adaptation and mental dysfunctioning"(1965), no fué el consumo de carne, sino la interacción entre la mano y el cerebro el determinante en la evolución humana y su desarrollo mental.[8]

CONCLUSIÓN (C): Los humanos deben comer carne si no quieren que disminuya su inteligencia

A veces, algunas personas, sosteniéndose en que comer carne nos hizo lo que somos, afirman que no comer carne nos haría "volver para atrás", es decir, que parecen querer decir que no comer carne nos haría menos inteligentes. Tal idea no está basada en ningún estudio científico ni en evidencia empírica.

Circulan por Internet algunos artículos que afirman que un estudio de la Universidad de Oxford concluyó que la alimentación vegetariana reduce el tamaño del cerebro[9][10], pero dichos artículos manipulan la conclusión del artículo original de la Universidad de Oxford titulado "Vitamin B12 may protect the brain in old age"[11] (La vitamina B12 protege al cerebro en la edad anciana). En dicho artículo original se concluye que una deficiencia en vitamina B12 reduce el cerebro, pero en ningún momento hablan de alimentación vegetariana. Los artículos manipuladores asumen que los vegetarianos no incluyen en su alimentación fuentes de vitamina B12, como son los alimentos enriquecidos y los suplementos, y que, por lo tanto, una alimentación vegetariana reduce el cerebro, y se quedan tan panchos.

Parece ser que el perfil más frecuente en las personas que se hacen vegetarianas es el personas con estudios y/o un coeficiente intelectual más alto que la media:

- En 2006, un estudio realizado por un equipo de la Universidad de Southampton concluyó que los niños inteligentes son más propensos a convertirse de mayores en vegetarianos. Adultos vegetarianos registraron 5 puntos más de coeficiente intelectual que los no vegetarianos. El estudio sobre una muestra de 8179 individuos fue publicado en el British Medical Journal (Revista Médica Británica). La investigadora jefe, Catherine Gale, recalcó que: "El hallazgo de que los niños con mayor inteligencia es más probable que se conviertan en vegetarianos cuando son adultos, junto a la evidencia de los potenciales beneficios de una dieta vegetariana sobre la salud cardíaca, puede ayudar a explicar porqué el CI más alto de los niños y adolescentes se relaciona con la reducción de los riesgos de enfermedades cardíacas en la vida adulta."[12]

Lo que hacían nuestros antepasados no debe ser la guía que dirija nuestro comportamiento ético hoy. Lo que ayer era válido hoy puede no serlo, y la Ética no es imitación sino reflexión. ¿Acaso si nuestros antepasados se hubieran hecho más inteligentes por comer cerebros humanos eso haría que dicho hecho fuera éticamente correcto?

"Pregunta: Existen teorías que sostienen que en el desarrollo de la humanidad en algún momento fue necesario comer carne para lograr que el cerebro alcanzara un volumen mayor en menos tiempo.

Peter Singer: No está claro que esta teoría sea verdad, es una teoría plausible, aunque especulativa y discutible. Pero si aceptamos que es verdad, no creo que sea una objeción acerca de lo que deberíamos hacer hoy, porque eso es historia, prehistoria, es pasado. Nos hemos desarrollado hasta alcanzar un grado en el que nos podemos nutrir haciendo un buen uso de la agricultura. De ahí que aunque hubiera sido necesario comer carne en su momento, eso no nos justifica, en modo alguno para continuar con esa práctica."[4]




ARGUMENTO: “Los humanos tienen colmillos, por lo tanto deben comer carne”

$
0
0
RESUMEN:¿Tener colmillos determina el tipo alimentación? ¿tener colmillos nos prescribe un deber ético? ¿existen herbívoros que tienen colmillos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

La presencia de colmillos no siempre se corresponde con una alimentación que incluya carne. La condición de carnívoro (o la de omnívoro o herbívoro) no tiene que ver tanto con la dentadura, sino más bien con la capacidad de absorción nutricional por parte del aparato digestivo. Aunque tengan colmillos, los humanos no necesitan comer productos de origen animal para estar sanos. Además, del hecho de tener colmillos no se puede llegar lógicamente a la conclusión de que se deba comer carne.

Palabras clave: colmillos

Algunas personas dicen que como los humanos tienen colmillos, realmente son caninos, entonces deben comer carne para estar sanos. A este argumento lo llamaremos argumento nutricional sobre los colmillos. La ciencia de la nutrición rebate dicho argumento[1].

En cambio, otras personas dicen que como los humanos tienen colmillos y como la finalidad de los colmillos es desgarrar carne entonces los humanos deben comer carne para cumplir con dicha finalidad natural, según dicha idea no comer carne sería actuar de manera "antinatural". Lo curioso es que generalmente quienes usan este argumento dicen que los colmillos humanos no tienen la finalidad de desgarrar carne cuando se trata de carne humana. A este argumento lo llamaremos argumento ético sobre los colmillos, el cual hace uso de la falacia de apelación a la naturaleza[2].

Por lo tanto las dos versiones del presente argumento ya están previamente rebatidas en otros debates. Aún así, vamos a analizar el argumento ético sobre los colmillos.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión de este argumento:

ARGUMENTO: Argumento ético sobre los colmillos

(P1) Los humanos tienen colmillos.
(P2) La finalidad de los colmillos es desgarrar carne.
(C) Los humanos deben comer carne.

Este argumento puede rebatirse de la siguiente manera:


PREMISA (P1): Los humanos tienen colmillos

Es cierto que los humanos tienen cuatro pequeños colmillos, pero los colmillos de los humanos son ridículos si los comparamos con los colmillos de animales carnívoros. Los colmillos de los humanos están mejor preparados para masticar frutas que para desgarrar la piel de animales. La dentadura de los humanos está cláramente adaptada para cortar vegetales con los incisivos para seguidamente machacarlos con los molares. Esto ya fue observado por Charles Darwin (1809-1882):

"La clasificación de las formas, funciones orgánicas, costumbres y dietas demuestran de un manera evidente que el alimento normal para el hombre es vegetal como los antropoides y los simios y que nuestros dientes caninos están mucho menos desarrollados que los suyos. No estamos destinados para competir con bestias salvajes o animales carnívoros."Charles Darwin


Eating Roadkill Rabbit (Link)

Mucho antes, Eurípedes (480 a.C - 406 a.C.) ya se dió cuenta de que la anatomía de los humanos no es la de un depredador, sino la de una presa. La situación comenzó a cambiar cuando los humanos desarrollaron tecnología de guerra (lanzas, cuchillos, etc.). Celso (siglo II), en "El discurso verdadero contra los cristianos" menciona un texto de Eurípedes en el que éste dice lo siguiente:

"«El sol y la noche están al servicio del hombre» preguntaré ¿por qué fueron hechos para nosotros más que para las hormigas y las moscas? ¿La noche no les sirve, como a nosotros, para reposar, la luz del sol para ver claro y trabajar? Si objetaran que somos los reyes de los animales porque los cazamos y comemos, se podría muy bien afirmar que somos nosotros, por el contrario, los que estamos destinados a ellos, visto que ellos también nos apresan y nos devoran. E, incluso, nosotros, para cazarlos necesitamos de todo un sistema de aparejos, redes, armas, picadores, perros, mientras que los animales salvajes, para vencer a los hombres, les basta sólo con las armas que la naturaleza les proporcionó. Pretendéis que Dios nos dio el poder de apresarlos y usarlos según nuestra fantasía; pero es mucha casualidad que, antes de que los hombres hubiesen constituido sociedades, inventando las artes, fabricando armas y redes, fuesen éstos casi siempre apresados y comidos". Eurípedes

PREMISA (P2): Los colmillos son para comer carne, son de carnívoros y omnívoros

Quien dice que la finalidad de los colmillos es desgarrar carne implícitamente está diciendo que quien tiene colmillos es omnívoro o carnívoro. Para poder afirmar que la finalidad biológica de los colmillos es desgarrar carne tendríamos que observar que todo ser vivo con colmillos los usa para desgarrar carne. Los hechos rebaten esta idea. La presencia de colmillos no siempre se corresponde con una alimentación que incluya carne, por ejemplo, los caballos macho tienen colmillos y son herbívoros; incluso algunas yeguas tienen colmillos, se las suele llamar yeguas machorras y suelen tener más dificultad para quedarse preñadas porque tienen más hormonas masculinas: suelen ser más grandes, más robustas, y además con un carácter mas dominante, aunque a veces también les salen colmillos a yeguas no machorras. Los colmillos de algunos animales no son usados para alimentarse, sino para defenderse, por ejemplo, los colmillos de herbívoros como los elefantes. Por lo tanto, del hecho de que un ser vivo tenga colmillos no podemos afirmar que éste se alimente de carne.

La condición de carnívoro (o la de omnívoro o herbívoro) no tiene que ver tanto con la dentadura, sino más bien con la capacidad de absorción nutricional por parte del aparato digestivo. Los humanos son biológicamente omnívoros, no por sus colmillos, pero dicha condición biológica no prescribe ningún deber ético[3].

CONCLUSIÓN (C): Los humanos deben comer carne 

No podemos llegar a la conclusión de que los humanos deban comer carne pues del hecho de que los humanos tengan colmillos no se puede prescribir un deber ético.

Es importante darse cuenta de la diferencia entre comer carne y explotar/matar a alguien (o pagar para que otros lo hagan por nosotros), pues podemos comer carne sin que nadie sea perjudicado. Por ejemplo, si vamos caminando por la carretera y vemos un conejo muerto y lo comenos entonces, a priori, no perjudicamos a nadie (habrá que estudiar las consecuencias de hacerlo). El problema está en que quienes usan el argumento nutricional sobre los colmillos o el argumento ético sobre los colmillos no se refieren sólo a comer carne no humana, sino también a explotar y a matar a quienes no son humanos. Comer carne no es un deber, sino una opción éticamente correcta si no se perjudica a alguien al hacerlo, independientemente de que se tengan o no se tengan colmillos.




EXPLOTACIÓN Y MATANZA: Caza y pesca

$
0
0
Quien dice que «los humanos deben ser respetados porque son humanos» no está dando ninguna razón, está defendiendo una ética hueca, pues ya sabemos que «los humanos son humanos», «los blancos son blancos» y los «hombres son hombres». La razón por la que un humano debe ser respetado es porque tiene una conciencia[1] gracias a la cual puede sufrir y disfrutar, y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados. Quienes no son humanos deben ser respetados exáctamente por esta misma razón. Discriminar a alguien porque es una determinada especie es especismo[2]. El especismo es una discriminación arbitraria que sigue el mismo patrón que siguen todas las discriminaciones arbitrarias, como lo son el racismo, el sexismo, etc.



1. Introducción a la caza y a la pesca

La caza, o para que suene más bonito "actividad cinegética", es la práctica que tiene como objetivo matar a quien no es humano en su hábitat (aunque la "caza" de humanos también es una práctica que está al orden del día). Los cazadores cosifican a sus víctimas llamándolas «piezas» o «trofeos». La pesca es una modalidad de caza en el mar.

Existen tres tipos de caza, pero todos ellos producen dolor, muerte y agonía: la caza mayor (corzo, cabra montesa, rebeco, argüí, muflón, jabalí, etc.), la caza menor (liebre, conejo, etc.) y la caza volátil (perdiz, codorniz, patos, etc.). En España, las víctimas más comunes de caza menor son la perdiz roja, el conejo y la liebre, y las víctimas más comunes de caza mayor son el venado, el jabalí y el corzo.

Algunos humanos cazan por supervivencia, ellos pertenecen a culturas primitivas o viven en paises pobres, pero con la ayuda de paises veganos podrían vivir de manera ética, respetando a quienes no son humanos. Los cazadores de los países desarrollados se divierten matando a quienes no son humanos, tanto que incluso pagan por ello. Este hecho demuestra que los cazadores, además de especistas, tienen una total falta de empatía hacia el sufrimiento de sus víctimas, comprobable también al leerles en sus foros de Internet. También es un hecho constatable que a los cazadores les gustan las armas y usarlas.

Algunos cazadores incluso dicen que cazar, es decir, matar a quienes no son humanos, es un deporte.

Otros cazadores dicen que es necesario cazar para gestionar las poblaciones de quienes no son humanos, lo cual no es cierto.

En España, más del 90% del territorio nacional es coto de caza. Algunas figuras públicas son o fueron cazadores, por ejemplo: Adolfo Suárez Illana (político), Baltazar Garzón (juez), Cayo Lara (político), Francisco Álvarez-Cascos (político), Jesulín de Ubrique (torero), Juan Carlos I (rey), Letizia Ortiz, Muamar el Gadafi, Norma Duval (vedette), Mariano Fdez. Bermejo (político), Manuel Fraga (político), Miguel Delives (novelista), Patxi Andión (cantante), etc. Conoce más aquí

Producir sufrimiento a alguien es éticamente incorrecto porque frustra su interés básico de no sufrir, lo cual lleva erróneamente a algunos a afirmar que «matar a alguien sin sufrimiento es éticamente correcto». Matar a alguien sin sufrimiento frustra su interés en disfrutar, por lo que también es éticamente incorrecto. La caza y la pesca son actividades que, además de matar, producen grandes sufrimientos a quienes son sus víctimas.

2. Cepos de caza.

Los cepos de caza están prohibidos en muchos países, pero aún siguen utilizándose. Cuando el cepo es activado éste se cierra rápidamente y con gran fuerza, atrapando la extremidad del animal, lo cual le causa graves daños e incluso su amputación cuando el animal intenta escapar [ver vídeo]. Las trampas llamadas de «atrape sin heridas» capturan a los animales con una caja que hace que las víctimas entren en pánico por el fuerte ruido y al verse encerradas en un pequeño espacio, entonces se mueven violentamente y se hieren a menudo de gravedad a causa de ello, pasan sed y hambre durante horas, a menudo durante días, a la espera de que un cazador les de muerte.

3. El ruido que producen los disparos de la caza en el bosque.

El ruido de los disparos ocasiona a quienes no son humanos un gran estrés y modifica su rutina alimenticia, necesaria para almacenar la grasa que necesitarán en invierno.

4. Heridos por disparos.

Es habitual que quienes son alcanzados por un disparo o por una flecha no mueran en el acto. Muchos animales heridos escapan por el bosque con el cuerpo destrozado, las vísceras colgando o los huesos rotos, huyendo de los cazadores. Con frecuencia terminan muriendo horas o días más tarde a consecuencia de las heridas. Un estudio británico sobre la caza de ciervos encontró que 11 por ciento de los venados matados por cazadores murió solamente después de recibir dos o más disparos, y que algunos ciervos heridos sufrieron durante más de 15 minutos antes de morir. Al veinte por ciento de los zorros heridos por cazadores se les dispara nuevamente, el 10 por ciento logra escapar, pero «la inanición es un destino probable» para ellos, de acuerdo con un veterinario. Un miembro de la Alianza Bowhunters de Maine estima que el 50 por ciento de los animales a los que se les caza con ballestas son heridos pero no matados. Un estudio de 80 venados de cola blanca identificados con un collar de radio marcaje, encontró que de los 22 ciervos a quienes les habían disparado con «equipos de arco y flecha tradicional», 11 resultaron heridos, pero no recobrados por los cazadores.



La caza produce un gran sufrimiento y matanza (Link)

La caza tiene otras víctimas colaterales. Caballos, vacas, perros, gatos, excursionistas y otros cazadores son heridos e incluso mueren debido a los disparos de la caza.

5. El sufrimiento y matanza que produce la "pesca deportiva"

Hay personas tienen una visión "idílica" de la mal llamada "pesca deportiva", al relacionarla con lo rural y con la tranquilidad. Suele escucharse decir a los pescadores que los peces no sufren al ser pescados, pero la realidad es que en la "pesca deportiva", como en cualquier tipo de pesca, se causa un gran sufrimiento a quienes son sus víctimas.

Una vez están fuera del agua, las branquias de los peces a menudo colapsan y sus vejigas natatorias pueden incluso ROMPERSE a causa del cambio repentino en la presión. El anzuelo que usan las cañas de pescar atraviesa la boca de los peces, la cual es una de sus partes más sensibles. A veces el anzuelo también es tragado, desgarrándoles por dentro. Muchos de los peces que son devueltos al río o al mar mueren debido a las heridas y a estar agotados. Estudios demuestran que muchos peces que son capturados y luego soltados de nuevo en el agua sufren tan graves trastornos psicológicos que mueren por la conmoción. También ocurre que cuando los humanos atrapan y manipulan a los peces, la cobertura protectora en sus cuerpos es alterada; esto los hace más vulnerables frente a los predadores cuando son liberados de nuevo en el agua.

La pesca también causa sufrimiento y muerte a quienes usa como cebo para pescar. Gusanos, pececillos de río y otros peces pequeños son generalmente utilizados como cebo clavándoles el anzuelo a través de su lomo, sus labios, o incluso sus ojos.


Joaquin Phoenix se está ahogando (Link)


6. Miles de perros maltratados, matados y abandonados por los cazadores

España es el único país de la Unión Europea que sigue permitiendo la caza con galgos. La mayoría de los galgos, podencos y perros de otras razas consideradas “de caza” por los cazadores pasan sus vidas hacinados en inmundos zulos, enjaulados en instalaciones miserables, donde ni se les atiende a sus necesidades más básicas, saliendo solo para cazar, hasta el día en el que serán matados o abandonados. En el caso de las hembras la explotación se duplica, ya que además de estar hacinadas son obligadas a parir una y otra vez hasta extenuar sus cuerpos. En España es bien conocido como en el ambiente de la caza no se aplica ni siquiera la escasa reglamentación que existe sobre maltrato animal; los galgueros crían y explotan a su antojo camadas y camadas de perros sin que exista ningún control sobre ellos. De esta manera muchos galgos y podencos sufren un destino terrible. La inmensa mayoría son criados simplemente “por si son útiles” para la cruel práctica de la caza, y son desechados cuando han cumplido un par de años o cuando ya no sirven, utilizando las maneras más crueles y perversas que sólo la mente de un peligroso criminal y psicópata puede llegar a planear, siendo reemplazados por individuos más jóvenes.

Según cifras no oficiales más de 50.000 galgos son abandonados cada año en España. Esta cifra está muy por debajo de la realidad, ya que en la actualidad solamente hay datos de 190.000 galgueros federados con 500.000 galgos registrados para cazar.  Pero sabemos también que la inmensa mayoría ni están federados ni declaran los animales que tienen. Según la más reciente encuesta de la Fundación Affinity más de 100.000 perros son recogidos por protectoras y perreras, de los cuales más del 20% han sido sacrificados. Ya que esta encuesta se basa sobre los datos aportados voluntariamente por las mejores protectoras y perreras, en las que se trata de reducir al máximo el sacrificio, es fácil que la cantidad real de animales recogidos y sacrificados sea tres, cuatro o cinco veces superior. Y ya que en protectoras y perreras todos los animales son esterilizados, es evidente que los cazadores y los criadores son la gran industria del abandono de animales. A esta ya de por sí espeluznante cifra hay que añadir todos los que mueren atropellados, quemados, enterrados o arrojados en pozos como decíamos antes, y que nunca jamás formaran parte de una estadística porque simplemente no eran “nada” más que un “instrumento” para la caza como puede ser la escopeta para sus dueños.

 El 19 de enero de 2014, el Partido Animalista PACMA presentó el dossier "Maltrato galgos y perros de caza en España", en el que se documentan numerosos casos de maltrato a perros por cazadores.

El 2 de enero de 2014 se extrenó en Barcelona (España) el documental "Febrero, el miedo de los galgos", producido por Waggingtale Films, que plasma la realidad del galgo en España sin rozar el sensacionalismo (documental apto para ver en familia). La caza de la liebre, práctica común en zonas rurales, expone al galgo a una vida de miseria y crueles entrenamientos. La temporada de caza acaba en febrero y el número de galgos abandonados se dispara. La mayoría no supera los tres años de edad.


Documental "Febrero, el miedo de los galgos" (Link)

En los últimos tiempos, presionados por un sector de la sociedad siempre en aumento que condena esta realidad, cazadores supuestamente “buenos” tratan de restaurar su imagen, y de desmarcarse de los cazadores supuestamente “malos”. A unos y otros se les ha preguntano en numerosas ocasiones: ¿Dónde están vuestros perros viejos? ¿Qué hacéis contra vuestros colegas que maltratan y abandonan constantemente perros? ¿Dónde están esas denuncias contra quienes ahorcan o queman perros? Pero nunca hay respuesta.

7. Caza y pesca contaminan el medio ambiente, perjudican a quienes vivimos en él

Los sensocentristas defendemos el medio ambiente porque al contaminarlo o dañarlo podemos perjudicar los intereses básicos de quienes viven en él. A continuación vamos a explicar cómo la caza contamina y daña el medio ambiente.

Los antropocentristas ecologistas defienden la caza. Un ejemplo de ello es la postura del partido ecosocialista Equo en boca de su líder López de Uralde[1]:

"No, no pensamos abolir la caza, pero si perseguir prácticas muy dañinas como el uso de venenos, o de artes de caza no selectivas o las vallas cinegéticas."Juantxo López de Uralde, Equo

Para Jacques-Yves Cousteau, los cazadores son los enemigos del medio ambiente[7]:

"La cura real para nuestros problemas ambientales es entender que nuestra labor es salvar a la Madre Naturaleza. Nos enfrentamos a un formidable enemigo en este campo. Los cazadores... convencerlos de dejar sus armas en la pared va a ser muy difícil". Jacques-Yves Cousteau

El plomo es un metal pesado, por lo que puede permanecer en el medio ambiente durante cientos de años sin desintegrarse. Si el plomo es ingerido éste queda acumulado en el organismo, lo cual va produciendo una enfermedad llamada plumbismo o intoxicación por plomo. La mayoría de los pesos usados en la pesca son de plomo. Los perdigones que contienen los cartuchos que disparan los cazadores son de plomo, por lo que estos se van acumulando en el suelo. Quienes más frecuentemente sufren el plumbismo son las aves acuáticas que viven en humedales en los que se lleva practicando la caza desde hace años. Los patos y gansos ingieren estos perdigones porque los confunden con los pequeños cantos que necesitan comer para facilitar la molturación y la digestión de los alimentos que consumen. Los perdigones se van degradando y el plomo se va absorviendo por el organismo, apareciendo como primeros síntomas los problemas digestivos que se asocian a diarreas que luego pasan a síntomas nerviosos como la pérdida de equilibrio, convulsiones, estado de coma y finalmente la muerte. Los animales intoxicados no suelen morir por el pumblismo, pues son presa fácil de zorros y rapaces, acumulándose de esta manera el plomo en la cadena alimenticia. Por esta razón el plumbismo es conocido como «la enfermedad invisible». En 2005 se publicó en la Revista Española de la Salud Pública un estudio titulado "¿Es el plomo empleado en deportes (caza, tiro y pesca deportiva) un problema de salud pública infravalorado?", de los investigadores Raimon Guitart y Vernon G. Thomas. Según el estudio, en España hay 1,5 millones de cazadores aproximadamente que disparan unos 200 millones de cartuchos disparados cada año, provocando la dispersión en el medio ambiente de cerca de 6.000 toneladas de plomo.

8. La caza es una excusa para adquirir armas de fuego

Algunas personas aprovechan la existencia de licencias de armas de caza para poder montar en su casa un pequeño polvorín.

- En España, las armas automáticas están prohibidas por considerarse armas de guerra al igual que ciertos calibres 223 win, .50 etc., pero algunas armas retiradas del servicio en las Fuerzas Armadas salen a la venta como armas deportivas. Un ejemplo de esto es el Cetme clase C. Es totalmente legal poseer un Cetme clase C, puede ser perfectamente guiable con licencia de caza y/o licencias tipo F y tipo E. El Cetme está recamerado en la factoría de Santa Barbara a 307 Win.(7.62x51) En lugar del 308 Win (el 7.62x53 NATO) ya que que el 308 solo está permitido su uso en rifles de acción manual, ni automáticos ni semi-automáticos.

- En 2009, se publicó en España un estudio acerca de la violencia hacia mujeres en ese país. El 58% de las víctimas habían sido atacadas o muertas por escopeta de caza, y los agresores -en su mayoría esposos o amantes- contaban con un permiso de caza.

La venta y posesión de armas de fuego para uso civil debería estar prohibida.



Excelente fragmento de la película Powder (Link)

"La piedad es siempre igual, ya se experimente por un hombre o por una mosca. En uno u otro caso, el hombre accesible a la piedad abandona el egoísmo y siente mejor las satisfacciones morales de la vida. He aquí por qué el hombre debe particularmente apreciar toda piedad que experimente por cualquier ser viviente. Apenas apunta este sentimiento por un motivo fútil, hay que dejarle crecer y no ahogarlo.

El hombre que comprende toda la importancia moral de la piedad, no retrocederá ante el temor de que sus manifestaciones puedan hacerle parecer ridículo a los ojos de los demás. Nada le importa que, soltando un ratón cogido en la ratonera, provoque las burlas o la desaprobación, puesto que sabe que no tan sólo ha salvado de la muerte a un animal que anhelaba vivir, sino que ha dejado manifestarse el sentimiento de la compasión, y ha dado así un paso hacia la era superior del amor universal que, no teniendo límites, le libra de la muerte y le identifica con la vida.

Los cazadores obran de un modo diametralmente opuesto; no una sola vez por casualidad, sino siempre, ahogando en sí el precioso sentimiento de la caridad. Es poco probable que entre los cazadores haya uno solo que no experimente, una vez por lo menos, algo de piedad por sus víctimas, pero siempre trata de dominar tal sentimiento considerándolo como una debilidad. Así se aplasta, apenas nacida, la flor de la piedad, que, creciendo, haría desarrollarse el sentimiento más elevado y perfecto del amor. En este constante suicidio moral estriba el mal peor de la caza.

Mírese como se quiera, la caza es un acto estúpido, cruel y pernicioso para el sentimiento moral. No es extraño, pues, que además de su maldad para con los animales, los cazadores manifiesten en sus mutuas relaciones sentimientos no menos egoístas: el amor propio exagerado, la vanidad, la mentira, la envidia, la malevolencia. Todo cazador que analice imparcialmente sus impresiones de caza, convendrá en ello."León Tolstói, filósofo y ex-cazador


"Jeffrey Dahmer contaría cómo, cuando iba de pesca con su padre, le gustaba abrir en canal a los peces y ver cómo morían. A los diez años empezó a torturar a todo tipo de animales que cazaba en el bosque cercano a su casa. Una vez muertos, coleccionaba sus huesos. Tenía en formol varios tipos de insectos."



ALTERNATIVAS ÉTICAS A LA CAZA Y A LA PESCA

Es posible disfrutar plenamente del campo, de los bosques y de las montañas sin perjudicar a nadie, dando un paseo, sacando fotografías, escalando, etc.






ARGUMENTO: “Debe haber libertad, quien prohibe es un dictador”

$
0
0
RESUMEN:¿Qué es la libertad? ¿se debe limitar la libertad? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.

Quienes apelan a la libertad manipulan el significado de esta palabra. La libertad es la facultad de poder elegir pensar o hacer una cosa u otra, es decir, a mayor número de opciones mayor es el grado de libertad. La Ética nos dice qué debemos y qué no debemos hacer, es decir, nos impone limitaciones racionales que mediante la libertad elegimos cumplirlas o no cumplirlas. Por ello, las acciones éticamente incorrectas deben ser prohibidas legalmente para que la Ética no sea burlada por quienes eligen ignorarla.

Palabras clave: autoridad, derechos, ética de la libertad, falacia de la libertad, libertad, jerarquía, leyes, poder, política, prohibición
Tipo de argumento: Normativo


Según el diccionario de la Real Academia Española, la libertad (Del latín, libertas, -ātis) es, en su primera acepción, la «facultad natural que tiene el hombre de obrar de una manera o de otra, y de no obrar, por lo que es responsable de sus actos»(0). Es decir, la libertad es poder elegir: a mayor número de opciones a elegir, mayor es el grado de libertad. Por lo tanto la mayor libertad es poder elegir entre un infinito número de opciones, sin ninguna limitación. Esto quiere decir que las personas, en menor o mayor grado, siempre tenemos libertad desde que existimos como conciencias hasta que morimos. Algunas personas modifican el significado original de la palabra libertad para utilizarla políticamente, los llamaré los «defensores de la libertad».

Taurinos protestando por la prohibición de las corridas de toros en CataluñaEl miércoles 28 de julio de 2010 el Parlamento de Cataluña prohibía las corridas de toros en dicha autonomía española. En la calle, un reducto de taurinos se manifestaba pidiendo «libertad», y acusaban de «liberticidas», de «dictadores» y de «totalitarios» a los parlamentarios que votaron a favor de prohibir la tauromaquia en Cataluña y a quienes estaban de acuerdo con ellos. Según los taurinos, la corrida de toros es un derecho ético que debe ser respetado y por lo tanto las leyes deben protegerlo como un derecho legal; defender las corridas de toros, dicen, es defender la libertad. Si observamos otros casos de prohibiciones legales podemos comprobar que algunas personas reaccionan y utilizan acusaciones similares. Llamar dictador a quien defiende alguna prohibición se ha convertido en una moda.

Todos los días escuchamos y leemos en la prensa, en la televisión, en el cine, en el teatro, en la literatura, etc. a los «defensores de la libertad». Los «defensores de la libertad» dicen que «debe haber libertad», concretando en algunos casos cuando dicen «debe haber libertad de prensa», «debe haber libertad de expresión», «debe haber libertad económica», «debe haber libertad de acción», etc. El liberalismo, el anarcocapitalismo (ancaps), el anarquismo, etcétera, son ideologías (conjunto de ideas) que aunque están enfrentadas entre sí en algunas ideas, como si debe o no debe existir el Estado, el lugar de la propiedad privada, etc., todas ellas comparten la idea de exaltación y defensa de la libertad, asociando ésta con emociones positivas e identificándola con «el bien» y por tanto con lo «éticamente correcto» (Libertad = Bien = Éticamente correcto). Incluso han construido enormes monumentos en nombre de la libertad, como hicieron las religiones con la palabra «dios» en el pasado.

Frecuentemente los «defensores de la libertad» se encuentran con la objección de que hay cosas que deben rechazarse y prohibirse, por ejemplo matar a alguien, y entonces suelen responder diciendo que matar a alguien no es libertad, sino «libertinaje» (Libertinaje = Mal = Éticamente incorrecto), es decir, dicen que el «libertinaje» sí que se debe prohibir, pero la libertad no debe ser limitada. Mediante esta maniobra linguística protegen a la palabra «libertad» de emociones negativas y de lo éticamente incorrecto, pues es un hecho que tenemos libertad PARA matar a alguien, podemos hacerlo, pero no debemos. Por lo tanto los «defensores de la libertad» están a favor de algunas prohibiciones, tanto en un sentido ético como en un sentido legal. Prohibir es de dictaduras, pero también es de democracias: prohibición no es igual a dictadura. Por lo tanto el argumento queda rebatido, pero vamos a seguir profundizando en este tema.

Como la palabra libertad se vende muy bien, los «defensores de la libertad» dicen que «la libertad es una ética» a la que llaman «la ética de la libertad», la cual debe ser fundamentada racionalmente[1] o si no será relativismo ético[2].

Dicen que la ética de la libertad está basada en la propiedad privada.

[ Queda pendiente la descripción de la fundamentación racional de «la ética de la libertad» ]

Finalmente ocurre lo que los ideólogos de la «ética de la libertad» quieren que ocurra: que los ignorantes no hablen de derechos, sino de libertades; que no hablen de Ética, sino de libertad.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

====== DE AQUÍ PARA ABAJO ESTÁ EN OBRAS =========
====== Se responderá a la "ética de la libertad" ====


ARGUMENTO:

(P1) Debe respetarse la libertad de todos.
(P2) La prohibición atenta contra la libertad de las personas.
(C) No se debe prohibir nada.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:


PREMISA (P1): Debe respetarse la libertad de todos

La palabra “libertad” siempre está en boca de liberales, pero ésta es usada para manipular a los demás en su propio beneficio. Tras muchos años de propaganda han conseguido que la opinión pública repita en todos los sitios que lo más importante es la libertad, convirtiéndose en una especie de fé carente de reflexión.

La existencia de libertad no puede demostrarse, de igual manera que tampoco puede demostrarse el determinismo porque en ambos casos sería necesario conocer el futuro, pero es necesario suponer su existencia para que el debate ético tenga sentido, ya que sin libertad no tendría sentido hablar de deberes: todo lo que pensáramos o hiciéramos estaría determinado o sería azaroso[2].

Quienes manipulan la palabra libertad pretenden hacernos creer que la libertad incluye implícitamente alguna limitación, pero esto no es así. La razón por la que hacen esto es para darle primacía a la libertad sobre la Ética, intentando hacer pasar la libertad como una ética.

La falacia liberal de la "libertad" consiste en afirmar lo siguiente:

Libertad = Mi ética liberal (lo que no se debe hacer) + Permitir todo lo demás.

Por lo tanto:

Si alguien hace lo que la ética liberal permite => OK.
Si alguien hace lo que la ética liberal no permite => Atenta contra la libertad, no hay libertad, es un dictador, es un totalitario.

De esta manera no se pone en debate público la ética liberal, mientras que la ética de los demás es llamada totalitaria.



Dicha manipulación incluso puede verse en el artículo 4 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que define la libertad añadiéndole una excepción, la cual consiste en limitar la libertad cuando ésta cause perjuicio a otros: "La libertad consiste en poder hacer todo aquello que no cause perjuicio al otro".

Si a la libertad individual le añadimos el hecho de que no vivimos sólos sino que compartimos la realidad con otros individuos que también tienen intereses entonces la libertad de unos debe ser limitada en beneficio de otros, en esto consiste precísamente la Ética. La Ética manda sobre la libertad, no al revés.

La conclusión a la que llegamos es que la Ética es una limitación de la libertad individual, pues sin limitación de la libertad no existe la Ética. La Ética nos dice qué debemos y qué no debemos hacer, nos impone limitaciones racionales que mediante la libertad elegimos cumplir o no cumplir. Por ejemplo, la Ética le dice a la conciencia que es éticamente incorrecto matar a los demás, pero libremente podemos elegir matarlos. Por ello, las acciones éticamente incorrectas deben ser prohibidas políticamente mediante leyes jurídicas protegidas mediante la amenaza de coacción para que la Ética no sea burlada por quienes libremente eligen ignorarla; como dijo Jeremy Bentham (1748-1832): “Toda ley es una infracción de la libertad”, y así debe ser. Así, las personas que decidan actuar de manera racional cumpliran aquello que su conciencia ética les impone, y las personas que decidan actuar de manera irracional cumplirán infantilmente con sus mandatos simplemente por miedo al castigo, o actuarán de manera éticamente incorrecta y serán justamente castigados.

“La justicia sin la fuerza es irrisoria; la fuerza sin justicia es tiranía”. Blas Pascal

PREMISA (P2): La prohibición atenta contra la libertad de las personas

Es cierto que la prohibición atenta contra la libertad de las personas, pero como hemos explicado la prohibición es la base de la Ética. Sin prohibiciones no habría Ética alguna, sino gustos.

“Entre el fuerte y el debil, entre el rico y el pobre, entre el amo y el sirviente, es la libertad la que oprime y la ley la que libera.” Jean-Baptiste Lacordaire, 1872


CONCLUSIÓN (C): No se debe prohibir nada

No podemos llegar a la conclusión de que no se debe prohibir nada porque la Ética consiste en prohibir unos determinados comportamientos: no debe haber libertad de acción.





ARGUMENTO: “El bien y el mal no existen, sólo existen intereses relativos a sujetos”

$
0
0
RESUMEN:¿Qué es un deseo? ¿qué es un interés? ¿qué es la voluntad? ¿un interés puede ser autofrustrado? ¿qué es "lo bueno" para alguien? ¿qué es "lo malo" para alguien? ¿existe "lo bueno" para cualquiera, es decir, existe el bien? ¿existe "lo malo" para cualquiera, es decir, existe el mal? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Es importante diferenciar entre imaginación, deseo, interés y voluntad. Alguien puede imaginar millones de cosas y de situaciones, y lo que imagina puede convertirlo en un deseo, pero puede tener interés o no de que dicho deseo se convierta en realidad. Podemos clasificar los intereses de acuerdo a su estado: insatisfecho, satisfecho y frustrado. Si un interés de alguien es satisfecho entonces dicha persona considera que eso que ha ocurrido es bueno. Si un interés de alguien es frustrado entonces dicha persona considera que eso que ha ocurrido es malo. Según el relativismo ético, no existe algo que sea bueno o malo para cualquiera (el bien y el mal), es decir, no existe un principio ético objetivo, y por lo tanto universal, que sea independiente de época y lugar, mediante el cual se pueda fundamentar racionalmente la Ética. Es un hecho que siempre se produce un mal cuando se frustra un interés de alguien, por lo tanto podemos afirmar que es un hecho objetivo que cuando alguien frustra el interés de otro hace el mal. De la misma manera podemos afirmar que siempre se produce un bien cuando se satisface el interés de alguien, independientemente de las consecuencias que dicha satisfacción produzca. Un mundo éticamente ideal sería aquel en el que gobernara el bien, es decir, sería un mundo lleno de satisfacción, eso quiere decir que todos satisfacerían sus intereses y no habría frustración. Cuando se crea el interés de hacer el mal a otros se crea un interés que va contra el bien, es decir, contra la Ética.

Palabras clave: bien, bueno, deseo, mal, malo, interés, relativismo moral/ético, subjetivismo moral/ético, voluntad



Toda la presente entrada trata sólo sobre cuestiones descriptivas (hechos), es decir, no trata cuestiones prescriptivas (deberes).

Es importante diferenciar entre imaginación, deseo, interés y voluntad. Una conciencia puede imaginar millones de cosas y de sucesos, estos últimos son cosas que cambian con el paso del tiempo. Cuando alguien asocia lo que imagina a una experiencia que considera positiva entonces es deseable, siente deseo en menor o mayor grado; en cambio, cuando asocia lo que imagina a una experiencia negativa entonces siente rechazo, miedo, etc. Por ejemplo, alguien puede imaginar que come el chocolate que hay en su nevera, y como lo asocia a una experiencia positiva entonces decimos que tiene el deseo de comer el chocolate que hay en su nevera, sin embargo aún falta saber si además del deseo tiene interés en que ese deseo se convierta en realidad o si por el contrario tiene interés en que dicho deseo sólo siga siendo algo imaginario. Si alguien tiene interés en que ocurra algo en un determinado momento entonces actúa de manera adecuada a ello, de acuerdo a sus capacidades físicas y psicológicas. Por ejemplo, si alguien tiene interés en comer el chocolate que hay en su nevera entonces realizará las acciones necesarias para su consecución: decidirá ir a por el chocolate, decidirá decirle a alguien que por favor le traiga el chocolate o decidirá comer el chocolate otro momento (interés en segundo plano). Cuando un interés forma parte de las acciones presentes se hace evidente (primer plano) y lo llamamos voluntad. Resumiendo, alguien puede imaginar millones de cosas y de sucesos, y lo que imagina puede convertirse en un deseo; dicha persona puede tener interés o no tener interés en que dicho deseo se convierta en realidad. 

Podemos clasificar los intereses de acuerdo a su estado: insatisfecho, satisfecho y frustrado. Quien tiene un deseo puede decidir crear un interés. Un interés puede ser creado por necesidad (interés de comer, etc.) o sin necesidad (interés de comer chocolate), y también quien lo crea puede decidir eliminarlo. Al crearse un interés se suele generar un sentimiento de esperanza, más o menos intenso, que tiene como objetivo la satisfacción de dicho interés y que puede transformarse en un sentimiento de insatisfacción durante la espera. Un interés puede frustrarse sin haberse satisfecho mediante la imposibilidad material de satisfacerlo de la manera, en el lugar y en el momento determinado, lo cual causa un sentimiento de frustración más o menos intenso. Un interés insatisfecho puede satisfacerse y la duración de su satisfacción tendrá como límite la muerte, la cual frustra todos los intereses.

A nivel individual, si un interés de alguien es satisfecho entonces dicha persona considera que eso que ha ocurrido es bueno, aunque dicho bien le produzca posteriormente un mal. Asimismo, si un interés de alguien es frustrado entonces dicha persona considera que eso que ha ocurrido es malo, aunque dicho mal le produzca posteriormente un bien. Por ejemplo, si alguien nos empuja de tal manera que nos caemos al suelo consideramos que eso es malo, pero que nos hagan ese mal puede interesarnos si mediante dicho empujón se evita que nos atropelle un coche.

A nivel social, un hecho X puede ser bueno(1) para los intereses de una persona, pero al mismo tiempo ser malo para los intereses de otra, es decir lo bueno y lo malo son percepciones subjetivas (subjetivismo ético) que pueden ser opuestas. Por ejemplo, un taurino considera que la tauromaquia es una actividad buena, en cambio el toro y un defensor de los animales consideran que la tauromaquia es una actividad mala. Si llevamos esto a grupos de personas más numerosos, podemos observar que un hecho X puede ser considerado bueno por la mayoría de personas de una cultura y el mismo hecho puede ser considerado malo por la mayoría de personas en otra; a dicha descripción de la realidad se la llama relativismo cultural. El relativismo cultural suele llevar a la idea de que no debemos juzgar objetivamente un hecho X como éticamente correcto o como éticamente incorrecto, a esta idea se la llama relativismo ético o relativismo moral(2), a veces también llamado escepticismo moral o antirrealismo. Según el relativismo ético, no existe algo que sea bueno o malo para cualquiera (el bien y el mal), es decir, no existe un principio ético objetivo, y por lo tanto universal, que sea independiente de época y lugar, mediante el cual se pueda fundamentar racionalmente la Ética. Por lo tanto los relativistas éticos rechazan que los derechos legales se deban fundamentar en la Ética, y en su lugar se basan en algún tipo de relativismo ético:


Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: Relativismo ético general

(P1) Existen intereses ajenos a los míos.
(P2) Lo que es bueno para los intereses de uno, puede ser malo para los intereses de otro.
(C) No existen un bien y un mal objetivos.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): Existen intereses ajenos a los míos

Reconocer que los demás son reales es el primer paso para respetarles. Al reconocer que los demás existen independientemente de nuestra percepción se reconoce que existe la realidad, es decir, una verdad que es común a todas las subjetividades[5]. La ciencia nos muestra que la conciencia es un fenómeno que emerge de la materia, concretamente de un cerebro material. La conciencia permite sufrir y disfrutar y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias. Cuando alguien dice «tengo un interés» está diciendo «quiero que ocurra X», por lo tanto ese alguien actuará de acuerdo a dicho interés para intentar satisfacerlo. Los demás son otras conciencias que también tienen sus propios intereses.

PREMISA (P2): Lo que es bueno para los intereses de uno, puede ser malo para los intereses de otro

Es cierto que lo que es bueno para los intereses de uno, puede ser malo para los intereses de otro, pero también es cierto que para cualquiera es malo que sus intereses sean frustrados, independientemente de que dicho mal sea necesario para evitar un mal mayor. Por lo tanto es un hecho que siempre se produce un mal cuando se frustra un interés de alguien, es decir, podemos afirmar que es un hecho objetivo que cuando alguien frustra el interés de otro hace el mal. De la misma manera podemos afirmar que siempre se produce un bien cuando se satisface el interés de alguien, independientemente de las consecuencias que dicha satisfacción produzca. Por lo tanto el bien y el mal existen. Por ejemplo, alguien puede tener interés de cortar el cuello a un cordero (o a quien sea); al satisfacer dicho interés se produce objetivamente un bien, pero también objetivamente se produce un mal, pues a quien es degollado se le frustra el interés de no sufrir para disfrutar de su propia vida.

CONCLUSIÓN (C): No existen un bien y un mal objetivos

No podemos llegar a la conclusión de que no existen un bien y un mal objetivos porque sí que podemos afirmar objetivamente que siempre se produce un bien cuando se satisface un interés de alguien y que que se produce un mal a alguien cuando se frustra un interés de alguien.

Un mundo éticamente ideal (un mundo ético) sería aquel en el que hubiera el máximo de bien posible y nada de mal, es decir, la máxima satisfacción posible y nada de frustración. El hecho de que la idea de un mundo ético nos pueda parecer utópica no la rebate ni la hace menos deseable. Además de las dificultades físicas (caídas, cortes, etc.) y biológicas (enfermedad, envejecimiento, muerte) existentes, también se crean dificultades para llegar a un mundo ético cuando alguien se crea el interés de frustrar el interés de otro, es decir, cuando alguien se crea el interés de hacer el mal. Por ejemplo, alguien actúa contra un mundo ético cuando se crea el interés de que corten el cuello a alguien para comer su carne, no cuando alguien tiene el interés de seguir disfrutando de su vida. Cuando se crea el interés de hacer el mal a otros se crea un interés que va contra el bien, es decir, contra un mundo ético.





Páginas de comentarios anteriores: 1 - 2

EXPLOTACIÓN Y MATANZA: Producción de cadáveres

$
0
0
Quien dice que «los humanos deben ser respetados porque son humanos» no está dando ninguna razón, está defendiendo una ética hueca, pues ya sabemos que «los humanos son humanos», «los blancos son blancos» y los «hombres son hombres». La razón por la que un humano debe ser respetado es porque tiene una conciencia[1] gracias a la cual puede sufrir y disfrutar, y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados. Quienes no son humanos deben ser respetados exáctamente por esta misma razón. Discriminar a alguien porque es una determinada especie es especismo[2]. El especismo es una discriminación arbitraria que sigue el mismo patrón que siguen todas las discriminaciones arbitrarias, como lo son el racismo, el sexismo, etc.




Al igual que ocurre con los productos derivados de animales (leche, huevos, miel) podemos vivir sanamente sin comer carne si seguimos una alimentación sin productos de origen animal[2].

Todo tipo de animales son esclaizados y asesinados para utilizar sus cuerpos como alimento. Los animales que más sufren esta costumbre son peces, pollos, patos, cerdos, conejos, pavos, ovejas, bovinos, perros, gatos, delfines, insectos, bushmeat, ... en una espiral de decadencia que no conoce límites:

"A mí la cosa más rara que me ha sucedido en una mesa fue cuando comí carne humana sin saberlo. Ocurrió en un banquete que ofreció aquel loco de Bokassa cuando se proclamó emperador del imperio de Centroáfrica en 1976. Lo sirvió el restaurante parisino Maxim's, pero había un plato de carne que se hizo allí y que nos dijeron que era el no va más de la cocina local. Nos presentaron una carne en salsa que, al probarla, me pareció riquísima. A mi lado se encontraba el diplomático Alberto Aza, actual jefe de la Casa del Rey, y también le gustó. Al cabo de unos meses nos enteramos que la carne procedía de unos escolares que Bokassa había ordenado asesinar". Jaime Peñafiel [4]



Investigación de PETA sobre granjas y mataderos.


PACing

La producción de carne comienza con el asesinato de bebés "no rentables". PACing (o golpeteo) es un término de la industria de la carne del cerdo que significa "golpear contra el concreto". Es un método para asesinar a los lechones mediante el cual se coge el lechón por las patas traseras y se le estrella contra el suelo, causando trauma en la cabeza. Los lechones más pequeños de cada camada se matan a uno o dos días de haber nacido, ya que estos "enanos" se consideran con poca probabilidad de que lleguen al "peso de mercado" en la fecha deseada para la matanza.

Castración sin anestesia y otras amputaciones

La castración consiste en la extirpación de los testículos. La castración puede realizarse mediante métodos físicos o mediante métodos químicos. Los métodos químicos consisten en la inyección de sustancias tóxicas e inmunocastración, prohibidos por la Unión Europea. Es una práctica habitual la castración de cerdos, de toros y de todos los machos de otras especies que son engordados para producir carne. A continuación vamos a explicar la castración de cerdos, pero es extrapolable a otras especies de animales.

A los cerdos macho que son usados para la reproducción se les llama verracos, pero la inmensa mayoría de cerdos macho son castrados antes de que alcancen las 3 semanas de edad. Los cerditos son castrados para evitar que cuando alcanzan la madurez sexual su carne adquiera androsterona y escatol, pues dichas sustancias dan a la carne de cerdo un olor y un sabor tan desagradables que no se puede comer. Además, los cerdos machos castrados son mucho menos agresivos y engordan más. Los cerditos son castrados sin anestesia, lo cual les produce un dolor y un sufrimiento extremo que no desaparecerá hasta pasados cinco días. Las cerdas son muy inteligentes y sufren mucho al ver y oir el sufrimiento de sus hijos, razón por la cual los explotadores recomiendan mantenerlas lejos durante las castraciones. Los explotadores limpian el escroto del cerdito con agua tibia y jabón, y una vez seco inmovilizan al cerdito por las patas traseras mientras que su cabeza cuelga hacia abajo y mantienen su cuerpo firmemente sujeto. Mediante un bisturí muy agudo o una cuchilla de afeitar realizan un corte de 1 a 2 cm de largo en la parte inferior del escroto a través del cual extraen el testículo y retuercen el vaso sanguíneo para que al cortarlo se reduzca el sangrado. A la herida se la suele aplicar yodo o un polvo antibiótico. A continuación hacen lo mismo con el otro testículo. Muchas de las veces la herida se infecta, produciendose en ella una hinchazón y la cojera o inmovilidad del cerdito. Generalmente el tratamiento veterinario para curar la infección es más caro que el beneficio que va a producir la carne del animal, razón por la cual los explotadores prefieren matarles.



La castración de lechones sin anestesia es una práctica generalizada (Link)


A los lechones también les amputan la cola y los colmillos.


Alimentación forzada: foie gras

Para producir foie gras se explota y mata a ocas, patos y gansos. En la industria del foie sucede lo contrario que en la industria avícola: sólo los machos son rentables, por lo que las hembras son trituradas vivas tras el proceso de sexado. Los machos enjaulados y sometidos a la alimentación forzada que consiste en sobrealimentarles para que su hígado acumule grasa, los cuales serán convertidos en foie gras cuando se les mate. Para sobrealimentarles les introducen un tubo por la boca hasta el estómago, muchas veces los animales sufren heridas internas e incluso la ruptura del pico durante el proceso. La organización Igualdad Animal ha realizado numerosas investigaciones para mostrar el horror que padecen quienes son explotados y matados para hacer foie gras y las difunde en la web www.granjasdefoiegras.org



Maltrato en granja que suministra al mayor productor de foie gras (Link)


En enero de 2015, la producción de foie estaba prohibida en Alemania, Argentina, Austria, Dinamarca, Finlandia, Holanda, India, Inglaterra, Irlanda, Israel, Italia, Luxemburgo, Noruega, Polonia, República Checa, Suecia, Suiza, Turquía y el estado de California (EEUU). De los países de la Unión Europea, la producción de foie aún es legal en Francia, Bélgica, Hungría, Bulgaria y en España.

Cercenamiento de las aletas de tiburón o aleteo (shark finning)

Estudios de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) y de organizaciones conservacionistas independientes estiman que los barcos pesqueros capturan entre 100 y 150 millones de tiburones cada año. A los tiburones capturados les amputan las aletas sin anestesia, lo cual les produce un gran sufrimiento, y después son tirados al mar para que no ocupen espacio en las bodegas del barco y así poder llenarlas con más aletas, las cuales son mucho más rentables; a dicha práctica se la conoce como aleteo o «finning» en inglés. Los tiburones sin aletas no se pueden mover, por lo que mueren asfixiados en el fondo del mar, o por las heridas. Las aletas son vendidas mayoritarimente a restaurantes chinos (sopa de aleta de tiburón), a la medicina tradicional china y a la industria farmacéutica (cartílago). En 2003, la Unión Europea (UE) prohibió el aleteo, pero siguió dando permisos. En 2008, el tiburon martillo pasó a la lista de especies en peligro de extinción debido a la matanza masiva para amputarles sus aletas. En 2010, según la ONG Oceana, los barcos españoles y portugueses pescaron 58.944 toneladas de 26 especies de tiburones, el 99% de ellos fueron tintoretas y marrajos. El 22 de noviembre de 2012, la UE blindó la prohibición de cortar las aletas a los tiburones, eliminando las excepciones a las que se acogían 186 barcos en la UE (141 españoles y 45 portugueses); prácticamente solo los eurodiputados del PP español se opusieron en la votación. La prohibición del aleteo en la UE tampoco gustó a Confederación Española de Pesca (CEPESCA), que estimó las pérdidas en 9 millones de euros al año.  La flota española era la tercera en capturas de tiburón, solo por detrás de la flota indonesia y la india. Cada año, millones de tiburones siguen siendo matados por sus aletas fuera de la Unión Europea.



La cruda realidad de los tiburones (Link)


Transporte al matadero


Según datos de la RSPCA (Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals), alrededor de 37.000 ovejas mueren cada año de hambre, estrés por calor o neumonía en los barcos que las transportan desde Australia hacia Medio Oriente.

[ENTRADA EN CONSTRUCCIÓN]









ALTERNATIVAS ÉTICAS AL CONSUMO DE CADÁVERES

SUCEDÁNEOS 100% VEGETARIANOS DE CARNE Y DE PESCADO

Aunque no son necesarios, pues los cereales, los frutos secos y las legumbres nos aportan las proteínas que necesitamos, existen sucedáneos de la carne y del pescado que nos hacen más fácil la transición al vegetarianismo y que satisfacen a los nostálgicos. Generalmente los encontrarás en herbolarios y en centros especializados pero en ocasiones algunos se pueden encontrar en grandes almacenes.

- Salchichas animales -> Salchichas vegetales.
- Patés animales -> Patés vegetales.
- Carne picada -> Soja texturizada fina (proteina de la soja)
- Filetes -> Seitan (proteina del trigo), tempeh (fermentación de la soja mediante el hongo de Rhizopus), soja texturizada gruesa (proteina de la soja).
- Hamburguesa animal -> Hamburguesas vegetales (hay de diferentes sabores)
- Embutidos animales -> Embutidos vegetales (chorizo, chóped, mortadela, ...)
- Pollo -> Pollo vegetal+
- Pavo -> Pavo vegetal.
- Jamón -> Jamón vegetal.
- Ternera -> Ternera vegetal.
- Gambas -> Gambas vegetales.
- Croquetas animales -> croquetas vegetales.
- Langosta -> Langosta vegetal.
- etc, etc...

Todos estos productos especiales pueden ser comprados en algunos herbolarios y en tiendas especializadas como La Boutique Vegetariana, Linda McCartney Foods – Meat Free Food, Planeta Vegano, Vegania, etc. También a algunos veganos se les da bien la cocina y se los fabrican ellos mismos.

Investigación con sucedáneos de carne

Los sucedáneos que emulan la carne y el pescado cada vez son mejores. Ya existen sucedáneos sin productos de origen animal que pasan por carne entre personas no vegetarianas e incluso les gustan más.



 
En la Universidad de Missouri están intentando crear soja que se vea y sepa a pollo (2010) (Link)


Carne in vitro

La carne cultivada o carne in vitro (orgagenésis in vitro) presenta ventajas en cuanto a la carne tradicional en lo que respeta a: trato animal, condiciones sanitarias, protección medioambiental y económicas.

"Si la carne de vaca y la carne de otros animales pudiera ser fabricada a partir de células madre, supondría un ahorro de tierra, agua, trigo y otros recursos. Puede que a la gente no le guste la idea de producir la carne o una parte de un animal en laboratorio o fábricas biotecnológicas. La industria de la carne puede oponerse a la idea por temor a que la carne de vaca de mejor calidad pueda ser copiada y producida a gran escala. Sin embargo, con los recursos naturales limitados de la tierra y del agua, y la demanda cada vez mayor de las proteínas animales, la investigación con células madre para la producción en serie de carne debe ser tenida en cuenta y dedicarle un pensamiento serio."Organización de las Naciones Unidas (ONU) [5]



ARGUMENTO: “Los veganos creen que están siendo éticamente superiores y no lo son”

$
0
0
RESUMEN:¿Los veganos son superiores a quienes no son veganos? ¿el veganismo es éticamente superior al humanismo? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Existen comportamientos éticamente superiores o mejores que otros, por eso unos son éticamente correctos y otros éticamente incorrectos. El antropocentrismo discrimina arbitrariamente a quienes no son humanos (especismo antropocéntrico), por lo tanto practicar el humanismo es insuficiente para actuar éticamente. Por contra, el sensocentrismo no discrimina arbitrariamente a nadie, por lo tanto su puesta en práctica mediante el veganismo es éticamente superior al humanismo.

Palabras clave: superioridad vegana

Es importante diferenciar entre una idea, defenderla, ponerla en práctica de manera más o menos coherente y la persona concreta que establece una relación con ella. Veamos dos ejemplos:

a) El antropocentrismo es la idea ética según la cual sólo los seres de la especie humana deben ser respetados; quienes defienden el antropocentrismo son antropocentristas. Ser coherente con la defensa del antropocentrismo lleva a la práctica del humanismo, es decir, a evitar perjudicar en la medida de lo posible a quienes son humanos.

b) El sensocentrismo es la idea ética según la cual todo ser que tiene una conciencia debe ser respetado; quienes defienden el sensocentrismo son sensocentristas. Ser coherente con la defensa del sensocentrismo lleva a la práctica del veganismo, es decir, a evitar perjudicar en la medida de lo posible a quienes son humanos y también a quienes no lo son.

Algunas personas acusan a los veganos de creerse que son «superiores» a los humanistas. Como ya explicamos en un debate anterior, nadie es «superior» a nadie porque la «superioridad absoluta» no existe[1]. Por lo tanto entendemos que lo que quieren decir estas personas es que los veganos no son «éticamente superiores» a quienes viven de manera humanista. Sin embargo dichas personas consideran que alguien que practica el humanismo está comportándose de manera éticamente superior a quien no respeta a otros humanos (maltratadores, violadores, asesinos, etc.). Llegamos a la conclusión de que lo que les molesta a dichas personas es que se afirme que el veganismo está basado en una teoría éticamente superior a la teoría en la que está basada el humanismo.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: El veganismo no es éticamente superior

(P1) Es éticamente incorrecto explotar y matar a quienes son humanos.
(P2) Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.
(C) Quien actua de manera vegana no está siendo éticamente superior a quien no actúa así.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): Es éticamente incorrecto explotar y matar a quienes son humanos

Decir que los humanos deben ser respetados porque son de la especie humana no da ninguna razón, pues es un argumento circular. Los argumentos circulares dan lugar a todo tipo de discriminaciones arbitrarias, en este caso al especismo antropocéntrico[2].

Es éticamente incorrecto explotar y matar a quien es humano porque es una conciencia[3]. La conciencia permite sentir (dolor y placer) y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias[4] que deben ser éticamente considerados para evitar el sufrimiento que impide el disfrute[5]. Exigir a una conciencia humana otras habilidades dejaría fuera de consideración ética a los millones de humanos que no la tienen[6].

PREMISA (P2): Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos

Si la idea del antropocentrismo fuera éticamente correcta entonces explotar y matar a quienes no son humanos sería éticamente correcto, pero el antropocentrismo discrimina de manera arbitraria[2], por lo tanto también es éticamente incorrecto explotar y matar a quienes no son humanos.

CONCLUSIÓN (C): Quien actúa de manera vegana no está siendo éticamente superior a quien no actua así.

No se puede llegar lógicamente a la conclusión de que quien actúa de manera vegana no está siendo éticamente superior a quien no actúa así porque la explotación y la matanza de quien no es humano también es éticamente incorrecta. Por lo tanto el veganismo es éticamente superior al humanismo, de igual manera que el humanismo es éticamente superior al maltrato y a la matanza indiscriminada. Para quien no es humano, es mejor persona quien más le respeta.
 



EXPLOTACIÓN Y MATANZA: Producción de leche

$
0
0
Quien dice que «los humanos deben ser respetados porque son humanos» no está dando ninguna razón, está defendiendo una ética hueca, pues ya sabemos que «los humanos son humanos», «los blancos son blancos» y los «hombres son hombres». La razón por la que un humano debe ser respetado es porque tiene una conciencia[1] gracias a la cual puede sufrir y disfrutar, y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados. Quienes no son humanos deben ser respetados exáctamente por esta misma razón. Discriminar a alguien porque es una determinada especie es especismo[2]. El especismo es una discriminación arbitraria que sigue el mismo patrón que siguen todas las discriminaciones arbitrarias, como lo son el racismo, el sexismo, etc.



1. Introducción sobre la explotación láctea

La leche es una secreción producida por las glándulas mamarias de las hembras de los mamíferos. La principal función de la leche es la de nutrir a los hijos hasta que son capaces de digerir otros alimentos.

Los humanos comenzaron a explotar a animales no humanos para robarles su leche hace unos 11.000 años, especialmente en oriente medio, y las primeras víctimas fueron las vacas y las cabras. Posteriormente, entre el año 9000 y 8000 a. C., se explotó o las ovejas por su leche, y posteriormente se fue explotando a animales de otras especies.

Actualmente el animal más explotado por su leche es la vaca, pero también se explota a cabras y ovejas, búfalos, camellos, yeguas, alces, cerdos, llamas, etc. para extraerles leche.

2. Los mamíferos producen leche porque han parido

Algunas personas creen que existen vacas que siempre producen leche porque eso es lo normal en ellas, pero esto no es cierto. Las glándulas mamarias de las vacas, igual que ocurre con las glándulas mamarias de las mujeres, sólo producen leche cuando han parido. Para asegurarnos de que esto es así le preguntamos vía mail a Antonio Callejo Ramos, profesor titular del Dto. de Producción Animal de la E.U.I.T. Agrícola (Universidad Politécnica de Madrid)[3]:

Pregunta: Buenos días, no soy alumno de su universidad, tan sólo quisiera hacerle una pregunta si me permite, tal vez la considere una tontería pero le agradecería enormemente que me aportara alguna información sobre el tema pues estoy bastante confundido. ¿Una vaca produce siempre leche o para que ésta la genere es necesario siempre que haya sido fecundada? Muchísimas gracias.

Respuesta: Para que una hembra mamífera de leche es preciso que haya sido fecundada, haya completado la gestación y, por tanto, haya parido. La diferencia entre especies está en que algunas de ellas tienen muchas dificultades para salir nuevamente en celo y quedar gestantes mientras dura la lactación. Otras, en cambio, como la vaca, puede salir en celo algunas semanas después del parto y, si queda gestante, coinciden la lactación consecuencia del parto anterior con la gestación de un nuevo ternero. Espero haber resuelto tus dudas.

3. Confinamiento y ordeño

Por lo menos la mitad de los 10 millones de vacas criadas para ser ordeñadas en Estados Unidos viven en granjas industriales en condiciones que les causan un enorme sufrimiento. Las vacas lecheras destinadas a la producción industrial de leche son confinadas dentro de corrales o establos de ordeño con suelo de cemento, donde son ordeñadas por máquinas dos o tres veces al día, produciendo cuatro veces y media más de leche que la que producirían para alimentar a sus terneros. Las máquinas para ordeño generalmente les provocan cortes y heridas que no ocurrirían si el ordeño fuese manual. Estas heridas promueven el desarrollo de mastitis, una infección bacterial dolorosa. Más de 20 clases diferentes de bacterias causan la infección, que se propaga fácilmente de una vaca a la otra y si no es controlada, puede provocar la muerte. En algunos casos, las máquinas para ordeño también producen descargas eléctricas como consecuencia de fugas de voltaje, causándoles a las vacas un gran malestar, miedo, daños en el sistema inmunológico y, en algunos casos, la muerte. Según el artículo "Stray Voltage Killing U.S. Dairy Cows", de Jack Anderson y Dale Van Atta, publicado el 9 de agosto de 1989 en The Washington Post, es posible que sólo una granja pierda varios cientos de vacas al año debido a las fugas de voltaje.

Muchos productores utilizan una variedad de drogas, como la hormona de crecimiento bovino (BGH por sus siglas en inglés); antibióticos y hasta tranquilizantes, para poder influenciar la productividad y el comportamiento de las vacas.

4. Violación vaginal y anal de las vacas

La inseminación artificial se utiliza con las vacas desde la década de 1940. Habitualmente se ha usado la prostaglandina para provocar el celo de la vaca cuando el productor quiere que ésta sea inseminada. La inseminación artificial más utilizada en bovinos es la recto-vaginal, la cual consiste en introducir una de la manos por el recto con la finalidad de sujetar el cuello del útero mientras que se introduce una pipeta de esperma por la vagina.

El esperma se conserva en distintos recipientes como ampollas, pellets o pajuelas y se congela antes de ser empleado. La inseminación artificial permite a los explotadores obtener un número mucho más importante de descendientes de un toro que por reproducción natural. Los donantes utilizados para la inseminación son toros seleccionados que tienen calidades particularmente interesantes para el explotador, y la utilización de la inseminación artificial le permite un mejor aprovechamiento del macho, mejoras genéticas, aumentar la fertilidad o evitar la transmisión de enfermedades venéreas a la vaca.

5. Separación de madre e hijo

Como los terneros no le resultan beneficiosos para la industria láctea, pues se beben la leche de la vaca, son separados de su madre y vendidos para ser asesinados por su carne. Como mamíferos que son, las vacas tienen un instinto maternal muy fuerte, y por ello sufren enormemente cuando se las separa de sus hijos, pudiendose escuchar sus lamentos durante días. Se han dado casos de vacas que han llevado acabo actos asombrosos para juntarse con sus terneros, una de ellas anduvo durante 7 millas para poder reunirse con su hijo después de que éste fuera vendido en una subasta[4]. El sufrimiento que esta separación ocasiona a la cría es difícilmente imaginable.



Para la producción de cualquier tipo de leche se separa a los hijos de sus madres y estos suelen acabar en el matadero. En (este vídeo) podemos ver cómo separan a una oveja de su cordero.

6. Matanza de terneros

Los terneros que paren las vacas explotadas por su leche son asesinados a los 6 meses de edad en los mataderos y sus cadáveres son llamados "carne de ternera". Otros terneros, los que se explotan para producir carne llamada "vitela" o "babybeef", corren aún peor destino. La industria de la carne de ternera es una rama de la industria láctea, así lo explica Peter Singer:

"Como hemos visto, la industria de la carne de ternera es una rama de la industria láctea. Los productores deben asegurarse de que las vacas lecheras queden preñadas cada año para que sigan produciendo leche. Las crías son separadas de sus madres al nacer, una experiencia que es tan dolorosa para la madre como es aterrorizante para el ternero. La madre frecuentemente calma su angustia llamando constantemente y mugiendo durante días luego de que le han sacado a la cría. Algunas terneras serán criadas con lecheras sustitutas para eventualmente formar parte de las filas de vacas lecheras, cuando una vez alcanzada la edad de alrededor dos años puedan producir leche. Otros terneros serán vendidos con una o dos semanas de edad y serán criados para "bifes" en engordaderos. Los restantes son vendidos a productores de carne de ternera, quienes cuentan con la industria láctea para que la dieta con la que se alimenta a estas crías los mantenga anémicos". Peter Singer, Liberación Animal


7. Descorne (dehorning) de los terneros que serán futuras vacas "lecheras"

Descornar es el proceso de extracción de los cuernos o del tejido sensible de los cuernos de los cráneos de las vacas utilizando hierros candentes, químicos cáusticos, cuchillas o sierras de mano (ver galería de imágenes). La mayoría de las vacas que son explotadas por su leche están descornadas. El Departamento de Agricultura de Estados Unidos informó en 2010 que “más de nueve de cada diez granjas lecheras practican el descuerne”. Los trabajadores descuernan a las vacas para que no se lastimen entre ellas o a los humanos como resultado de la angustia emocional y de las condiciones frustrantes que les obligan a soportar en las granjas industriales – que incluyen ser hacinadas en áreas de estar con miles de otros animales, obligadas a vivir entre sus propios desechos, inseminadas por la fuerza y transportadas al matadero una vez que su producción de leche disminuye.

Los animales a menudo luchan violentamente y tienen que ser sometidos durante este procedimiento doloroso, el cual frecuentemente se realiza sin anestesia o analgésicos y provoca dolor intenso que dura horas y puede incluso convertirse en crónico.

Una manera de descornar (a veces llamado en inglés “debudding”) implica quemar o arrancar el tejido de los cuernos de los cráneos de los becerros jóvenes antes de que sus cuernos se desarrollen. Este procedimiento es extremadamente doloroso y traumático para los becerros jóvenes, que a menudo solo tienen unas pocas semanas de vida. Los granjeros destruyen los brotes de los cuernos en los becerros con un hierro al rojo vivo, que es presionado con firmeza en el cráneo del animal donde crecerían sus cuernos, provocando una nube de humo mientras su carne es quemada.

Otra manera de descornado se realiza en las vacas que ya han desarrollado cuernos. Los granjeros amputan los cuernos, que ya están adheridos al cráneo de la vaca a través de nervios y vasos sanguíneos, usando sierras, cables afilados o “guillotinas” para descornar. Las heridas causadas por esta amputación dolorosa pueden tomar hasta tres meses o más para sanar.




El descornado, un secreto de la industria lechera (Link)

A pesar de que algunas empresas han comenzado a criar ganado naturalmente sin cuernos, la única manera de estar seguro de no apoyar el sufrimiento de las vacas es dejar de comprar y comer productos lácteos. (Fuente: petalatino.com)

8. Flameado de ubre en vacas

Los productores de leche afirman que la depilación de las ubres de la vaca es un proceso vital para mejorar la limpieza de la ubre, reduciendo el número de bacterias en la misma. Para evitar la depilación manual de las ubres, los granjeros practican el flameado de ubre, es decir, queman los pelos de las ubres con fuego.

Las ubres de las vacas son quemadas para «eliminar la suciedad que queda impregnada en los pelos de la ubre de la vaca, muchas veces a causa del barro o el propio estiércol. Pese a limpiar la ubre antes del ordeño, siempre quedan restos en los pelos, por tanto gracias a esta sencilla técnica, esta dificultad es corregida», expresa Felipe Figueredo al periódico Color ABC.
(Vídeo 1 - Vídeo2)

9. Matanza de vacas y de fetos

Las vacas tienen una esperanza de vida de 20 a 40 años. A un granjero o una empresa no le interesa tener una vaca que no produce la suficiente leche. Cuando las vacas son explotadas para que produzcan leche son enviadas al matadero cuando comienzan a tener problemas de salud (infertilidad, mastitis, etc) o desciende la producción de leche ("vacas secas"); eso suele suceder cuando tienen de 4 a 6 años de edad. Los intereses de cualquier animal explotado siempre son desconsiderados en favor de los intereses de quien le explota, por ello no podemos hablar seriamente de que los animales son respetados hasta el día en que estos dejen de ser criados para que los humanos podamos obtener de ellos un beneficio[4].

A veces, las vacas llegan al matadero embarazadas. Un artículo publicado por el British Cattle Veterinary Association revela que 150.000 vacas embarazadas son enviadas al matadero cada año. Al menos 40.000 de estas vacas se encuentran en las últimas etapas de su embarazo. El 90% de las vacas que van al matadero son vacas "lecheras" y la mayoría de los agricultores no se dan cuenta que están embarazadas. En una encuesta de la AVC, el 50,9% pensaba que la vaca no estaba embarazada y el 27,3% dijo que no lo sabía. La infertilidad se citó como la razón más común para el sacrificio de un animal, seguido de la mastitis (una inflamación dolorosa de las ubres muy común en las vacas lecheras) y luego la vejez. Algunas vacas se están enviando al matadero pensando que son infértiles, cuando en realidad están embarazadas. Los animales que son enviados al mercado, son pesados antes de matarlos y el agricultor es compensado por kilo. Si la vaca está embarazada, el agricultor recibirá dinero extra.



Vaca "lechera" preñada es degollada junto a su hijo (Link)

"A veces, cuando estas criaturas están colgando en la línea desangrándose, se puede ver a los terneros dando patadas dentro de los vientres de sus madres. Yo, como veterinario, sólo tenía que mirar, no hacer nada y quedarme callado. Me rompió el corazón y me sentí como un criminal, así que dejé el Servicio de Higiene de la Carne y el país."Gabriele Meurer MRCVS, un ex cirujano veterinario oficial en los mataderos del Reino Unido

10. Algunas investigaciones

- En julio de 2012, la organización por los derechos animales EligeVeganismo presentó la investigación "Huérfanos de la leche: la industria de los lácteos en Chile", mostrando la explotación animal de la industria láctea en Chile, pero podría ser en cualquier otro lugar. Recorrieron las granjas de pequeños y medianos productores hasta el plantel más moderno de sudamérica, para mostrar el horror al que sistemáticamente son sometidos los protagonistas de la producción de lácteos. Una vida de constante privación, sometimiento, maternidad truncada e hijos arrebatados que nadie debería ignorar. Isabel Collao, de EligeVeganismo, fue entrevistada en CNN Chile respecto a dicha investigación.






ARGUMENTO: “Las plantas también sienten, por lo tanto ¡derechos para nadie!”

$
0
0
RESUMEN: Según la ciencia actual, las plantas no sienten, pero si alguien cree lo contrario, o si algún día se demostrara que las plantas también sienten entonces eso seguiría sin ser una razón que justificara la explotación y la matanza de seres sintientes (sean humanos o no), pues existen maneras de alimentarnos sin matar plantas ni animales: alimentación frugívora, carne in vitro, suplementos, aprovechamiento de cadáveres sanos (muertos por accidente, etc.), etc. Ésta sería la alimentación que las personas que afirman que las plantas sienten deberían promover y practicar, pero el presente argumento sólo es una excusa más para seguir explotando y matando a quienes no son humanos.

Palabras clave: frugivorismo

Un rasgo esencial de la Ética es la utilización de un criterio que diferencie los seres que pueden ser cortados, golpeados, etc. de aquellos otros seres que merecen respeto. El criterio que hace dicha diferenciación no puede ser otro que la existencia de una conciencia, es decir, ser alguien y no sólo ser algo; a usar dicho criterio se llama sensocentrismo y quien defiende teóricamente dicha idea es un sensocentrista[1]. Criterios como la especie[2], la capacidad de razonamiento[3], la raza, el sexo, etc. discriminan arbitrariamente a alguien, razón por la cual no son éticamente válidos. Un humano merece ser respetado porque tiene una conciencia, y tiene una conciencia porque tiene un cerebro; gracias a la conciencia se puede sentir dolor y placer, y por lo tanto se tienen intereses respecto a dichas experiencias que son éticamente considerables. No sólo los humanos tienen conciencia, también tienen conciencia la inmensa mayoría de individuos de otras especies animales[4], razón por la cual también deben ser respetados. El antropocentrismo es éticamente inaceptable. Éstas son las conclusiones a las que hemos llegado en debates previos y desde las que se llega al presente debate.

Para la ciencia actual las plantas no sienten, es decir, carecen de una conciencia en la que puedan sentir dolor, placer, etc.[5], por lo tanto a priori es éticamente correcto dañarlas y matarlas.

Exposición del argumento

A persar de que la ciencia afirma que las plantas no sienten, algunas personas insisten en que «las plantas también sienten». En esta entrada no debatiremos sobre si las plantas sienten o no sienten, sino sobre por qué razón algunas personas afirman eso y las implicaciones éticas que todos deberíamos asumir si las plantas sintieran.

Podemos observar que quienes afirman que «las plantas sienten» no lo hacen para denunciar una discriminación y reivindicar el respeto hacia ellas, sino para cuestionar la práctica del veganismo, y de esta manera justificar la explotación y la matanza de quienes son animales no humanos. En cambio, estas personas no usan la afirmación «las plantas sienten» para justificar la explotación y la matanza de humanos, pues quienes usan dicho argumento son antropocentristas que intentan:

A) refutar el sensocentrismo, lo cual no tiene sentido pues una mala práctica no rebate una teoría, ó;
B) afirmar que para ser coherente con el sensocentrismo no es necesario diferenciar éticamente a las plantas de los animales, pues si una planta es tan sintiente (tiene una conciencia) como un animal entonces sería lo mismo comer plantas que comer animales; y por tanto deberíamos matar el menor número posible de plantas y de animales. Como el argumento está asumiendo el sensocentrismo, y por tanto rechazando el especismo, entonces se incluye a los seres humanos en el cálculo. Este planteamiento asume que la vida de toda conciencia es igual de valiosa, lo cual aquí no compartimos[6].

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO COMAMOS ANIMALES PORQUE LAS PLANTAS SIENTEN:

(P1) Las plantas sienten.
(P2) Se mata igual comiendo plantas que comiendo animales.
(C) No hay diferencia ética en matar plantas y matar animales.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


La premisa (P1) ya hemos explicado que no está respaldada por la ciencia.

PREMISA (P2): Se mata igual comiendo plantas que comiendo animales

Si alguien asume que no hay diferencia ética entre matar plantas y matar animales, porque asume erróneamente que las plantas también tienen una conciencia, entonces defenderá que debemos matar el menor número de ellos.

La alimentación con productos de origen animal necesita mucho mayor área de cultivo que una alimentación vegetariana, pues necesita producir piensos vegetales para engordar durante meses o años a los animales que serán convertidos en carne[7], por lo tanto mata a más plantas en los campos de cultivo. Por lo tanto, suponiendo que las plantas sintieran, el vegetarianismo seguiría siendo una opción menos mala que una alimentación no vegetariana.

Como la alimentación vegetariana estricta mata muchas menos plantas que una alimentación no vegetariana, ésta es la razón por la que algunas personas que usan el presente argumento dicen que se refieren a matar a animales mediante la caza y/o la pesca, sin necesidad de reproducir y de aliemntar a miles de millones de animales herbívoros que hay en las granjas de todo el mundo. Entonces concluyen que la caza y la pesca, aunque sean éticamente incorrectas, son menos incorrectas que la alimentación vegetariana estricta porque no explota a nadie -ni a plantas ni a animales- y mata a menos individuos. Esto es rebatido en el siguiente punto.

CONCLUSIÓN (C): No hay diferencia ética en matar plantas y matar animales

No podemos llegar a la conclusión de que no haya diferencia ética en matar plantas y matar animales porque las plantas no sienten y los animales con sistema nervioso central sí, es decir, es éticamente correcto matar plantas, pero éticamente incorrecto matar a animales.

Si las plantas sintieran entonces ese hecho no justificaría la explotación ni la matanza de animales sintientes, sino que sería una razón para promover una alimentación que también respetara a las plantas. Afortunadamente, si dicho caso se diera, aún podríamos alimentarnos de manera ética de las siguientes maneras:

- La alimentación vegana de tipo frugívoro no asesina a animales sintientes y es el tipo de alimentación que mata menos plantas, pues no mata ninguna, ya que ésta se basa en el consumo de frutos que las plantas producen: frutas, frutos secos, legumbres y cereales.
- Alimentos producidos en laboratorio: carne in vitro[8], suplementos sintéticos, etc.
- Suplementos a base de nutrientes extraídos de materia orgánica no sintiente.
- Aprovechamiento de cadáveres (muertos en accidentes, etc.) y de plantas secas





ARGUMENTO: “Los animales omnívoros y carnívoros no pueden ser vegetarianos”

$
0
0
RESUMEN:¿Los animales no humanos que son omnívoros pueden estar sanos siendo vegetarianos estrictos? ¿y los animales no humanos que son carnívoros? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Se comete una falacia de generalización apresurada cuando a partir de unos pocos casos conocidos de empeoramiento de la salud de perros y gatos por alimentarse con piensos veganos se generaliza y se llega a la conclusión de que los perros y gatos no pueden estar sanos con dichos piensos. Son numerosas las organizaciones nutricionistas que apoyan la idea de una alimentación sin productos de origen animal para animales no humanos omnívoros y carnívoros: Unión Vegetariana Internacional,  Vegan Society, Vegetarian Society, Australian Vegetarian Society, American Veterinary Medical Association, etc. y varios estudios realizados. Asimismo, miles de perros y gatos se alimentan con piensos veganos y están sanos.

Palabras clave: gatos vegetarianos, generalización apresurada, perros vegetarianos, salud 

Como ya explicamos, la ciencia de la nutrición afirma que los humanos pueden estar sanos y fuertes mediante una alimentacion vegetariana pura[1]. Podemos comprobar empiricamente que millones de animales omnívoros están sanos y fuertes sin comer productos de origen animal: los humanos.

Existen empresas que distribuyen diferentes piensos vegetarianos/veganos para perros y para gatos, por ejemplo los piensos veganos de las marcas: AMI, Benevo, Yarrah (empresa no vegana), etc. (Ver lista). El fabricante de piensos veganos Evolution declaró: "ten to twenty thousand healthy and long living dogs, cats and ferrets living on the Evolution Diet" (traducción: "Entre diez y veinte mil perros, gatos y hurones viven una vida saludable y larga siguiendo alimentandose con [piensos veganos] Evolución"). En febrero de 2012, se estimaba que en Reino Unido había alrededor de 50.000 perros vegetarianos y en Estados Unidos el doble.

Dibujo realizado por el artista polaco Pawel KuczynskiAlgunas de personas dicen los animales no humanos omnívoros y carnívoros (nos vamos a centrar en perros y gatos respectivamente), aunque puedan estar sanos sin comer productos de origen animal, deben alimentarse con productos de origen animal porque eso es lo "natural", es decir, usan el argumento de apelación a la naturaleza. Es curioso que estas mismas personas ven "natural" que un gato se coma a una vaca en comida enlatada u otros productos que no se encuentran en los campos. Pero lo relevante es que el argumento de apelación a la naturaleza es una falacia informal[2] y, por lo tanto, en la presente entrada no responderemos a estas personas.

Otras personas, en lugar de usar un argumento ético usan un argumento de salud: dicen que los animales no humanos omnívoros y carnívoros no pueden estar sanos si no se alimentan con productos de origen animal, y que ésta es la razón por la que no deben ser alimentados así. Para afirmar que los animales no humanos que son omnívoros y carnívoros no pueden estar sanos alimentándose sin productos de origen animal, dichas personas se basan en casos que conocen personalmente o de oídas, en noticias sobre gatos que enferman por alimentarles sólo con patatas, leche de arroz y pasta, o en ciertos estudios científicos que deberían ponerse sobre la mesa.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión de este argumento:

(P1) Hay casos de perros y gatos que enfermaron o murieron por una alimentación vegana.
(P2) Perros y gatos necesitan comer productos de origen animal para estar sanos.
(C) Perros y gatos deben comer productos de origen animal.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:


PREMISA (P1): Conozco casos de perros y gatos que enfermaron o murieron con piensos veganos

Existe una analogía entre los supuestos "casos de perros y gatos que enfermaron con piensos veganos" y los supuestos "casos de humanos que enfermaron con una alimentación vegana". Son supuestos casos porque muchas veces son casos que se conocen de oídas o si se conocen no se conoce el detalle necesario sobre ellos. Dichos casos pueden ser debidos a causas que no tienen que ver con la alimentación vegana en sí, sino con alimentar a los animales con restos de comida en lugar de con piensos veganos de calidad. Pudo ocurrir que el animal tuviera una enfermedad que le dificultó alimentarse de manera vegetariana. Suponiendo que dichos casos fueran ciertos no dejan de ser casos que estadísticamente pueden ser insignificantes. En lógica, la generalización apresurada, muestra sesgada o Secundum quid, es una falacia que se comete al inferir una conclusión general a partir de una prueba insuficiente. Una generalización apresurada puede ser entendida como una mala inducción (carente de cogencia). Se comete una falacia de generalización apresurada cuando a partir de unos pocos casos conocidos de empeoramiento de la salud de perros y gatos por alimentarse con piensos veganos se generaliza y se llega a la conclusión de que los perros y gatos no pueden estar sanos con dichos piensos. Si dichos casos de malnutrición fueran tan frecuentes entonces se harían evidentes en las conclusiones de estudios científicos, pero esto no ha ocurrido.

PREMISA (P2): La ciencia de la nutrición dice que perros y gatos necesitan comer productos de origen animal

Aunque los perros están clasificados en el orden de los carnívoros, son considerados omnívoros. Los omnívoros tienen un sistema digestivo adaptado para obtener nutrientes de fuentes de origen vegetal. Por lo tanto proporcionándoles el balance de nutrientes que necesitan para que se alimenten correctamente -esto lo conocen quienes preparan piensos- estarán sanos. La alimentación vegana de los animales no humanos omnívoros y carnívoros, especialmente de los carnívoros obligados, no es algo que haya que hacer a la ligera, sino que debe planificarse bien y hacer un seguimiento del estado de salud del animal. Especialmente hay que tener cuidado con algunos gatos machos, pues pueden producírseles cristales de estruvita; para prevenir esto también existen algunos productos que aumentan la acidez.

ESTUDIOS PUBLICADOS QUE RESPALDAN LOS PIENSOS VEGANOS:

- En agosto de 2012, el British Journal of Nutrition publicó un estudio titulado "The gut microbiome of kittens is affected by dietary protein:carbohydrate ratio and associated with blood metabolite and hormone concentrations", dirigido por Kelly S. Swanson, de la Universidad de Illinois. La alimentación que se da a los gatos suele ser alta en proteínas y baja en carbohidratos, pero su efecto sobre el microbioma intestinal ha sido ignorado. Este estudio concluye que los gatos alimentados con un alto contenido de proteínas y bajo en carbohidratos tienen niveles más bajos de las bacterias intestinales útiles, que aquellos gatos alimentados con una proporción más equilibrada de nutrientes. Los gatos que comieron el pienso más alto en carbohidratos tenían más bifidobacterias, bacterias intestinales beneficiosas. Los bajos niveles de bifidobacterias se han asociado con el síndrome del intestino irritable en los seres humanos. Estos gatos también tenían mayores niveles de lactobacilos, las bacterias beneficiosas que pueden desempeñar un papel en la regulación del apetito y el colesterol. Los microbios que se encuentran en los intestinos de los gatitos no eran muy diferentes a los del intestino humano, lo que sugiere que las dietas específicas pueden tener efectos similares a través de las especies. "Si usted alimenta a las bacterias de un gato, un perro, o en el colon humano con el mismo sustrato, probablemente va a tener unos resultados similares", dijo Swanson en un comunicado.

- En noviembre de 2009, el British Journal of Nutrition publicó un estudio titulado "An experimental meat-free diet maintained haematological characteristics in sprint-racing sled dogs", en el que Brown y sus colegas estudiaron 12 perros huskies siberianos usados para carreras a los que 6 de ellos se les dió un pienso recomendado para perros activos y a los otros 6 un pienso sin carne pero con las mismas especificaciones de nutrientes. El estudio duró 16 semanas, 10 de ellas de competición. Se realizaron controles veterinarios periódicos y controles de sangre. Todos los perros permanecieron con una excelente condición física y con resultados de sangre normales. Este estudio fue el primero en demostrar que una dieta libre de carne cuidadosamente equilibrada puede mantener los valores hematológicos normales en perros que hacen ejercicio.

- En 2006 se publicó en la revista de la American Veterinary Medical Association (Asociación Americana de Medicina Veterinaria) el primer estudio sobre la salud de una población de gatos vegetarianos a largo plazo, titulado "Evaluation of cats fed vegetarian diets and attitudes of their caregivers" (JAVMA, Vol 229, No. 1, July 1, 2006). La mayoría de los gatos fueron alimentados con un pienso vegano disponible en el mercado, aunque al 35% de los gatos se les permitió salir al aire libre (por lo cual pueden cazar). El estudio consistió en cuestionarios telefónicos con los cuidadores de los 32 gatos, y en el análisis de muestras de sangre de algunos de ellos. Las muestras de sangre se ensayaron para determinar las deficiencias de taurina y cobalamina. Los niveles de cobalamina fueron normales en todos los gatos. El nivel de taurina estaba bajo en 3 de cada 17 gatos examinados, pero no lo suficientemente bajo como para ser considerado clínicamente deficiente. El 97% de los cuidadores percibían que sus gatos estaban sanos, incluyendo los gatos que presentaron bajos niveles de taurina.

-  En 2004 se publicó en la revista de la American Veterinary Medical Association (Asociación Americana de Medicina Veterinaria) un estudio titulado "Nutritional adequacy of two vegan diets for cats", en el que Gray et al. encontró dos marcas de piensos veganos deficientes en una gama de nutrientes esenciales (ver www.vegepets.info, dietas vegetarianas felinos, Apéndice IV). En vista a que dicho artículo parece sugeir que los gatos no pueden sobrevivir sin comer carne, en abril de 2015 se publicó en la revista de la American Veterinary Medical Association un artículo titulado "In defense of vegetarian cat  food" en el que Andrew Knight rebate dicha supuesta conclusión, y dice cosas como la siguiente:

[...] Despite the belief of many veterinarians that vegetarian diets are inevitably harmful for companion animals, there were no studies demonstrating this popular “fact,” using nutritionally complete and balanced vegetarian diets. Interestingly, though, numerous studies do exist demonstrating increased risks of degenerative diseases such as kidney failure[8]; liver, musculoskeletal, and neurologic diseases[9]; birth defects[10]; and bleeding disorders[11], following chronic maintenance on commercial meat-based diets.

Until studies examining the long-term health status of cats and dogs fed nutritionally sound vegetarian diets are published, our evidence will remain limited to case reports. Fortunately, a large number of these are described on Web sites and in books[12]. They commonly illustrate substantial benefits for dogs and cats after transitioning to a vegetarian diet, including decreased ectoparasites and food allergy reactions, improved coat condition, obesity reduction, regression in signs of arthritis, diabetes, cataracts, and urogenital disease, and improved vitality. I have observed some of these effects in my vegetarian feline patients, and enjoy receiving glowing accounts from their owners. [...]

Traducción: "A pesar de la creencia de muchos veterinarios de que las dietas vegetarianas son inevitablemente perjudiciales para los animales de compañía, no existen estudios que demuestran este popular "hecho" por medio de la nutrición completa y equilibrada dieta vegetariana. Curiosamente, sin embargo, numerosos estudios demuestran que existen mayores riesgos de enfermedades degenerativas como insuficiencia renal[8], hígado, músculo-esqueléticas y las enfermedades neurológicas[9]; defectos de nacimiento[10], y trastornos de la coagulación[11], tras el mantenimiento crónico de dietas comerciales a base de carne.

Hasta que los estudios que examinan el estado de salud a largo plazo de los gatos y los perros alimentados con dietas vegetarianas nutricionalmente se publiquen, nuestras pruebas se mantienene limitadas a informes de casos. Afortunadamente, un gran número de ellas se describen en los sitios web y en los libros[12]. Se suelen ilustrar beneficios sustanciales para los perros y los gatos después de la transición a una dieta vegetariana, incluyendo la disminución de ectoparásitos y las reacciones de alergia a los alimentos, estado del pelaje, reducción de la obesidad, la regresión de los signos de la artritis, la diabetes, las cataratas y las enfermedades urogenitales y la mejora de vitalidad. He observado algunos de estos efectos en mis pacientes felinos vegetarianos, y he disfrutado con la recepción de brillantes relatos de sus dueños.

ORGANIZACIONES QUE DEFIENDEN PIENSOS VEGANOS:

Postura de la International Vegetarian Union respecto a piensos veganos:

En marzo de 2013, la International Vegetarian Unión (Unión Vegetarian aInternacional) contestaba lo siguiente a la pregunta "Can you feed a cat or dog a vegetarian/vegan diet?":

"Not only is it POSSIBLE to feed most cats and dogs a non-meat diet, it is also DESIRABLE. Buying "normal" pet food is supporting the same meat industry with its attendant cruelty, exploitation, waste, and environmental damage that veganism is so opposed to".

Traducción: "No sólo es posible alimentar a la mayoría de los perros y gatos con una dieta sin carne, es también deseable. Comprando comida para mascotas "normal" estás apoyando a la industria de la carne con la misma crueldad, explotación, residuos, y el daño ambiental al que se opone el veganismo."

Postura de la Unión Vegetariana Española respecto a piensos veganos:

La Unión Vegetariana Española traduce al español la respuesta que da la International Vegetarian Union a la pregunta "¿Se puede alimentar a un gato o un perro con una dieta vegetariana - vegana?". También incluye la traducción de dos hojas informativas de la Vegetarian Society UK (Sociedad Vegetariana Británica): "Los perros - ¿Dieta Vegetariana?" y "Gatos - ¿Una Dieta Vegetariana?".

Postura de la Vegetarian Society respecto a piensos veganos:

En su web, la Vegetarian Society tiene publicado un artículo titulado "Vegetarian diet for cats" en el que respalda los piensos veganos para perros y gatos. Se recuerda que los gatos son incapaces de producir taurina y ácido araquidónico que son nutrientes esenciales proporcionados por la carne, sin embargo, la taurina y el ácido araquidónico están disponibles en forma sintética mediante piensos equilibrados. Recomienda pedir consejo a un veterinario antes de cambiar la dieta a un gato, y exhorta a introducir los alimentos nuevos gradualmente mientras se monitoriza cuidadosamente la salud del animal. Enlaza a productos veganos de tienda de veggiepets.com y de su propia web.

Postura de la Vegan Society respecto a piensos veganos:

El 20 de marzo de 2015, la organización Vegan Society publicó un artículo titulado "Vegan animal diets: facts and myths" en el cual respalda la alimentación vegana para perros y gatos. El autor del artículo es Andrew Knight, veterinario especialista en bienestar animal, ética y leyes, y profesor de la asignatura Bienestar Animal y Ética en la Universidad de Winchester (Inglaterra). Andrew Knight lleva la web VegePets.info, en la cual proporciona información acerca de los problemas de salud y nutricionales asociados con alimentación a base de carne y vegetariana para animales de compañía. Knight explica que algunos piensos cárnicos incluyen restos de animales que tenían enfermedades de riñón, hígado, corazón, tiroides, neurológicas, neuromusculares, de la piel e infecciosas y trastornos hemorrágicos; los alimentos comerciales para mascotas constituyen un gran vertedero industrial para los desechos de matadero, la carne "4-D" (animales muertos, moribundos, enfermos o discapacitados), carne de supermercado en mal estado, carne de perros y gatos muertos en refugios de animales, grasas viejas de restaurantes con altas concentraciones de radicales libres peligrosos y ácidos grasos trans, pescado en mal estado con niveles potencialmente peligrosos de mercurio, PCB's y otras toxinas. Knight hace referencia a varios estudios científicos que han encontrado que estos ingredientes son perjudiciales para la salud de perros y gatos: a largo plazo les producen enfermedades hepáticas, renales y cáncer. La transición a piensos veganos puede provocar un aumento de la salud general y de la vitalidad, una disminución de la incidencia de cáncer, de infecciones, de hipotiroidismo (una enfermedad hormonal), de ectoparásitos (pulgas, garrapatas, piojos y ácaros), una mejora del pelaje, control de alergias, control de peso, una disminución de la artritis, regresión de la diabetes e incluso curación de cataratas; miles de perros, gatos y hurones han demostrado durante años que piensos veganos equilibrados y piensos hechos en casa que incluyen los suplementos necesarios son saludables. Las dietas veganas pueden dar lugar a una orina más alcalina, lo cual puede dar lugar a cálculos urinarios y bloqueos graves en una pequeña proporción de animales, especialmente en los gatos machos, por ello Knight recomienda que el cambio de dieta se realice gradualmente y un asesoramiento para revisar regularmente la acidez de la orina utilizando tiras de prueba de pH (o incluso medidores de pH, que son más precisos) y para el uso de aditivos alimenticios que corrigen la alcalinización urinaria si fuera necesario. Knight menciona el estudio "An experimental meat-free diet maintained haematological characteristics in sprint-racing sled dogs", publicado en 2009 en el British Journal of Nutrition, y el estudio "Evaluation of cats fed vegetarian diets and attitudes of their caregivers", publicado en 2006 en el Journal of the American Veterinary Medical Association, para respaldar científicamente los piensos veganos.



Andrew Knight. "Vegan companion animal diets" (Link)


EMPRESAS QUE VENDEN PIENSOS VEGANOS:

Existen diversas empresas veganas que venden piensos veganos. Incluso las principales marcas de piensos para mascotas, tales como Del Monte, tienen productos vegetarianos para perros. Por lo tanto, igual que ocurre con los humanos, quienes no son humanos pueden alimentarse sin productos de origen animal y estar sanos.

A continuación vamos a poner lo que dichas empresas han dicho sobre la salud de perros y gatos que consumen piensos veganos.

- La empresa AMI, que desarrolla piensos veganos para perros y gatos, ha dicho lo siguiente:
"Desde luego, ambos animales pueden ser alimentados con comida vegetariana/vegana, aunque ninguno de ellos sea vegetariano de forma natural (los perros son omnívoros y los gatos carnívoros). Gatos y perros pertenecen a la clase carnívora, pero esto no es algo realmente importante: los pandas, por ejemplo, aunque carnívoros, son casi veganos. Estos animales nunca comerían, de forma natural, nada de lo que se encuentra dentro de la comida enlatada. Los gatos deben seguir una dieta especial, ya que necesitan un aminoácido llamado taurina, que se encuentra en los músculos de los animales. Este aminoácido ya ha sido sintetizado artificialmente, y está presente en la comida común (no vegetariana) disponible en el mercado. Los gatos vegetarianos deben integrarlo. La falta de taurina puede causar ceguera, e incluso la muerte. La comida AMÍ s.r.l. contiene taurina, así como vitamina A preformada y ácido araquidónico."AMI

CONCLUSIÓN (C): Perros y gatos deben comer productos de origen animal para estar sanos

No se puede llegar a la conclusión de que los perros y los gatos deben comer productos de origen animal para estar sanos porque eso sólo ocurre en unos pocos casos.

Quienes no son humanos no deberían ser alimentados con otros animales no humanos por una razón ética. Cuando alguien es matado en contra de su voluntad se le está haciendo un mal, pues se frustra su interes en no sufrir para poder disfrutar de su propia vida. Por lo tanto, es éticamente incorrecto que quien no es humano sea matado para alimentar a otro. Así lo explica Andrew Knight:

"Cada vez es mayor el número de personas que se hace vegetariano en rechazo al trato que reciben los animales. Sin embargo, estas personas siguen alimentando a sus animales de compañía con piensos cárnicos, causando en ocasiones el mismo daño ya que por ejemplo un perro de tamaño mediano o tres gatos, consumen aproximadamente la misma cantidad de carne que un ser humano (95 animales al año). Para optar por una dieta vegetariana en animales de compañía hay que estar bien informado. A pesar del gran prejuicio hacia la comida vegetariana para perros y gatos, no hay evidencia científica de que una dieta basada en plantas, minerales y otros ingredientes sintetizados, carezca de los elementos nutricionales que los animales requieren. Las poblaciones de gatos y perros vegetarianos son un ejemplo de animales sanos. Pensemos entonces, cuántas vidas se pueden salvar si hacemos la transición al vegetarianismo en nuestros animales de compañía."Andrew Knight

Existen al menos cuatro alternativas para alimentar a animales carnívoros sin necesidad de asesinar a otros animales sintientes:

- Alimentación vegetariana estricta mediante piensos adecuadamente balanceados para tal fin.
- Alimentación con cadáveres de animales, de tal manera que sepamos que haciéndolo no estemos beneficiando a la industria de la explotación animal.
- Alimentación con carne cultivada en laboratorio (carne in vitro).
- Una mezcla de las tres anteriores. Esta es la alternativa más práctica.

CARNE IN VITRO:

La carne cultivada en laboratorio (carne in vitro) es una opción no vegetariana, pero ayuda a evitar el sufrimiento y la matanza[22]. Ya se han desarrollado técnicas de cultivo de tejidos. Actualmente se está perfeccionando la textura que da forma a la carne para que sea más atractiva para la venta a humanos, hecho que no es necesario cuando los destinatarios son animales no humanos, ya que no dan tanta importancia a estas cuestiones estéticas. La carne producida en laboratorio eliminará las dificultades que presenta el elaborar un pienso vegano para carnívoros. Se puede consultar más información sobre carne in vitro en "Sitios Relacionados", dentro de "Referencias y Links".






ARGUMENTO: “Tener conciencia no es lo que hace que un ser deba ser respetado”

$
0
0
RESUMEN:¿Qué característica diferencia a los seres que pertenecen a la categoría «para usar» (cortar, golpear, etc.) de aquellos otros seres que pertenecen a la categoría «para respetar»? ¿con qué palabra diferencia la Ética a los seres que deben ser respetados? ¿qué es el sensocentrismo? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.

Un rasgo esencial de la Ética es la utilización de un criterio mediante el cual poder diferenciar a los seres que pertenecen a la categoría «para usar» (cortar, golpear, etc.) de aquellos otros seres que pertenecen a la categoría «para respetar». El sensocentrismo establece que el criterio que diferencia a una persona de una cosa es «ser sintiente» o lo que es lo mismo «tener una conciencia», pues la capacidad para sentir permite sufrir y disfrutar y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias. No hay ninguna contradicción en el sensocentrismo porque no hay ninguna contradicción en considerar que los seres con conciencia son personas y que los seres sin conciencia son cosas. Al tratar como cosa a un ser que no tiene una conciencia no se puede cometer ninguna contradicción, pues el deber nace del interés, y sólo tienen intereses los seres que tienen una conciencia. Para ser coherentes con el sensocentrismo debemos practicar el veganismo.

Palabras clave: algo, alguien, cosa, conciencia, cosmovisión, persona, sensocentrismo

La Ética impone racionalmente unas normas que limitan la libertad de acción, pues lo que alguien elige hacer o no hacer puede perjudicar a los demás. La libertad debe estar limitada por la Ética, por esta razón debemos rechazar la falacia liberal[1]; pero ¿quiénes son los demás?... Un rasgo esencial de la Ética es la utilización de un criterio mediante el cual poder diferenciar a los seres que pertenecen a la categoría «para usar» (cortar, golpear, etc.) de aquellos otros seres que pertenecen a la categoría «para respetar». Si alguien afirma que «no debemos utilizar un criterio para diferenciar éticamente a unos seres de otros, sino que debemos considerar a toda la materia por igual» entonces entra en contradicción, pues todo aquel ser que tiene intereses lógicamente quiere que dichos intereses sean considerados, pues no quiere que sus intereses sean ignorados y frustrados como si sólo fuera materia; esto demuestra que existe un criterio diferenciador.

SERES PARA USAR <= Criterio => SERES PARA RESPETAR

Aunque popularmente se usa la palabra «persona» como sinónimo de «humano», y por eso está recogido en el diccionario, en Ética se usa la palabra «persona» para nombrar a los seres que deben ser respetados; es por ello que en el debate sobre el aborto inducido de embriones humanos se pone en cuestión en qué momento del embarazo estos se convierten en personas. A los seres que no son personas los llamaremos simplemente «cosas». Dependiendo del criterio que se utilice para diferenciar a las personas de las cosas se establece una cosmovisión o «visión del mundo» a partir de la cual se desarrollarán la sociedad, la cultura, la economía, etc. ¿Cuál es el criterio correcto?


En la actualidad vivimos en sociedades antropocentristas, es decir, en sociedades en las que, en teoría, el criterio que diferencia a una persona de una cosa es «pertenecer a la especie humana», por esta razón socialmente está bien visto que existan granjas y mataderos en los que se explota y mata a quienes no son humanos. Con el paso del tiempo las sociedades antropocentristas han ido reconociendo que animales de otras especies no son máquinas, sino que también tienen conciencia, razón por la cual se han ido teniendo en consideración algunos intereses no humanos; esto ha llenado a las sociedades antropocentristas de contradicciones que se resolverán con la aceptación del sensocentrismo. El sensocentrismo establece que el criterio que diferencia a una persona de una cosa es «ser sintiente» o lo que es lo mismo «tener una conciencia», pues la capacidad para sentir permite sufrir y disfrutar y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias. Para ser coherentes con el sensocentrismo se debe practicar el veganismo. En Oriente, una especie de sensocentrismo religioso lleva milenios siendo parte de la cultura jainista[2], mientras que en occidente no sería hasta 1789 cuando el filósofo inglés Jeremy Bentham (1748-1832) planteó la importancia de tener en cuenta el interés de no sufrir de todos los seres en nuestras decisiones éticas:

"¿Hay alguna razón para que se permita que atormentemos a los animales? Yo no veo ninguna... Ha habido épocas en que la mayor parte de la especie humana, bajo la denominación de esclavos, ha sido tratada del mismo modo....como ahora se trata todavía a las razas inferiores de animales. Quizá llegue el día en que el resto de los animales adquieran los derechos de los que nunca pudieron ser privados excepto por la mano de la tiranía. Los franceses ya han descubierto que la negrura de la piel no es razón para abandonar a un ser humano al capricho de su torturador. Quizá llegue el día en que se reconozca que el número de patas, la pilosidad de la piel o la terminación del hueso sacro son razones igualmente insuficientes para abandonar a un ser sensitivo al mismo destino... Un caballo adulto o un perro pueden razonar y comunicarse mejor que un infante de un día o de una semana o incluso de un mes. Pero la cuestión no es ¿pueden razonar?, o ¿pueden hablar?, sino ¿pueden sufrir?" [...] "Si un ser sufre, no puede existir justificación moral para rehusar tomar ese sufrimiento en consideración. No importa la naturaleza del ser, el principio de igualdad requiere que su sufrimiento se considere igual al sufrimiento semejante de cualquier otro ser" [...] "Llegará el día en que el resto de la creación animal podrá adquirir esos derechos que nunca pudieron ser alejados de ellos más que por la mano de la tiranía."Jeremy Bentham, en Los principios de la moral y la legislación, cap.XVII, 1789.

Algunas personas afirman que el criterio «tener una conciencia» que usa el sensocentrismo para diferenciar a una persona de una cosa es éticamente incorrecto (se queda corto en amplitud, discrimina arbitrariamente) o es éticamente erróneo (se pasa en amplitud).

Algunas personas afirman que «según el sensocentrismo, sería éticamente correcto matar a quienes están inconscientes», pero en el debate sobre «intereses, el bien y el mal» ya explicamos que esto no es así, puesto que lógicamente toda persona que tiene interés en seguir viviendo considera que se la hace un mal si se la mata, aunque una vez muerto no pueda sufrir ni quejarse[2].

Algunas personas, no se sabe muy bien si reclamando los derechos de la materia, acusan al sensocentrismo de ser una idea que discrimina arbitrariamente a los seres no sintientes (que no tienen una conciencia). Éste es básicamente el argumento al que aquí vamos a responder.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: Rechazo al sensocentrismo

(P1) Existe un criterio éticamente relevante que diferencia a las personas de las cosas.
(P2) El sensocentrismo discrimina arbitrariamente a los seres que no tienen una conciencia.
(C) El sensocentrismo es éticamente incorrecto.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.

P1 es verdadera.

PREMISA (P2): El sensocentrismo discrimina arbitrariamente a los seres que no tienen una conciencia

Como ya explicamos, quien afirmar que todos los seres deben pertenecer a la misma categoría ética reduce a todos los seres a la característica que todos comparten: a ser materia, haciendo éticamente irrelevantes los intereses, lo cual entra en contradicción con sus propios intereses. Por lo tanto existe un criterio éticamente relevante que diferencia a los seres que pertenecen a la categoría «para respetar» (personas) de los demás seres que pertenecen a la categoría «para usar» (cosas). Esto implica que el hecho de separar (discriminar) los seres existentes en dos categorías éticas diferentes es éticamente correcto. Lo éticamente incorrecto es separarlos de manera inadecuada, es decir, discriminarlos arbitrariamente. Una decisión es arbitraria cuando es irracional, por gusto, es decir, cuando no está basada en un argumento racional. Un argumento es racional cuando respeta las leyes de la Lógica (A=A).

Las normas (el deber) que nos dicta la Ética se basan en la razón, es decir, en la Lógica (A=A). Por lo tanto la norma que establece qué criterio debe usarse para clasificar a los seres como personas o cosas debe ser una norma racional, sin contradicciones. No hay ninguna contradicción en el sensocentrismo porque no hay ninguna contradicción en considerar que los seres con conciencia son personas y que los seres sin conciencia son cosas. Al tratar como cosa a un ser que no tiene una conciencia no se puede cometer ninguna contradicción, pues el deber nace del interés, y sólo tienen intereses los seres que tienen una conciencia. Si en el Universo no existieran seres con conciencia entonces no existirían intereses y tampoco existiría ningún deber, por lo tanto no existiría la frustración ni ningún conflicto de intereses; en tal Universo la Ética no tendría sentido.


CONCLUSIÓN (C): El sensocentrismo es éticamente incorrecto

El sensocentrismo no es éticamente incorrecto porque no discrimina arbitrariamente a nadie. Sin embargo, algunas personas que reconocen que el sensocentrismo no discrimina arbitrariamente a nadie dicen que el criterio «tener una conciencia» no es suficiente para que un ser sea catalogado como persona, es decir, acusan al sensocentrismo de catalogar como personas a más seres de los que se debería. Estas personas argumentan que sólo son personas las conciencias que poseen una/s determinada/s característica/s. Por ejemplo, en The Foundations of Bioethics (La Fundación de la Bioética), publicado en 1991, Hugo Tristam Engelhardt (1941-) dice lo siguiente:

«Lo que caracteriza a las personas es su capacidad de ser autoconscientes, racionales e interesadas por el mérito de reprobación y elogio. […] no todos lo seres humanos son personas. No todos los seres humanos son autoconscientes, racionales y capaces de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio. Los fetos, los recién nacidos, los impedidos mentales mentales muy profundos y quienes están en coma sin esperanza [y podríamos agregar los seniles] constituyen ejemplos de no-personas humanas. Son miembros de la especie humana, pero no tienen en sí y por sí mismos un lugar en la comunidad moral laica» [Engelhardt 1991: 126].

Antes que nada, quien afirma que la conciencia no es un criterio suficiente para que un ser sea considerado persona deberá darnos la razón por la que tener intereses no es una razón suficiente por la que se deban tener en consideración, así como deben tenerse en consideración los suyos, pues al añadir la necesidad de poseer más características puede estar discriminando arbitrariamente a quienes no las poseen.





ARGUMENTO: "Los veganos son intolerantes, generan violencia social"

$
0
0
RESUMEN:¿Qué es la tolerancia? ¿los veganos son intolerantes? ¿debemos ser tolerantes? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Según la Real Academia Española (RAE), en su acepción segunda, tolerar es «Permitir algo que no se tiene por lícito, sin aprobarlo expresamente». Por lo tanto quienes practican el veganismo son en su inmensa mayoría tolerantes, pues permiten que otros practiquen lo que no consideran ni es lícito: explotar y matar a los demás animales. Como ya explicamos, ser radical en una idea o actividad no implica que se piense o se haga algo éticamente incorrecto, sino que dicha idea o actividad se afronta con la máxima seriedad. Aunque el sensocentrismo, y su puesta en práctica mediante el veganismo, sea un posicionamiento ético que rechaza el maltrato y la matanza de raíz, la inmensa mayoría de veganos son por lo general tolerantes con quienes maltratan a los demás animales. Existen actividades que explotan y matan a los demás con las que no se debe ser tolerante: no debemos ser tolerantes con aquellas actividades éticamente incorrectas que están prohibidas legalmente. La mayoría de veganos no son veganos de nacimiento, y tienen familia y amigos que no son veganos. Debemos tener en cuenta las posibles consecuencias de cómo nos relacionamos con los demás, teniendo en cuenta el contexto social y personal en cada caso, para realizar un activismo eficaz, al margen de ser tolerantes o intolerantes. Los activistas veganos intentan concienciar a la población para que cambien por sí mismos. En un futuro, si la gran mayoría de la población es vegana entonces se presionaría democráticamente como, por ejemplo, hoy ocurre con la tauromaquia.

Palabras clave: guerra civil, intolerancia, tolerancia

Como ya explicamos, ser radical en una idea o actividad no implica que se piense o se haga algo éticamente incorrecto, sino que dicha idea o actividad se afronta con la máxima seriedad. Por ejemplo, de igual manera que se debe ser radical en considerar éticamente incorrecto el maltrato y matanza de humanos, también se debe ser radical a la hora de considerar éticamente incorrecto el maltrato y matanza de quienes no son humanos[1]. Al igual que ocurre con la palabra «radical», a la palabra «intolerancia» también se la asocia a una connotación negativa: la violencia.

Algunas personas dicen que los veganos son intolerantes porque no sólo rechazan participar en la explotación y la matanza de quienes no son humanos, sino que además algunos intentan convencer a otros para que también practiquen el veganismo, intentan impedir algunas actividades no veganas,  o incluso quieren que llegue el día en el que se prohiba legalmente toda explotación y matanza. Algunas de estas personas aún van más lejos y dicen que la actitud intolerante de algunos veganos produce odio, lo cual puede producir una guerra civil de veganos contra no veganos. En base a esto concluyen que si queremos evitar una guerra civil entonces no debemos practicar el veganismo, y quienes ya lo practican deben de dejar de hacer activismo.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: Veganos intolerantes

(P1) Los veganos son intolerantes con quienes no practican el veganismo.
(P2) Los veganos generan violencia hacia quienes no practican el veganismo.
(C) No debemos practicar el veganismo.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): Los veganos son intolerantes hacia quienes no practican el veganismo

Según la Real Academia Española (RAE), en su acepción segunda, tolerar es «Permitir algo que no se tiene por lícito, sin aprobarlo expresamente». Por lo tanto quienes practican el veganismo son en su inmensa mayoría tolerantes, pues permiten que otros practiquen lo que no consideran ni es lícito: explotar y matar a los demás animales. Existen prácticas que explotan y matan a quienes no son humanos que son tolerables porque estimamos claramente que las consecuencias de no tolerarlas serían peores que seguirlas permitiendo. Por ejemplo, si unos activistas impiden que funcione un matadero entonces estimamos que ello no tendrá como consecuencia que dicho matadero deje de funcionar, sino que estimamos que la consecuencia será que quienes lo impiden serán detenidos, multados o encarcelados, los animales serán igualmente matados y dicha acción empeorará la imagen pública del veganismo, sobretodo si agredieron a alguien; por lo tanto llegamos a la conclusión de que es una mejor estrategia ser tolerante con la existencia de mataderos y denunciar públicamente lo que en ellos ocurre, asi como informar de alternativas al consumo de productos y servicios de origen animal, y promover cambios en la legislación para hacer ilegales aquellas actividades que cuentan con gran rechazo o indiferencia social. Sin embargo, existen actividades que explotan y matan a los demás con las que no se debe ser tolerante: no debemos ser tolerantes con aquellas actividades éticamente incorrectas que están prohibidas legalmente. Toda ley jurídica es intolerante con su incumplimiento, por lo tanto toda sociedad es intolerante en mayor o menor grado. Como en el caso del radicalismo, la intolerancia puede ser usada para fines buenos o para fines malos, existen leyes buenas y leyes malas, existe intolerancia buena e intolerancia mala.

La mayoría de veganos no son veganos de nacimiento, y tienen familia y amigos que no son veganos. Generalmente quienes apoyan el maltrato y la matanza de quienes no son humanos siguen las normas que les han impuesto desde niños ya que creen que así están obrando correctamente. Así es como les han educado para vivir y así es como vive la gran mayoría personas con las que se relacionan; sabemos de qué hablamos, pues muchos hemos pasado por esta situación cuando aún no éramos veganos. Debemos tener en cuenta las posibles consecuencias de cómo nos relacionamos con los demás, teniendo en cuenta el contexto social y personal en cada caso, para realizar un activismo eficaz, al margen de ser tolerantes o intolerantes.

PREMISA (P2): Los veganos generan violencia hacia quienes no practican el veganismo

El sensocentrismo y su práctica mediante el veganismo promueven el rechazo a la violencia, pues el veganismo es por definición una filosofía práctica pacífica, tal y como Donald Watson (1910-2005), miembro fundador de la Vegan Society (Sociedad Vegana) y creador del veganismo, definió:

"El veganismo es una filosofía de vida que excluye todas las formas de explotación y crueldad hacia el reino animal e incluye una reverencia a la vida. En la práctica se aplica siguiendo una dieta vegetariana pura y anima el uso de alternativas para todas las materias derivadas parcial o totalmente de animales."Donald Watson

A veces se relaciona al veganismo con el pacifismohippie, lo cual explica vídeos como éste, aunque la realidad es que existen veganos con todo tipo de gustos e ideas.

Los veganos no van a provocar ninguna guerra, sino que lo previsible es que cuantos más veganos haya aumentará la disponibilidad de productos veganos y la información social será mayor. El crecimiento del número de veganos aumentará la presión social pacífica sobre quienes apoyan la explotación y la matanza. Cabe la posibilidad de que pudieran darse casos de veganos que debido a su impaciencia por el cambio agredieran a alguien, pero tenemos ejemplos de que estos casos representan un porcentaje despreciable. Por ejemplo, una mayoría de la población española rechaza o es indiferente hacia la tauromaquia, esto ha llevado al movimiento antitaurino a conseguir algunos objetivos usando la democracia, como la prohibición de las corridas de toros en Cataluña, y a ver cercana la consecución de otros; en este contexto podemos comprobar que, al margen de las típicas discusiones e insultos que puedan darse, como ocurre con cualquier tema,  hay un mínimo número de casos en los que antitaurinos agreden a taurinos, en cambio es más habitual encontrar casos de taurinos que agreden a antitaurinos. Con el incremento del número de veganos podemos estimar que ocurrirá algo similar. Las típicas discusiones e insultos ocurren en cualquier debate, aunque siempre hay personas que no entran en esos juegos. Los activistas veganos intentan concienciar a la población para que cambien por sí mismos. En un futuro, si la gran mayoría de la población es vegana entonces se presionaría democráticamente como, por ejemplo, hoy ocurre con la tauromaquia.

CONCLUSIÓN (C): No debemos practicar el veganismo

No llegamos a la conclusión de que no debemos practicar el veganismo, pues es necesario para poner fin al exterminio de los demás seres sintientes.





El consumo de productos de origen animal y sus enfermedades

$
0
0
Como ya explicamos, la alimentación vegetariana pura está avalada por la ciencia de la nutrición[1]. La razón por la que no debemos consumir productos de origen animal no es por estar más saludables, sino por Ética, como se explica en otras entradas del blog, pero en esta entrada se recopilarán datos sobre enfermedades relacionadas con el consumo de productos de origen animal. De momento mantenemos los datos sobre el consumo de la leche y sus enfermedades en otra entrada, pero los moveremos aquí.

CONSUMO DE PRODUCTOS DE ORIGEN ANIMAL Y CÁNCER

En 1999 se publicó en la revista International Journal of Cancer un estudio que alertaba de que aumentar 100 gramos al día el consumo de carne roja o 25 gramos de carne procesada, se asociaba respectivamente con un 17% y un 49% más de riesgo de padecer cáncer colorrectal. Desde entonces el número de estudios que han llegado a conclusiones similares es enorme, lo cual ha llevado a muchas organizaciones a alertar de que cuanta más carne se come, más aumentan las probabilidades de padecer un cáncer colorrectal, de páncreas, de próstata o de estómago.

El 26 de octubre de 2015, el Centro Internacional de Investigaciones sobre el Cáncer (CIIC), que es el órgano de la Organización Mundial de la Salud (OMS) especializado en el cáncer, publicó una nota de prensa titulada "El Centro Internacional de Investigaciones sobre el Cáncer evalúa el consumo de la carne roja y de la carne procesada" en la que informó que evaluó la carcinogenicidad del consumo de carne roja y de carne procesada, así como un FAQ sobre la "Carcinogenicidad del consumo de carne roja y de la carne procesada". La carne roja es carne muscular de mamíferos, y la carne procesada es la carne que se ha transformado a través de la salazón, el curado, la fermentación, el ahumado u otros procesos para mejorar su sabor o su conservación.

Después de una revisión exhaustiva de la literatura científica acumulada, un Grupo de Trabajo de 22 expertos de 10 países, convocados por el Programa de Monografías del CIIC, clasificó el consumo de carne roja como probablemente carcinógeno para los humanos (Grupo 2A), basado en evidencia limitada de que el consumo de carne roja causa cáncer en los humanos y fuerte evidencia mecanicista apoyando un efecto carcinógeno. Esta asociación se observó principalmente con el cáncer colorrectal, pero también se han visto asociaciones con el cáncer de páncreas y el cáncer de próstata.

La carne procesada se clasificó como carcinógena para los humanos (Grupo 1), basada en evidencia suficiente en humanos de que el consumo de carne procesada causa cáncer colorrectal. Consumo de la carne y sus efectos El consumo de la carne varía mucho entre los países, desde un pequeño porcentaje hasta un 100% de las personas que comen carne roja, dependiendo del país, y proporciones algo más bajas en el consumo de carnes procesadas. Los expertos concluyeron que cada porción de 50 gramos de carne procesada consumida diariamente aumenta el riesgo de cáncer colorrectal en un 18%.

El Grupo de Trabajo del CIIC consideró más de 800 estudios que investigaron asociaciones para más de una docena de tipos de cáncer con el consumo de carne roja y de carne procesada en muchos países y poblaciones con dietas diversas. La evidencia más influyente provino de grandes estudios de cohorte prospectivos realizados en los últimos 20 años. Salud pública “Estos hallazgos apoyan aún más las actuales recomendaciones de salud pública acerca de limitar el consumo de carne”, dijo el doctor Christopher Wild, director del CIIC.

Este posicionamiento de la OMS sobre la carne roja y la carne procesada levantó un gran revuelo. Kurt Straif, responsable del estudio monográfico de la OMS sobre la carne procesada y roja, respondió desde la Agencia Internacional para la investigación del Cáncer (IARC) que “No hemos hallado un nivel de consumo por debajo del cual no haya riesgo. Nuestra fortaleza reside en que los mejores científicos de este campo, sin conflictos de intereses ni lazos con empresas u otros grupos, han analizado todas las pruebas científicas existentes y han llegado a la mejor conclusión posible, en cambio la industria siempre tiene un interés al comunicar sobre estos temas porque su objetivo es que las ventas de carne roja y carne procesada no dejen de crecer. Dejo al público la decisión de en quién confiar”.

La OMS tomó la decisión de clasificar la carne roja y la carne procesada como cancerígenos en base a 800 estudios epidemiológicos realizado en numerosos países con diversas etnias y dietas. A continuación mostramos cinco de los estudios clave citados en el artículo "Carcinogenicity of consumption of red and processed meat", publicado en The Lancet Oncology el lunes 26 de octubre de 2015:


- Proceedings of the 106th Annual Meeting of the American Association for Cancer Research, April 2015: "Gene-environment interaction of genome-wide association study-identified susceptibility loci and meat-cooking mutagens in renal cell carcinoma etiology". Encontraron que las personas que comían una mayor cantidad de carne a la parrilla o en barbacoas (tanto carne roja como blanca), tenían un mayor riesgo de contraer cáncer de riñón, así como quienes comían menos frutas y verduras. Se analizó a 659 pacientes diagnosticados con cáncer renal, comparándolos con 699 personas con el mismo perfil pero sin cáncer diagnosticado. (Más información).


CONSUMO DE PRODUCTOS DE ORIGEN ANIMAL Y ZOONOSIS

Desde que el hombre dejó de ser un cazador-recolector y comenzó a ser ganadero, ha corrido el riesgo de pandemias. Muchas enfermedades humanas tienen su origen en los animales domésticos: el sarampión y la tuberculosis del ganado; viruela de ganado u otros animales con poxvirus relacionados; la gripe de los cerdos y patos; y la tos ferina de los perros. "Es nuestra proximidad con los animales, que hemos tenido por milenios, lo que nos hace tan vulnerables a enfermedades que pueden matarnos en gran escala. Incluso desde que el hombre dejó de ser un cazador-recolector y comenzó a a vivir en estrecha cercanía con su ganado, ha corrido el riesgo de pandemias. Muchas enfermedades humanas se originaron entre los animales domesticados: el sarampión y la tuberculosis vinieron del ganado vacuno; la viruela del ganado vacuno y de otro ganado con virus emparentados con la viruela; la gripe, de los cerdos y patos; la tos convulsa, de los perros. Estos patógenos se desarrollaron y diseminaron fácilmente porque los animales vivían en rebaños o bandas. Cuando fueron domesticados por los primeros granjeros, los virus estaban esperando para transmitirse. Las así llamadas enfermedades zoonóticas son entonces transmitidas más rápidamente entre los humanos, porque las propias personas viven en estrecha proximidad unas con otras."[2]

El 95% de las intoxicaciones alimentarias proceden de productos animales, y el resto se debe a contaminación cruzada en la cocina [6].

Los productos de origen animal son más susceptibles a patógenos que los productos de origen vegetal, pues pueden transmitir enfermedades de animales no humanos a quienes los comen. Así lo explica el Departamento de Agricultura de la FAO[1]:

"En términos de salud y seguridad alimentaria, los productos pecuarios son una categoría más susceptible a los patógenos que otros productos alimenticios ya que pueden transmitir enfermedades de los animales a los humanos (zoonosis). La Organización Mundial de Sanidad Animal (OIE) estima que no menos del 60 por ciento de los patógenos humanos y del 75 por ciento de las enfermedades de reciente aparición son enfermedades zoonóticas. Es bien sabido que toda una serie de enfermedades humanas son de origen animal (como la influenza común o la viruela). La tuberculosis, la brucelosis y muchas enfermedades parasitarias internas, como las causadas por la tenia, las lombrices intestinales y muchas otras, se transmiten a través del consumo de productos animales. Las enfermedades de aparición reciente como la influenza aviar, el virus Nipah o la variante de la enfermedad Creutzfeldt-Jakob demuestran el potencial de la interfaz producción animal-seres humanos para desarrollar y transmitir nuevas enfermedades."FAO


Algunas de las enfermedades que pueden transmitirnos los productos de origen animal son las siguientes: Brucelosis, Campilobacter, Escherichia coli, Estafilococos, Fiebre aftosa, Gripe aviar, Mycobacterium Avium Paratuberculosis (MAP), Listeria, Salmonella, Staphylococcus, Toxoplasmosis, etc.

Brucelosis

Los humanos se infectan con brucelosis al entrar en contacto con animales, por comer o beber alimentos infectados con la bacteria Brucella (leche y sus derivados no pasteurizados), así mismo al inhalar polvo de corrales o mataderos y permitir la entrada de bacterias a través de heridas. Entre los síntomas comunes de la brucelosis se encuentra el escalofrío, sudoración, dolor de cabeza, decaimiento, pérdida o disminución de ganas para realizar actividades físicas (astenia), dolor muscular (mialgias), dolor en las coyunturas (artralgias), pérdida parcial del apetito (hiporexia), náuseas, dolor abdominal, vómito y pérdida de peso.

Campilobacter

En 1991 en el Reino Unido, 350.000 personas cogieron el campylobacter de las aves y la leche [6]

Campylobacter jejuni es ahora una de las principales causas de intoxicación alimentaria en muchos países desarrollados[7].

Escherichia coli (E. Coli)

Pero el retrato robot de esta bacteria quedaría incompleto sin citar que E.coli es también responsable de muchos cólicos, diarreas e incluso muertes por deshidratación. En la Unión Europea, las infecciones causadas por cepas patógenas de E.coli generan por lo menos 6.000 millones de euros en costes sanitarios. Y es que no todas las cepas de E.coli contribuyen por igual a la salud; algunas, la ponen en peligro. La vía de contagio es siempre la misma: la comida (principalmente de origen animal). [3]

- En mayo de 2011, en Alemania, miles de personas se infectaron con una cepa de E.Coli que causó decenas de muertos.

- En 1991, en Reino Unido, 500 personas cogieron E. coli de la carne vacuna, de los cuales 50 murieron[6].

Estafilococos

En 1991 en Reino Unido, 5.000 personas cogieron estafilococos de la carne, nata, natillas y alimentos procesados, y 5 murieron[6].

Fiebre aftosa

Existen dos enfermedades distintas denominadas fiebre aftosa: la fiebre aftosa humana y fiebre aftosa del ganado o glosopeda.

La producción animal es la que más sufre las consecuencias de la fiebre aftosa, una enfermedad altamente contagiosa con efectos sobre rumiantes y porcinos, en los que aparecen úlceras en forma de ampollas en lengua y labios, así como en las ubres y entre las pezuñas. Provocada por un aftovirus de la familia "Picornaviridae", hay siete cepas y cada una de ellas requiere una vacuna específica. Asia, gran parte de África y Oriente Medio son los países más afectados, aunque los que están considerados como libres de la enfermedad, como Australia, Nueva Zelanda, Indonesia y Europea Occidental, entre otros, tienen el riesgo de sufrir casos esporádicos si no se controlan los movimientos de animales y productos procedentes de animales en las fronteras, según la OIE.

La infección entre animales suele producirse por vía respiratoria u oral, y el virus se difunde con facilidad en vehículos, materiales como piensos, agua o leche, equipos o carne y productos animales, crudos o insuficientemente cocidos utilizados en la alimentación animal. Los animales con síntomas más agudos son los bovinos y porcinos de cría intensiva, en los que aparecen, además de las úlceras comentadas, fiebre, pérdida de apetito y peso, y caída de la producción de leche. Su transmisión a humanos no es habitual y, si lo hace, el cuadro patológico es de poca relevancia.

Según el Código Sanitario para los Animales Terrestres de la OIE, la fiebre aftosa "no es fácilmente transmisible a las personas" y sólo se han registrado "unos pocos casos benignos de infecciones humanas que no han requerido hospitalización" ya que la infección suele revelarse con síntomas leves como ampollas en las manos y en la boca, fruto del contacto directo con animales enfermos.[4]

VIRUS GRIPALES

Existen tres tipos de virus de influenza: A, B y C. Las aves acuáticas silvestres, en particular los patos silvestres, gansos, cisnes, gaviotas, aves costeras y golondrinas de mar, son los huéspedes naturales de todos los tipos conocidos de virus de la influenza tipo A. Subtipos de virus de influenza A  Los virus de la influenza A se dividen en subtipos de acuerdo con dos proteínas de la superficie del virus: la hemaglutinina (HA) y la neuraminidasa (NA). Por ejemplo, un "virus H7N2" designa un subtipo del virus de influenza A que tiene una proteína HA 7 y una proteína NA 2. Similarmente, un virus "H5N1" tiene una proteína HA 5 y una proteína NA 1. Hay 18 subtipos HA conocidos y 11 subtipos NA conocidos. Muchas combinaciones diferentes son posibles de las proteínas HA y NA. Solo dos subtipos del virus de la influenza A, H1N1 y H3N2, están actualmente en circulación entre los humanos, pero son mutaciones que pueden ser tratadas, aunque pueden ser mortales para humanos de riesgo (niños, ancianos y enfermos).

Los virus gripales que circulan entre animales no humanos suponen una amenaza para el ser humano. Por ejemplo, los virus de la gripe aviar de los subtipos H5N1 y H9N2 o los virus de la gripe porcina de los subtipos H1N1 y H3N2, pueden infectar al ser humano. El principal factor de riesgo de infección humana parece ser la exposición directa o indirecta a animales infectados, vivos o muertos, o a entornos contaminados. La FAO emite algunos boletines informativos sobre la gripe aviar. El riesgo para los humanos es que la gripe aviar mute a una cepa muy agresiva para humanos que produzca una nueva pandemia y millones de muertes humanas. La pregunta no es si ocurrirá, sino cuándo. Klaus Stohr, director del Programa contra la Lucha de la Gripe en Naciones Unidas, advirtió que "Hoy en Asia se dan los ingredientes necesarios para una gran pandemia (...) el virus de la gripe aviar está intentando extenderse a los humanos para probar si se puede transmitir, y sí que puede". Si se sustituyera la explotación y matanza de aves por una alimentación que no las incluyera entonces prácticamente se eliminaría la llegada de una nueva pandemia por gripe aviar, pero a los humanos no parece importarles. A continuación enumeramos algunos virus de la gripe de aves que han mutado y logrado contagiarse a seres humanos, los Influenza A H1, Influenza A H5, Influenza A H7 e Influenza A H9.

Influenzavirus A subtipo H1N1 (PANDEMIA: Gripe española)

En 1918 Europa estaba inmersa en la Primera Guerra Mundial (1914-1918), ese año se originó una pandemia de gripe que mató a entre 40 y 100 millones de humanos en dos años, la pandemia más mortífera de toda la Historia: la gripe española. La India fue el país más afectado, con 15 millones de muertos. La pandemia fue causada por un brote de Influenzavirus A del subtipo H1N1, un virus de la gripe aviar que sufrió varias mutaciones que hicieron que pudiera pasar de aves a humanos. Investigaciones posteriores indican que la mortalidad fue tan alta porque el virus mataba mediante una “tormenta de citocinas”, una reacción inmune exagerada ante un patógeno altamente peligroso, que daña tejidos y causa una gran respuesta inflamatoria que obstruye las vías respiratorias y que aumenta el riesgo de muerte. En cinco días los infectados morían por fallo multiorgánico. La gripe fue tan virulenta que no sólo atacó a ancianos y a niños, como suele ser lo habitual, sino a toda la población, incluyendo a perros y a gatos. El primer caso de gripe española se registró el 4 de marzo en la base militar de Fort Riley, en Kansas (EE.UU), pero luego se comprobó que se originó el 22 de agosto de 1918 en Brest, el puerto francés por el que entraban la mitad de las tropas norteamericanas. Entró en Madrid a través de la Feria de ganado, con motivo de las fiestas de San Isidro, causando 300.000 muertos. Se la llamó “gripe española” porque las naciones aliadas (EE.UU, Francia, Italia, Rusia, Reino Unido, etc.) no querían dar una imagen de debilidad frente al enemigo, y como España no participaba en la guerra y dió una amplia cobertura a la enfermedad, daba la impresión de que era el país en el que se había originado la gripe y la pusieron ese nombre. Aunque algunos creen que pudo haberse originado en Madrid. El virus fue “resucitado” en 2003 y se mantiene en un laboratorio de bioseguridad 3 del Centers for Disease Control and Prevention, en EE.UU.

Influenzavirus A subtipo H2N2 (PANDEMIA: Gripe asiática)

La gripe asiática fue una pandemia de gripe por Influenzavirus A H2N2 que se inició en Pekín en 1957. De China pasó aproximadamente en el mes de abril de ese año a Hong Kong y Singapur, de donde se difundió a la India y Australia. Durante los meses de mayo y de junio el virus se extendió por todo el Oriente. En julio y agosto pasó a África y posteriormente a Europa y Estados Unidos entre octubre y noviembre. En menos de diez meses el virus alcanzó una distribución mundial. La rápida difusión de la pandemia fue debida a la mutación sufrida por el virus (ave-cerdo-humano) y al incremento de la rapidez de los transportes y vuelos internacionales que facilitaron el contagio entre humanos. El síntoma principal era la fiebre producida por las infecciones bronquiales, el cual se suavizaba mediante el tratamiento con antibióticos como la penicilina y la estreptomicina. Al llegar la primavera de 1958 el virus mutó y se hizo vulnerable a los antibióticos, desapareciendo la pandemia por sí misma. Según el Centro de Control de Enfermedades de Atlanta (EEUU), 5 millones de humanos murieron en todo el mundo debido a la gripe asiática, 10.000 de ellos en España, donde también enfermaron más de cuatro millones de españoles. Las cepas del virus H2N2 siguen en manos de miles de laboratorios, y aunque la OMS ha ordenado su destrucción, existe el riesgo de que la cepa sea usada por bioterroristas.

Influenzavirus A subtipo H3N2 (PANDEMIA: Gripe de Hong Kong)

En julio de 1968 se detectó en Hong Kong, antigua colonia de Reino Unido, el primer caso de infección en humanos por el virus H3N2. Posteriormente el virus se extendió por todo el mundo causando una pandemia que fue llamada la gripe de Hong Kong, constituyendo la tercera pandemia de gripe humana del siglo XX. En la actualidad (2014) es uno de los serotipos que causan gripe estacional, pero existen diferentes variaciones del virus H3N2 presentes en aves, donde provoca gripe aviar, y en cerdos, donde causa gripe porcina. Estas variantes son muy similares, pero diferentes a la que causó la gran pandemia de 1968. La gripe de Hong Kong causó la muerte de casi 2 millones de humanos en el mundo, 8.400 de ellos en España, y mandó a la cama a 3,5 millones de españoles. El virus fue llevado a EEUU por  soldados que regresaban de Vietnam, causando 3.400 muertes. Desde que finalizó la pandemia, en EEUU la gripe H3N2 ha causado 400.000 muertes, especialmente en ancianos (90% de los casos).

Influenzavirus A subtipo H5N1

La Influenzavirus A subtipo H5N1 es una cepa altamente patógena de gripe aviar. La primera aparición de este tipo de gripe en humanos se dio en 1997 en Hong Kong. La infección en humanos coincidió con una epidemia de gripe aviaria, causada por la misma cepa, en la población de pollos en Hong Kong. Normalmente el virus es trasportado en el intestino de las aves, y no son letales. Sin embargo, esta variante ha mutado a la más letal de las cepas de virus de la gripe existente. Hasta octubre de 2005 sólo se habían reportado alrededor de 200 personas infectadas por el H5N1, pero su tasa de mortalidad ha sido muy alta (cerca del 50%). Trece países de Asia y Europa se han visto afectados, y más de 120 millones de aves han muerto, han sido sacrificadas o han sido puestas en cuarentena.

Influenzavirus A subtipo H7N7

La Influenzavirus A subtipo H7N7 es un subtipo de Influenzavirus A (virus de la gripe A), perteneciente a la familia de los Orthomyxoviridae, género Orthomyxovirus. Este virus provoca infección en aves, aunque puede afectar a humanos, cerdos, focas, caballos y ratones de laboratorio.  En 2003 tuvo lugar en Holanda el primer brote que provocó 89 casos confirmados en humanos y una muerte, detectándose anticuerpos en más de la mitad de un grupo de 500 personas que estuvieron expuestas a la infección. Los casos humanos fueron secundarios a una epidemia que afectó a aves de corral de diferentes granjas ubicadas en la zona. Posteriormente se han producido otros brotes en Bélgica, Alemania, Reino Unido, España y Estados Unidos entre otros países. La enfermedad se contagia fácilmente entre aves, causando gran mortalidad, pero difícilmente pasa a los humanos y se considera muy improbable la transmisión de un humano a otro. La mayor parte de casos en humanos han ocurrido en trabajadores de granjas avícolas, veterinarios o personas en estrecho contacto con aves, presentando en general síntomas leves, destacando la conjuntivitis.

Influenzavirus A subtipo H7N9

La Influenzavirus A subtipo H7N9 forma parte de un subgrupo de virus gripales que normalmente circulan en las aves. El 1 de abril de 2013 se registraron en China los primeros casos conocidos del virus de la influenza aviar H7N9 en humanos, 150 humanos fueron infectados, padeciendo enfermedades respiratorias graves, 45 de ellos muerieron. La información existente sobre el alcance de la enfermedad causada por este virus y sobre la fuente de exposición es escasa. La enfermedad es preocupante porque ha sido grave en la mayoría de los casos. Por el momento no hay indicios de que se pueda transmitir de humano a humano, pero se están investigando activamente las vías de transmisión tanto de los animales no humanos a humanos, como de humano a humano. La FAO informa de manera actualizada sobre los casos de gripe H7N9

Influenzavirus A subtipo H9N2

El virus de la influenza H9N2 puede transmitirse por las gotitas de aire, polvo, alimento o agua. En general, los pollos parecen estar sanos después de la infección, pero algunos de ellos muestran depresión y plumas erizadas. El virus se replica a sí mismo en la tráquea. Esto hace que los pollos sean más susceptibles a infecciones secundarias, especialmente infecciones de Escherichia coli, con una tasa de mortalidad de al menos 10%. Además, la tráquea o los bronquios son fácilmente embotados por el moco cuando la ventilación es pobre, lo que lleva a la enfermedad respiratoria grave y la muerte. Con los años la cepa de la gripe H9N2 causó la enfermedad en varios niños de edades comprendidas entre los nueve meses y los 5 años en Hong Kong, siendo reportado el último caso en diciembre de 2009.

OTRAS ENFERMEDADES

Mycobacterium Avium Paratuberculosis (MAP)

Últimamente se contempla la posibilidad de que la bacteria Mycobacterium Avium Paratuberculosis (MAP), que parece responsable de la enfermedad de Crohn, infecte al ganado y por añadidura, a la leche, la carne y al agua.

El Doctor John Hermon-Taylor, director del departamento de cirugía de la escuela de medicina del Hospital St. George, el cual ha estudiado la enfermedad de Crohn por los últimos 20 años dice que el Mycobacterium avium subespecie paratuberculosis (MAP) es el microorganismo asociado con esta enfermedad y que se pasa a través de la leche. La pasteurización no mata a esta bacteria. En un estudio de los envases para la leche hecho en 1990 y 1994, el doctor Hermon encontró que el 7% estaban contaminas con MAP.[9][10]

Especialmente significativa me parece esta afirmación del profesor Hermon-Taylor al respecto:

"La bacteria MAP también ha sido encontrada en el 2% de los cartones de leche pasteurizada. No recomendamos que todo el mundo deje de beber leche. Sin embargo, los individuos con enfermedad de Crohn o aquellas personas que tengan un mayor riesgo de padecer esta anomalía, deberían consumir leche uperizada."

La enfermedad de Crohn consiste en diarreas, vómitos, etc. acompañados de dolor, y debilidad. Todo ello derivado de la inflamación intestinal que posiblemente produce esta bacteria.

Listeriosis

La listeriosis es una infección debida a la bacteria Listeria monocytogenes. Es una zoonosis poco frecuente en humanos, pero extremadamente grave. Tiene poca morbilidad, pero muy alta mortalidad, el 30%, que en el caso de grupos sensibles se eleva aun más, hasta un 70%.

- En 1991, 400 personas cogieron listeria del paté y de los quesos blandos en Reino Unido, de los cuales 100 murieron[6].

La bacteria listeria puede crecer sobre algunas frutas y verduras. No compre melón en rodajas. Lave todas las frutas y verduras con agua. Frote las frutas y verduras duras, como pepinos y melones, con un cepillo limpio.

Salmonella

- En 1991, 300.000 personas cogieron salmonella del pollo y los huevos, y 100 murieron en el Reino Unido[6].

SIDA (VIH/HIV)

La causa del síndrome de la inmunodeficiencia humana adquirida (SIDA), es una enfermedad zoonótica .. orígenes de la pandemia del VIH y de la no pandémica HIV-1 en distintas comunidades de chimpancés geográficamente aisladas.[5]

Staphylococcus

Es un género de bacterias estafilococáceas de la clase Cocci. Comprende microorganismos que están presentes en la mucosa y en la piel de los humanos y de otros mamíferos y aves, incluyendo a 35 especies y 17 subespecies, muchas de las cuales se encuentran en los humanos. Las especies que se asocian con más frecuencia a las enfermedades en humanos son Staphylococcus aureus (el miembro más virulento y conocido del género), Staphylococcus epidermidis, Staphylococcus saprophyticus, Staphylococcus capitis y Staphylococcus haemolyticus.

Toxoplasmosis[8]

La toxoplasmosis es una enfermedad causada por un parásito microscópico llamado Toxoplasma gondii (T. gondii). No se trata de una enfermedad nueva, ya que fue identificada en 1908. Desde su descubrimiento, T. gondii se ha encontrado prácticamente en todos los animales de sangre caliente, incluyendo la mayoría de las mascotas, ganado y aves, desafortunadamente también en el ser humano. Aproximadamente el 11% de la población en los Estados Unidos entre los 6 y 49 años de edad poseen anticuerpos a T. gondii, lo cual indica que han estado expuestos al parásito. Aunque la infestación con el parásito es relativamente común, en realidad la enfermedad es rara. Los signos de la enfermedad presentan síntomas similares a una gripe leve, como son fiebre, dolor y otras molestias, también puede encontrarse un aumento en el tamaño de los nódulos linfáticos por un plazo muy corto.

Existen tres teorías principales que explican como se transmite el T. Gondii:

1. La ingestión de oocistos (se pronuncia oo-cis-tos) infestantes en lugares sucios, donde los gatos han defecado o por la ingestión de oocistos infestantes encontrados en el alimento o agua contaminada con excrementos felinos.

2. El consumo de carne cruda, carne poco cocida o leche sin pasteurizar proveniente de animales que han sido infestados con T. gondii.

3. Transmitida directamente al nonato por vía transplacentaria, cuando durante el embarazo la madre llega a ser infestada con T. gondii.

En la Unión Americana la ruta más común de infestación es el consumo de carne cruda o sin cocimiento completo. Los quistes de T. gondii presentes en los tejidos, con frecuencia se encuentran en la carne de oveja, cerdo y cabra. Por el contrario, en la carne de pollo, de res o en la carne de animales de cacería como lo es el venado, es poco frecuente encontrar estos quistes.



Virus Emergentes (Capítulo REDES 301) (Link)
 



ARGUMENTO: “La defensa propia y el castigo son éticamente incorrectos, por tanto no debemos defendernos ni castigar”

$
0
0
RESUMEN:¿Qué es la defensa propia? ¿se debe castigar a quien viola una norma? ¿qué es la Justicia? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.

Es importante no confundir prohibición con castigo. Mientras que la prohibición quiere decir que «algo no se debe hacer», el castigo tiene que ver con la violación de las normas. La defensa y el castigo son acciones éticamente incorrectas, pero sólo podemos llegar a la conclusión de que no debemos defendernos ni castigar si no somos consecuencialistas. Quienes somos consecuencialistas, podemos justificar éticamente la defensa y el castigo en base a que estimamos que si «no hacemos nada» (no defendiéndonos y no castigando) eso tendrá unas peores consecuencias éticas que si nos defendemos y/o castigamos. La cuestión entonces es saber si defendernos y castigar tiene mejores consecuencias que no hacerlo. Si no castigamos a nadie sabemos que seguirán existiendo agresiones y asesinatos, eliminar el castigo no reduce la criminalidad. Por contra, las personas que agreden y asesinan a otros se sentirían más seguros si saben que nadie les rendirá cuentas por sus malas acciones.

Palabras clave: autoridad, castigo, defensa, justicia, violencia

Es importante no confundir prohibición con castigo. Mientras que la prohibición quiere decir que «algo no se debe hacer», el castigo tiene que ver con la violación de las normas. Por ejemplo «no se debe matar a los demás» es una prohibición y si una persona mata a otra puede haber castigo o no. En un debate anterior vimos que debe haber prohibiciones[1], y en esta entrada se debate sobre si debe haber castigo.

Existe una clara relación entre defensa propia y castigo. La defensa propia o legítima defensa es la respuesta de un individuo hacia quien pretende frustrar o está frustrando sus intereses esenciales, es decir, hacia quien pretende agredirle o le agrede; la finalidad de la defensa es frenar la agresión. Si la defensa propia va más allá de la defensa entonces se convierte en ensañamiento, es decir, la víctima de la agresión se toma la justicia por su mano y castiga al agresor. El castigo es una sanción o coacción impuesta a una persona que cometió un acto incorrecto desde el punto de vista ético o legal. El objetivo del castigo puede ser retributivo («ojo por ojo») o consecuencialista (se castiga para evitar peores consecuencias). Más allá de que superficialmente llamemos «defensa» o «castigo» a lo que se le hace al agresor, debemos analizar el hecho de la agresión y la respuesta hacia ella.

Algunas personas dicen que como la Regla de Oro de la Ética es «a priori, los intereses no deben ser frustrados»[2] entonces la defensa y el castigo son acciones éticamente incorrectas, por lo tanto no debemos defendernos ni castigar. Es cierto que la defensa y el castigo son acciones éticamente incorrectas, pero sólo podemos llegar a la conclusión de que no debemos defendernos ni castigar si no somos consecuencialistas. Quienes aceptamos que también somos responsables de las consecuencias de «no hacer nada»[3], es decir, quienes somos consecuencialistas, podemos justificar éticamente la defensa y el castigo en base a que estimamos que si «no hacemos nada» (no defendiéndonos y no castigando) eso tendrá unas peores consecuencias éticas que si nos defendemos y/o castigamos. Quien no acepta el consecuencialismo no puede justificar éticamente la defensa ni el castigo, pero suele ser común la contradicción de que no consecuencialistas intenten justificar éticamente la defensa propia; vamos a presentar algunos de los argumentos de estas personas.

Algunas personas que no aceptan el consecuencialismo, como Luis Tovar en su blog Filosofía Vegana, dicen que «la defensa propia puede realizarse de manera no violenta». En un comentario Tovar dice: "La defensa propia no tiene por qué ser contraria a la ética en modo alguno. Ni tampoco tiene que implicar faltar al respeto de nadie. La defensa propia puede respetar al agresor y al mismo tiempo evitar su agresión. Todo depende de cómo se haga. Existen muchas formas de defensa propia que son no-violentas y se limitan a reducir al agresor sin hacerle daño". Deducimos entonces que, según estas personas, quien no sabe técnicas de «defensa no violenta» debe permitir que le agredan. Si bien es cierto que debemos intentar defendernos de manera no violenta, está justificado defendernos de manera violenta si es necesario. A veces no nos queda otra que defendernos sólos, pero lo ideal es que exista una fuerza social que defienda a quienes son víctimas de la agresión directa; a esta fuerza social se la llama «fuerzas de seguridad». Podemos definir a la Justicia como a la idea que defiende la Ética, incluso mediante el uso de la violencia si fuera necesario, siempre teniendo en cuenta las consecuencias estimadas de hacerlo.

"Por sí misma la verdad [Ética] no es de ningún modo un poder, digan lo que digan los retóricos racionalistas. Por el contrario, necesita que el poder se ponga de su parte o ponerse ella de parte del poder, ya que de lo contrario, perecerá siempre. Esto ha quedado demostrado hasta la saciedad."Friedrich Nietzsche, Aurora, pag.535

Hay personas que consideran que tenemos derecho a defendernos (deben explicar por qué), pero que dicen que no se debe castigar (se oponen a la cárcel, etc.). Suelen llamar «venganza» al castigo para darle al castigo una mayor connotación negativa. La razón que dan para oponerse a la cárcel suele ser acusar a la sociedad de hacer a las personas malas, pero eso sólo explicaría las causas del mal, no respondería a qué hacer con quienes agreden y asesinan hoy. Otras de estas personas imaginan una sociedad futura en la que las personas no cometen delitos (genial), pero a partir de ello deducen que hoy no debe haber cárceles, por lo que estas personas se salen de la realidad.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO DE CONTRA EL CASTIGO:

(P1) Deben haber normas que prohíben hacer ciertas cosas.
(P2) Somos responsables de las consecuencias de elegir «no hacer nada» (consecuencialismo).
(P3) Castigar tiene peores consecuencias para avanzar hacia un mundo ético.
(C) No debemos castigar.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

Las premisas (P1) y (P2) son verdaderas.

PREMISA (P3): Castigar tiene peores consecuencias para avanzar hacia un mundo ético

A veces no nos queda otra que defendernos sólos, pero lo ideal es que exista una fuerza social que defienda a quienes son víctimas de la agresión directa; a esta fuerza social se la llama «fuerzas de seguridad».

Si no castigamos a nadie sabemos que seguirán existiendo agresiones y asesinatos, eliminar el castigo no reduce la criminalidad. Por contra, las personas que agreden y asesinan a otros se sentirían más seguros si saben que nadie les rendirá cuentas por sus malas acciones. Crear la asociación mal-castigo tiene mejores consecuencias que si no existiera dicha asociación a nivel psicológico. Como estimamos que castigar tiene consecuencias menos malas que no castigar entonces debemos castigar. El castigo no se debe ejercer de manera individual y arbitraria, sino de manera colectiva mediante tribunales de Justicia que apliquen leyes iguales para todos.

El castigo más adecuado en algunos casos es retener al culpable en una prisión, reduciendo su libertad de movimiento y de relacionarse con otros, durante el tiempo necesario -sin limitaciones- para que otras personas sepan que agredir no sale gratis. Esto no excluye que los presos reciban un buen trato en prisión y a que se intente cambiar su actitud, dependiendo del caso.

CONCLUSIÓN (C): No debemos castigar

No podemos llegar a la conclusión de que no debemos castigar porque no es cierto que castigar tenga peores consecuencias para avanzar hacia un mundo ético que si no castigamos.





ARGUMENTO: “Se maltrata a un animal cuando no se lo trata de manera acorde con el fin para el que fue criado”

$
0
0
RESUMEN:¿Qué es un procedimiento? ¿qué es el maltrato? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.

La conciencia no tiene ninguna finalidad más que la que se quiera dar ella misma. El 7 de julio de 2012 la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia reconoció públicamente que no sólo los humanos tienen conciencia, también tienen conciencia la inmensa mayoría de animales no humanos[1]. Por lo tanto quienes no son humanos no tienen una finalidad, sino que cada uno de ellos le da a su vida la finalidad que quiere, pues no son cosas. Seguir mal un procedimiento no dice nada sobre si hay maltrato o no, son dos conceptos diferentes. Según la RAE, maltratar es «Tratar mal a alguien de palabra u obra», no es «seguir mal un procedimiento». Como quien no es humano también es alguien, pues es una conciencia, entonces se le maltrata cuando se le trata mal, y se le trata mal cuando se frustran sus intereses, en menor o mayor grado. El maltrato sobre alguien no es una opinión, sino que es un hecho objetivo: a alguien se le hace algo que no quiere que le hagan, y además no se le hace para beneficiarle. La propia legislación española reconoce que la tauromaquia es una actividad de maltrato hacia los toros, pero lo excluye de la prohibición expresa de tales actos. En el mismo sentido se manifiesta el Tribunal Constitucional peruano, que aceptando la crueldad de estos eventos los garantiza por criterios históricos y culturales – como hiciera Fernando VII-.

Palabras clave: maltrato, procedimiento

Algunos antropocentristas afirman que, por ejemplo, clavar objetos en el cuerpo de quien no es humano o degollarle no es siempre un maltrato, sino que depende de si hacerlo es parte de la finalidad para la que fue criado. El representante de este argumento es Fernando Savater.

El 29 de julio de 2010, Fernando Savater firmó su artículo «Vuelve el Santo Oficio» lo siguiente: «¿Son las corridas una forma de maltrato animal? A los animales domésticos se les maltrata cuando no se les trata de manera acorde con el fin para el que fueron criados. No es maltrato obtener huevos de las gallinas, jamones del cerdo, velocidad del caballo o bravura del toro».

El 25 de septiembre de 2010, Fernando Savater afirmó en un artículo titulado «Fernando Savater: "Si a alguien le gustara ver matar iría al matadero y no a los toros"» lo siguiente: «Torear a una oveja si que sería maltrato, pero un toro es para lo que existe».

El 7 de noviembre de 2015, Fernando Savater volvía a insistir en su artículo «Maltrato» en esta estrambótica concepción de qué es un maltrato: «Precisamente lo sucedido sirve para marcar la diferencia entre tratar a un animal bien, es decir, de acuerdo con los fines para los que ha sido criado (yo diría inventado), y maltratarlo, o sea, martirizarlo por puro rencor. Maltratar a un caballo de carreras no es hacerle competir para mantener viva su raza y de paso alegrar los corazones de quienes le admiran, sino castigarlo estúpida y brutalmente. Claro que también se les maltrataría suprimiendo los hipódromos por razones falazmente “humanitarias” y condenándolos a la extinción…».




Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO DE LA DEFINICIÓN DE MALTRATO:

(P1) Maltratar a alguien es éticamente incorrecto, por tanto no debe hacerse.
(P2) Maltratar es no tratar a alguien de acuerdo al fin por el que fue criado.
(C) No es maltrato utilizar a los animales para alimentación, ocio, etc., pues esa es su finalidad.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

La premisa (P1) es verdadera.

PREMISA (P2): Maltratar es no tratar a alguien de acuerdo al fin por el que fue criado

La conciencia es un fenómeno emergente de la materia que hace posible que un ser pueda sufrir y disfrutar, y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias. La conciencia no tiene ninguna finalidad más que la que se quiera dar ella misma. El 7 de julio de 2012 la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia reconoció públicamente que no sólo los humanos tienen conciencia, también tienen conciencia la inmensa mayoría de animales no humanos[1]. Por lo tanto quienes no son humanos no tienen una finalidad, sino que cada uno de ellos le da a su vida la finalidad que quiere para sí, pues no son cosas.

"Los animales no son de granja, [los toros no son de lidia], los niños no son de la mina, las mujeres no son de la cocina, los africanos no son del campo de algodón, los judíos no son del campo de concentración... ¿Reconoces todas las injusticias? Existen imposiciones que causan perjuicios graves en otros y pasan desapercibidas porque te acompañan desde que naces y condicionan tu forma de pensar, algunas te parecen ya inadmisibles, otras aún no las descubriste". Txema Carreton Rey
"Los animales existen en el mundo por sus propias razones. No fueron hechos para el ser humano, del mismo modo que los negros no fueron hechos para los blancos, ni la mujer para el hombre". Alice Walker

Un procedimiento es un conjunto de pasos que se deben ejecutar para cumplir correctamente con el mismo. Si no se siguen los pasos que marca un procedimiento entonces podemos afirmar que dicho procedimiento no se realiza correctamente. Por ejemplo, la tauromaquia es una actividad que sigue un procedimiento constituido por tres partes o tercios usando un toro: picador, banderilleros y muerte. Por ejemplo, se seguiría mal el procedimiento de la tauromaquia si se matara al toro sin pasar por los dos tercios previos, o si en lugar de «lidiar» a un toro se «lidiase» a una oveja. Pero seguir mal un procedimiento no dice nada sobre si hay maltrato o no, son dos conceptos diferentes. Según la RAE, maltratar es «Tratar mal a alguien de palabra u obra», no es «seguir mal un procedimiento». Como quien no es humano también es alguien, pues es una conciencia, entonces se le maltrata cuando se le trata mal, y se le trata mal cuando se frustran sus intereses, en menor o mayor grado. El maltrato sobre alguien no es una opinión, sino que es un hecho objetivo: a alguien se le hace algo que no quiere que le hagan, y además no se le hace para beneficiarle. Por ejemplo, la tauromaquia, pegar a una mujer, las granjas, los mataderos y la hípica. son actos cuya finalidad es el maltrato, pues hacen mal a alguien.




CONCLUSIÓN (C): No es maltrato utilizar a los animales para alimentación, ocio, etc., pues esa es su finalidad

No se puede llegar a la conclusión de que no es maltrato utilizar a los demás animales para alimentación, ocio, etc. porque cuando se les utiliza así se les maltrata.

La propia legislación española reconoce que la tauromaquia es una actividad de maltrato hacia los toros, pero lo excluye de la prohibición expresa de tales actos. La legislación en asuntos de protección de los animales en España es materia autonómica. La Ley pionera en este sentido es la Catalana de 1988. Ley que ha servido de ejemplo – cuando no ha sido simplemente transpuesta – para el resto de comunidades. Todas estas leyes prohíben los espectáculos públicos con animales cuando estos impliquen crueldad o malos tratos. Pero excluyen de esta prohibición a las corridas de toros. Por ejemplo, la de Madrid, de 1990 dice:

Artículo 4.

1. Se prohíbe la utilización de animales en espectáculos, peleas, fiestas populares y otras actividades que impliquen crueldad o maltrato, puedan ocasionarles sufrimientos o hacerles objeto de tratamientos antinaturales.

2. Quedan excluidas de forma expresa de dicha prohibición:

a) La fiesta de los toros en aquellas fechas y lugares donde tradicionalmente se celebra. Su extensión a otras localidades requerirá la autorización previa de las autoridades competentes, y el cumplimiento de las condiciones que reglamentariamente se establezcan.

En el mismo sentido se manifiesta el Tribunal Constitucional peruano, que aceptando la crueldad de estos eventos los garantiza por criterios históricos y culturales – como hiciera Fernando VII-.




Viewing all 454 articles
Browse latest View live