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EXPLOTACIÓN Y MATANZACaza y pesca

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Quien dice que «los humanos deben ser respetados porque son humanos» no está dando ninguna razón, está defendiendo una ética hueca, pues ya sabemos que «los humanos son humanos», «los blancos son blancos» y los «hombres son hombres». La razón por la que un humano debe ser respetado es porque tiene una conciencia[1] gracias a la cual puede sufrir y disfrutar, y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados. Quienes no son humanos deben ser respetados exáctamente por esta misma razón. Discriminar a alguien porque es una determinada especie es especismo[2]. El especismo es una discriminación arbitraria que sigue el mismo patrón que siguen todas las discriminaciones arbitrarias, como lo son el racismo, el sexismo, etc.




1. Introducción a la caza y a la pesca

La caza, o para que suene más bonito "actividad cinegética", es la práctica que tiene como objetivo matar a quien no es humano en su hábitat (aunque la "caza" de humanos también es una práctica que está al orden del día). Los cazadores cosifican a sus víctimas llamándolas «piezas» o «trofeos».

Existen tres tipos de caza, pero todos ellos producen dolor, muerte y agonía: la caza mayor (corzo, cabra montesa, rebeco, argüí, muflón, jabalí, etc.), la caza menor (liebre, conejo, etc.) y la caza volátil (perdiz, codorniz, patos, etc.). En España, las víctimas más comunes de caza menor son la perdiz roja, el conejo y la liebre, y las víctimas más comunes de caza mayor son el venado, el jabalí y el corzo.

Algunos humanos cazan por supervivencia, ellos pertenecen a culturas primitivas o viven en paises pobres, pero con la ayuda de paises veganos podrían vivir de manera ética, respetando a quienes no son humanos. Los cazadores de los países desarrollados se divierten matando a quienes no son humanos, tanto que incluso pagan por ello. Este hecho demuestra que los cazadores, además de especistas, tienen una total falta de empatía hacia el sufrimiento de sus víctimas, comprobable también al leerles en sus foros de Internet. También es un hecho constatable que a los cazadores les gustan las armas y usarlas.

Algunos cazadores incluso dicen que cazar, es decir, matar a quienes no son humanos, es un deporte.

Otros cazadores dicen que es necesario cazar para gestionar las poblaciones de quienes no son humanos, lo cual no es cierto.

En España, más del 90% del territorio nacional es coto de caza. Algunas figuras públicas son o fueron cazadores, por ejemplo: Adolfo Suárez Illana (político), Baltazar Garzón (juez), Cayo Lara (político), Francisco Álvarez-Cascos (político), Jesulín de Ubrique (torero), Juan Carlos I (rey), Letizia Ortiz, Muamar el Gadafi, Norma Duval (vedette), Mariano Fdez. Bermejo (político), Manuel Fraga (político), Miguel Delives (novelista), Patxi Andión (cantante), etc. Conoce más aquí.

2. El sufrimiento que produce la caza.

Producir sufrimiento a alguien es éticamente incorrecto porque frustra su interés básico de no sufrir, lo cual lleva erróneamente a algunos a afirmar que «matar a alguien sin sufrimiento es éticamente correcto». Matar a alguien sin sufrimiento frustra su interés en disfrutar, por lo que también es éticamente incorrecto. La caza es una actividad que, además de matar, produce grandes sufrimientos a quienes son sus víctimas.

El ruido de los disparos ocasiona a quienes no son humanos un gran estrés y modifica su rutina alimenticia, necesaria para almacenar la grasa que necesitarán en invierno.

Es habitual que quienes son alcanzados por un disparo o por una flecha no mueran en el acto. Muchos animales heridos escapan por el bosque con el cuerpo destrozado, las vísceras colgando o los huesos rotos, huyendo de los cazadores. Con frecuencia terminan muriendo horas o días más tarde a consecuencia de las heridas. Un estudio británico sobre la caza de ciervos encontró que 11 por ciento de los venados matados por cazadores murió solamente después de recibir dos o más disparos, y que algunos ciervos heridos sufrieron durante más de 15 minutos antes de morir. Al veinte por ciento de los zorros heridos por cazadores se les dispara nuevamente, el 10 por ciento logra escapar, pero «la inanición es un destino probable» para ellos, de acuerdo con un veterinario. Un miembro de la Alianza Bowhunters de Maine estima que el 50 por ciento de los animales a los que se les caza con ballestas son heridos pero no matados. Un estudio de 80 venados de cola blanca identificados con un collar de radio marcaje, encontró que de los 22 ciervos a quienes les habían disparado con «equipos de arco y flecha tradicional», 11 resultaron heridos, pero no recobrados por los cazadores.



La caza produce un gran sufrimiento y matanza (Link)


Los cepos de caza están prohibidos en muchos países, pero aún siguen utilizándose. Cuando el cepo es activado éste se cierra rápidamente y con gran fuerza, atrapando la extremidad del animal, lo cual le causa graves daños e incluso su amputación cuando el animal intenta escapar [ver vídeo]. Las trampas llamadas de «atrape sin heridas» capturan a los animales con una caja que hace que las víctimas entren en pánico por el fuerte ruido y al verse encerradas en un pequeño espacio, entonces se mueven violentamente y se hieren a menudo de gravedad a causa de ello, pasan sed y hambre durante horas, a menudo durante días, a la espera de que un cazador les de muerte.

La caza tiene otras víctimas colaterales. Caballos, vacas, perros, gatos, excursionistas y otros cazadores son heridos e incluso mueren debido a los disparos de la caza.

3. La caza contamina el medio ambiente, perjudicando a quienes vivimos en él

Los sensocentristas defendemos el medio ambiente porque al contaminar o dañar el medio ambiente podemos perjudicar los intereses básicos de quienes viven en él. A continuación vamos a explicar cómo la caza contamina y daña el medio ambiente.

Los antropocentristas ecologistas defienden la caza. Un ejemplo de ello es la postura del partido ecosocialista Equo[1]:

"No, no pensamos abolir la caza, pero si perseguir prácticas muy dañinas como el uso de venenos, o de artes de caza no selectivas o las vallas cinegéticas."Juantxo López de Uralde, Equo

Para Jacques-Yves Cousteau, los cazadores son los enemigos del medio ambiente[7]:

"La cura real para nuestros problemas ambientales es entender que nuestra labor es salvar a la Madre Naturaleza. Nos enfrentamos a un formidable enemigo en este campo. Los cazadores... convencerlos de dejar sus armas en la pared va a ser muy difícil". Jacques-Yves Cousteau

El plomo es un metal pesado, por lo que puede permanecer en el medio ambiente durante cientos de años sin desintegrarse. Si el plomo es ingerido éste queda acumulado en el organismo, lo cual va produciendo una enfermedad llamada plumbismo o intoxicación por plomo. Los perdigones que contienen los cartuchos que disparan los cazadores son de plomo, por lo que estos se van acumulando en el suelo. Quienes más frecuentemente sufren el plumbismo son las aves acuáticas que viven en humedales en los que se lleva practicando la caza desde hace años. Los patos y gansos ingieren estos perdigones porque los confunden con los pequeños cantos que necesitan comer para facilitar la molturación y la digestión de los alimentos que consumen. Los perdigones se van degradando y el plomo se va absorviendo por el organismo, apareciendo como primeros síntomas los problemas digestivos que se asocian a diarreas que luego pasan a síntomas nerviosos como la pérdida de equilibrio, convulsiones, estado de coma y finalmente la muerte. Los animales intoxicados no suelen morir por el pumblismo, pues son presa fácil de zorros y rapaces, acumulándose de esta manera el plomo en la cadena alimenticia. Por esta razón el plumbismo es conocido como «la enfermedad invisible». En 2005 se publicó en la Revista Española de la Salud Pública un estudio titulado "¿Es el plomo empleado en deportes (caza, tiro y pesca deportiva) un problema de salud pública infravalorado?", de los investigadores Raimon Guitart y Vernon G. Thomas. Según el estudio, en España hay 1,5 millones de cazadores aproximadamente que disparan unos 200 millones de cartuchos disparados cada año, provocando la dispersión en el medio ambiente de cerca de 6.000 toneladas de plomo.

4. La caza es una excusa para adquirir armas de fuego

Algunas personas aprovechan la existencia de licencias de armas de caza para poder montar en su casa un pequeño polvorín.

- En España, las armas automáticas están prohibidas por considerarse armas de guerra al igual que ciertos calibres 223 win, .50 etc., pero algunas armas retiradas del servicio en las Fuerzas Armadas salen a la venta como armas deportivas. Un ejemplo de esto es el Cetme clase C. Es totalmente legal poseer un Cetme clase C, puede ser perfectamente guiable con licencia de caza y/o licencias tipo F y tipo E. El Cetme está recamerado en la factoría de Santa Barbara a 307 Win.(7.62x51) En lugar del 308 Win (el 7.62x53 NATO) ya que que el 308 solo está permitido su uso en rifles de acción manual, ni automáticos ni semi-automáticos.

- En 2009, se publicó en España un estudio acerca de la violencia hacia mujeres en ese país. El 58% de las víctimas habían sido atacadas o muertas por escopeta de caza, y los agresores -en su mayoría esposos o amantes- contaban con un permiso de caza.

La venta y posesión de armas de fuego para uso civil debería estar prohibida.



Excelente fragmento de la película Powder (Link)

"La piedad es siempre igual, ya se experimente por un hombre o por una mosca. En uno u otro caso, el hombre accesible a la piedad abandona el egoísmo y siente mejor las satisfacciones morales de la vida. He aquí por qué el hombre debe particularmente apreciar toda piedad que experimente por cualquier ser viviente. Apenas apunta este sentimiento por un motivo fútil, hay que dejarle crecer y no ahogarlo.

El hombre que comprende toda la importancia moral de la piedad, no retrocederá ante el temor de que sus manifestaciones puedan hacerle parecer ridículo a los ojos de los demás. Nada le importa que, soltando un ratón cogido en la ratonera, provoque las burlas o la desaprobación, puesto que sabe que no tan sólo ha salvado de la muerte a un animal que anhelaba vivir, sino que ha dejado manifestarse el sentimiento de la compasión, y ha dado así un paso hacia la era superior del amor universal que, no teniendo límites, le libra de la muerte y le identifica con la vida.

Los cazadores obran de un modo diametralmente opuesto; no una sola vez por casualidad, sino siempre, ahogando en sí el precioso sentimiento de la caridad. Es poco probable que entre los cazadores haya uno solo que no experimente, una vez por lo menos, algo de piedad por sus víctimas, pero siempre trata de dominar tal sentimiento considerándolo como una debilidad. Así se aplasta, apenas nacida, la flor de la piedad, que, creciendo, haría desarrollarse el sentimiento más elevado y perfecto del amor. En este constante suicidio moral estriba el mal peor de la caza.

Mírese como se quiera, la caza es un acto estúpido, cruel y pernicioso para el sentimiento moral. No es extraño, pues, que además de su maldad para con los animales, los cazadores manifiesten en sus mutuas relaciones sentimientos no menos egoístas: el amor propio exagerado, la vanidad, la mentira, la envidia, la malevolencia. Todo cazador que analice imparcialmente sus impresiones de caza, convendrá en ello."León Tolstói, filósofo y ex-cazador


"Jeffrey Dahmer contaría cómo, cuando iba de pesca con su padre, le gustaba abrir en canal a los peces y ver cómo morían. A los diez años empezó a torturar a todo tipo de animales que cazaba en el bosque cercano a su casa. Una vez muertos, coleccionaba sus huesos. Tenía en formol varios tipos de insectos."






ARGUMENTO“Comer carne aumentó la inteligencia humana, por lo tanto no comer carne disminuye la inteligencia”

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RESUMEN:¿Si alguien come carne se hace más inteligente? ¿si alguien no come carne se hace menos inteligente? ¿es éticamente correcto matar a alguien si ello aumenta la inteligencia? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Comer carne no fue un factor determinante para el aumento de la inteligencia humana, puesto que animales de otras especies llevan millones de años comiendo carne y no han desarrollado una inteligencia similar. Por otra parte, si los humanos dejan de comer carne no reducen su inteligencia. La carencia de vitamina B12 afecta negativamente al cerebro. La vitamina B12, es producida por bacterias, y apenas está presente en la carne. Una alimentación sin productos de origen animal puede incorporar vitamina B12 mediante suplementos, los cuales son producidos por fermentación bacteriana.

Palabras clave: carne, inteligencia

La sequía y la falta de alimentos vegetales motivó que, a partir del Homo ergaster, por primera vez los alimentos de origen animal (insectos, reptiles, moluscos, pescado y mamíferos) constituyeron una parte importante de la dieta de los homínidos; y esta forma de alimentación, muy pobre en alimentos vegetales y muy rica en alimentos animales, persistió casi un millón y medio de años, hasta hace apenas diez mil años[2]. Nuevos estudios en la cueva de Gran Dolina (Atapuerca) hablan de un periodo de 100.000 años en el cual nuestros antepasados de hace 800.00 años estuvieron practicando de forma rutinaria un canibalismo gastronómico[3].

Algunas personas dicen que el cerebro de los antepasados humanos aumentó porque comenzaron a comer carne y que eso permitió el aumento de su inteligencia[1]. Algunas de dichas personas añaden o sugieren que si los humanos dejan de comer carne entonces se hacen menos inteligentes y utilizan dicha idea para justificar la explotación y la matanza de quienes no son humanos.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión de este argumento:

ARGUMENTO: Argumento ético sobre los colmillos

(P1) El cerebro de los antepasados humanos aumentó porque comenzaron a comer carne.
(P2) Un cerebro más grande permite que aumente la inteligencia.
(C) Los humanos deben comer carne si no quieren que disminuya su inteligencia.

Este argumento puede rebatirse de la siguiente manera:


PREMISA (P1): El cerebro de los antepasados humanos aumentó porque comenzaron a comer carne

La hipótesis del aumento de la inteligencia por consumo de carne representa un razonamiento circular. Según esta hipótesis, el consumo de grandes cantidades de carne sería posible gracias al hecho de tener unos cerebros voluminosos que permitirían tener el mínimo de inteligencia para poder fabricar las herramientas que posibilitarían descuartizar y descarnar los restos de grandes animales. Pero no hay que olvidar que el presupuesto básico de esta hipótesis es que los grandes cerebros se consiguen tras consumir carne. En definitiva: la conclusión de la hipótesis es, también, la premisa de la que se parte. Arsuaga ya se había dado cuenta de esto mismo al afirmar que este tema es como la pescadilla que se muerde la cola (Arsuaga y Martínez, 2006). [5]

El cociente de encefalización o EQ (del inglés Encephalization Quotient) es una estimación aproximada de la posible inteligencia de un organismo. Se define como el cociente entre la masa del encéfalo y lo que se esperaría encontrar en un animal típico de las mismas dimensiones. Una medida de la relación cerebro/cuerpo más directa es la proporción cerebro-masa corporal, la cual solo considera el peso neto de los dos componentes sin ponderar el tamaño corporal. La fórmula para el peso esperado del encéfalo varía, pero generalmente es Ew(encefalo) = 0.12w(cuerpo) 2/3, aunque para algunas clases de animales, la potencia es 3/4 en lugar de 2/3.2 En términos generales, cuanto más grande es un organismo, mayor es el peso del encéfalo, lo cual resulta necesario para las tareas básicas de supervivencia, como la respiración, la termorregulación, los sentidos, las habilidades motoras, etc. El tamaño del encéfalo está en relación con el del cuerpo, un peso del encéfalo por encima del esperado podría indicar que esa masa extra está disponible para las tareas cognitivas más complejas. Este método, en comparación con el método de la simple medida de peso del encéfalo, pone al hombre más cerca de la parte superior de la lista. Además, refleja la evolución de la corteza cerebral reciente, dado que diferentes animales tienen diferentes grados de plegamiento de la corteza cerebral, que aumentan la superficie de la corteza, lo que se correlaciona positivamente en los seres humanos con la inteligencia (Duncan y cols. 1995).




La teoría de que comer carne contribuyó de forma esencial a que fuéramos inteligentes no es unánimemente aceptada. Por ejemplo, el genetista Stephen Oppenheimer se pregunta por qué los carnívoros por antonomasia, como los leones o la hienas, no han desarrollado una inteligencia como la nuestra (Oppenheimer, 2004). Oppenheimer observa que "para establecer una conexión directa entre dieta carnívora, empeoramiento del clima y crecimiento encefálico necesitaríamos hacer comparaciones con primates exclusivamente vegetarianos del mismo entorno y del mismo período". Como no tenemos cráneos fosilizados de primates no homínidos de menos de ocho millones de años de antigüedad, es fácil ver las dificultades a las que nos enfrentamos a la hora de establecer hipótesis en torno a los factores que desencadenaron el gran aumento del tamaño del cerebro. [5]

¿Por qué creció nuestro cerebro y no el de los animales carnívoros? Se ha respondido que el aumento del cerebro se pudo deber al carácter social de los primates. Quizás el volumen relativo del cerebro -o cociente de encefalización- sea el resultado de la socialización. El psicólogo Nicholas Humphrey realizó cientos de pruebas a macacos criados en cautividad. Humphrey estaba intrigado porque no lograba entender cómo eran capaces de realizar con éxito unas tareas tan complicadas como las que les proponía. Estos monos nunca habían tenido que buscar comida por sí solos ni defenderse de depredadores. Humphrey llegó a la conclusión de que lo que desencadena la inteligencia es el contexto social, ya que estos macacos sí vivían en grupos muy complejos. Estas conjeturas le llevaron a formular la «hipótesis de la inteligencia social». Dicha propuesta desarrolla la idea de que la inteligencia superior de algunos primates fue estimulada por la compleja red de relaciones en la que nos desenvolvemos. El psicólogo Geoffrey Miller, también sostiene que el motivo que nos hizo más inteligentes fue la necesidad de interactuar con el resto de los humanos, de expresarnos y de intuir lo que piensan los demás, y que nada tuvo que ver el tipo de alimentación. El biólogo evolucionista Robert Dunbar, de la Universidad de Oxford, ha probado que en los mamíferos, existe una correlación entre el volumen relativo del cerebro -o cociente de encefalización- y el tamaño del grupo en el que vive esa especie. Dunbar recuerda que no es exclusivamente un asunto de dimensiones, sino también de conexiones cerebrales, ya que éstas se incrementan con la calidad y la cantidad de las relaciones que mantenemos. Pero tambien parece haber datos en contra[5], pues "el cerebro del aye aye tiene, con mucho, el mayor tamaño relativo encontrado entre los prosimios, con un valor próximo a la media de los primates no prosimios. Pero posee hábitos solitarios, de modo que la complejidad social no puede explicar su cerebro sobresaliente."(Martin, 2000)



Redes 93: Somos supersociales por naturaleza (Link)


PREMISA (P2): Un cerebro más grande permite que aumente la inteligencia

No todos los científicos están de acuerdo en que el cerebro humano no haya hecho otra cosa más que crecer en los últimos dos millones y medio de años. Robert D. Martin afirma que[5]: "cada vez hay más pruebas de que el cerebro de los componentes de nuestra propia especie Homo sapiens era antes mayor que ahora", concluyendo que "los cambios de mayor trascendencia para la sociedad humana han ido acompañados de un descenso progresivo de nuestro tamaño cerebral"(Martin, 2000). Los neandertales que convivieron con los primeros homo sapiens poseían un cerebro mayor que estos pero no sobrevivieron. El cerebro humano se ha empequeñecido desde hace 30.000 años, un fenómeno intrigante para los antropólogos, que en su mayoría ven en ello un efecto de la evolución hacia sociedades más complejas. En ese período, el volumen medio del cerebro del hombre moderno, el homo sapiens, disminuyó alrededor de un 10%, de 1.500 a 1.359 centímetros cúbicos, el equivalente de una pelota de tenis. El cerebro de las mujeres, más pequeño que el de los hombres, conoció proporcionalmente la misma disminución. Estas mediciones fueron establecidas a partir de cráneos hallados en Europa, Oriente Medio y Asia, cuenta el antropólogo John Hawks, de la Universidad de Michigan (EEUU). Los científicos han asegurado en 2011 que la reducción del tamaño del cerebro no significa que los hombres modernos tengan menos capacidades intelectuales que sus ancestros, sino que han desarrollado formas de inteligencia más sofisticada producto de la civilización.[6]

Si el cerebro siempre ha estado creciendo entonces el consumo de carne no ha sido decisivo. Si el patrón de evolución del tamaño del cerebro homínido es constante y no interrumpida, y si la carnicería y el consumo de carne han sido parte del comportamiento de los homínidos desde los días de los Australopithecus, entonces la probabilidad de que el consumo de carne de caza desencadenó un aumento repentino de la capacidad craneal desciende considerablemente.[7]

Según Irving-Hallowell, en su artículo "Hominid evolution, cultural adaptation and mental dysfunctioning"(1965), no fué el consumo de carne, sino la interacción entre la mano y el cerebro el determinante en la evolución humana y su desarrollo mental.[8]

CONCLUSIÓN (C): Los humanos deben comer carne si no quieren que disminuya su inteligencia

A veces, algunas personas, sosteniéndose en que comer carne nos hizo lo que somos, afirman que no comer carne nos haría "volver para atrás", es decir, que parecen querer decir que no comer carne nos haría menos inteligentes. Tal idea no está basada en ningún estudio científico ni en evidencia empírica.

Circulan por Internet algunos artículos que afirman que un estudio de la Universidad de Oxford concluyó que la alimentación vegetariana reduce el tamaño del cerebro[9][10], pero dichos artículos manipulan la conclusión del artículo original de la Universidad de Oxford titulado "Vitamin B12 may protect the brain in old age"[11] (La vitamina B12 protege al cerebro en la edad anciana). En dicho artículo original se concluye que una deficiencia en vitamina B12 reduce el cerebro, pero en ningún momento hablan de alimentación vegetariana. Los artículos manipuladores asumen que los vegetarianos no incluyen en su alimentación fuentes de vitamina B12, como son los alimentos enriquecidos y los suplementos, y que, por lo tanto, una alimentación vegetariana reduce el cerebro, y se quedan tan panchos.

Parece ser que el perfil más frecuente en las personas que se hacen vegetarianas es el personas con estudios y/o un coeficiente intelectual más alto que la media:

- En 2006, un estudio realizado por un equipo de la Universidad de Southampton concluyó que los niños inteligentes son más propensos a convertirse de mayores en vegetarianos. Adultos vegetarianos registraron 5 puntos más de coeficiente intelectual que los no vegetarianos. El estudio sobre una muestra de 8179 individuos fue publicado en el British Medical Journal (Revista Médica Británica). La investigadora jefe, Catherine Gale, recalcó que: "El hallazgo de que los niños con mayor inteligencia es más probable que se conviertan en vegetarianos cuando son adultos, junto a la evidencia de los potenciales beneficios de una dieta vegetariana sobre la salud cardíaca, puede ayudar a explicar porqué el CI más alto de los niños y adolescentes se relaciona con la reducción de los riesgos de enfermedades cardíacas en la vida adulta."[12]

Lo que hacían nuestros antepasados no debe ser la guía que dirija nuestro comportamiento ético hoy. Lo que ayer era válido hoy puede no serlo, y la Ética no es imitación sino reflexión. ¿Acaso si nuestros antepasados se hubieran hecho más inteligentes por comer cerebros humanos eso haría que dicho hecho fuera éticamente correcto?

"Pregunta: Existen teorías que sostienen que en el desarrollo de la humanidad en algún momento fue necesario comer carne para lograr que el cerebro alcanzara un volumen mayor en menos tiempo.

Peter Singer: No está claro que esta teoría sea verdad, es una teoría plausible, aunque especulativa y discutible. Pero si aceptamos que es verdad, no creo que sea una objeción acerca de lo que deberíamos hacer hoy, porque eso es historia, prehistoria, es pasado. Nos hemos desarrollado hasta alcanzar un grado en el que nos podemos nutrir haciendo un buen uso de la agricultura. De ahí que aunque hubiera sido necesario comer carne en su momento, eso no nos justifica, en modo alguno para continuar con esa práctica."[4]




ARGUMENTO“Los humanos tienen colmillos, por lo tanto deben comer carne”

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RESUMEN:¿Tener colmillos determina el tipo alimentación? ¿tener colmillos nos prescribe un deber ético? ¿existen herbívoros que tienen colmillos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Aunque tengan colmillos, los humanos no necesitan comer productos de origen animal para estar sanos. Además, del hecho de tener colmillos no se puede llegar lógicamente a la conclusión de que se deba comer carne.

Palabras clave: colmillos

Algunas personas dicen que como los humanos tienen colmillos (caninos) entonces deben comer carne para estar sanos. A este argumento lo llamaremos argumento nutricional sobre los colmillos. La ciencia de la nutrición rebate dicho argumento[1].

En cambio, otras personas dicen que como los humanos tienen colmillos y como la finalidad de los colmillos es desgarrar carne entonces los humanos deben comer carne para cumplir con dicha finalidad natural, según dicha idea no comer carne sería actuar de manera "antinatural". Lo curioso es que generalmente quienes usan este argumento dicen que los colmillos humanos no tienen la finalidad de desgarrar carne cuando se trata de carne humana. A este argumento lo llamaremos argumento ético sobre los colmillos, el cual hace uso de la falacia de apelación a la naturaleza[2].

Por lo tanto las dos versiones del presente argumento ya están previamente rebatidas en otros debates. Aún así, vamos a analizar el argumento ético sobre los colmillos.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión de este argumento:

ARGUMENTO: Argumento ético sobre los colmillos

(P1) Los humanos tienen colmillos.
(P2) La finalidad de los colmillos es desgarrar carne.
(C) Los humanos deben comer carne.

Este argumento puede rebatirse de la siguiente manera:


PREMISA (P1): Los humanos tienen colmillos

Es cierto que los humanos tienen cuatro pequeños colmillos, pero los colmillos de los humanos son ridículos si los comparamos con los colmillos de animales carnívoros. Los colmillos de los humanos están mejor preparados para masticar frutas que para desgarrar la piel de animales. La dentadura de los humanos está cláramente adaptada para cortar vegetales con los incisivos para seguidamente machacarlos con los molares. Esto ya fue observado por Charles Darwin (1809-1882):

"La clasificación de las formas, funciones orgánicas, costumbres y dietas demuestran de un manera evidente que el alimento normal para el hombre es vegetal como los antropoides y los simios y que nuestros dientes caninos están mucho menos desarrollados que los suyos. No estamos destinados para competir con bestias salvajes o animales carnívoros."Charles Darwin


Eating Roadkill Rabbit (Link)

Mucho antes, Eurípedes (480 a.C - 406 a.C.) ya se dió cuenta de que la anatomía de los humanos no es la de un depredador, sino la de una presa. La situación comenzó a cambiar cuando los humanos desarrollaron tecnología de guerra (lanzas, cuchillos, etc.). Celso (siglo II), en "El discurso verdadero contra los cristianos" menciona un texto de Eurípedes en el que éste dice lo siguiente:

"«El sol y la noche están al servicio del hombre» preguntaré ¿por qué fueron hechos para nosotros más que para las hormigas y las moscas? ¿La noche no les sirve, como a nosotros, para reposar, la luz del sol para ver claro y trabajar? Si objetaran que somos los reyes de los animales porque los cazamos y comemos, se podría muy bien afirmar que somos nosotros, por el contrario, los que estamos destinados a ellos, visto que ellos también nos apresan y nos devoran. E, incluso, nosotros, para cazarlos necesitamos de todo un sistema de aparejos, redes, armas, picadores, perros, mientras que los animales salvajes, para vencer a los hombres, les basta sólo con las armas que la naturaleza les proporcionó. Pretendéis que Dios nos dio el poder de apresarlos y usarlos según nuestra fantasía; pero es mucha casualidad que, antes de que los hombres hubiesen constituido sociedades, inventando las artes, fabricando armas y redes, fuesen éstos casi siempre apresados y comidos". Eurípedes

PREMISA (P2): Los colmillos son para comer carne, son de carnívoros y omnívoros

Quien dice que la finalidad de los colmillos es desgarrar carne implícitamente está diciendo que quien tiene colmillos es omnívoro o carnívoro. Para poder afirmar que la finalidad biológica de los colmillos es desgarrar carne tendríamos que observar que todo ser vivo con colmillos los usa para desgarrar carne. Los hechos rebaten esta idea. La presencia de colmillos no siempre se corresponde con una alimentación que incluya carne, por ejemplo, los caballos macho tienen colmillos y son herbívoros; incluso algunas yeguas tienen colmillos, se las suele llamar yeguas machorras y suelen tener más dificultad para quedarse preñadas porque tienen más hormonas masculinas: suelen ser más grandes, más robustas, y además con un carácter mas dominante, aunque a veces también les salen colmillos a yeguas no machorras. Los colmillos de algunos animales no son usados para alimentarse, sino para defenderse, por ejemplo, los colmillos de herbívoros como los elefantes. Por lo tanto, del hecho de que un ser vivo tenga colmillos no podemos afirmar que éste se alimente de carne.

La condición de carnívoro (o la de omnívoro o herbívoro) no tiene que ver tanto con la dentadura, sino más bien con la capacidad de absorción nutricional por parte del aparato digestivo. Los humanos son biológicamente omnívoros, no por sus colmillos, pero dicha condición biológica no prescribe ningún deber ético[3].

CONCLUSIÓN (C): Los humanos deben comer carne 

No podemos llegar a la conclusión de que los humanos deban comer carne pues del hecho de que los humanos tengan colmillos no se puede prescribir un deber ético.

Es importante darse cuenta de la diferencia entre comer carne y explotar/matar a alguien (o pagar para que otros lo hagan por nosotros), pues podemos comer carne sin que nadie sea perjudicado. Por ejemplo, si vamos caminando por la carretera y vemos un conejo muerto y lo comenos entonces, a priori, no perjudicamos a nadie (habrá que estudiar las consecuencias de hacerlo). El problema está en que quienes usan el argumento nutricional sobre los colmillos o el argumento ético sobre los colmillos no se refieren sólo a comer carne no humana, sino también a explotar y a matar a quienes no son humanos. Comer carne no es un deber, sino una opción éticamente correcta si no se perjudica a alguien al hacerlo, independientemente de que se tengan o no se tengan colmillos.




ARGUMENTO: “Las plantas también sienten, tienen una conciencia”

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RESUMEN:¿A qué nos referimos cuando decimos «sentir»? ¿las plantas sienten? ¿en qué estructura física emerge la conciencia de las plantas? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Un rasgo esencial de la Ética es la utilización de un criterio que diferencie las cosas que pueden ser cortadas, golpeadas, etc. de aquellas otras cosas que merecen un respeto (personas). El criterio que hace dicha diferenciación no puede ser otro que la existencia de una conciencia. Cuando decimos que una cosa «siente» no nos referimos simplemente a que reacciona a estímulos ambientales, pues toda la materia lo hace, sino que nos referimos a que tiene experiencias en una conciencia. Una conciencia es alguien que puede sufrir y disfrutar, y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias. Los seres vivos que tienen un sistema nervioso centralizado (un cerebro) tienen una conciencia en la que pueden sufrir y disfrutar,  y por lo tanto tienen intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados.

Las plantas no tienen cerebro, por lo tanto a priori no pueden tener conciencia, no son alguien, no son personas. Las plantas reaccionan automáticamente ante estímulos para mantener su homeostasis, pero dichas reacciones se producen sin que exista una experiencia ni voluntad asociada a ellas, como de manera se inicia el proceso de cicatrización de una herida sin que nosotros seamos conscientes de él. La comunidad científica niega que las plantas tengan conciencia, y los cuatro científicos que afirman tal cosa ni siquiera pueden sustentar racionalmente ese supuesto porque les lleva a paradojas como la división y unión de conciencias debido a los esquejes e injertos.

Quien cree que las plantas son personas debería ser coherente y, además de no consumir productos de origen animal, tampoco debería consumir plantas, es decir, debería promover una alimentación vegana de tipo frugívoro: frutas, frutos secos, cereales, legumbres y de otros alimentos que no matan plantas.

Palabras clave: conciencia, fitotomía, homeostasis, intereses, plantas, sentir, seres vivos, tu quoque

Un rasgo esencial de la Ética es la utilización de un criterio que diferencie las cosas que pueden ser cortadas, golpeadas, etc. de aquellas otras cosas que merecen un respeto (personas). El criterio que hace dicha diferenciación no puede ser otro que la existencia de una conciencia, es decir, el sensocentrismo[1]. Criterios como la especie[2], la capacidad de razonamiento[3], la raza, el sexo, etc. discriminan arbitrariamente a alguien, razón por la cual no son éticamente válidos. Un humano es una persona porque tiene una conciencia, y tiene una conciencia porque tiene un cerebro; gracias a la conciencia se pueden sentir dolor y placer, y por lo tanto se tienen intereses respecto a dichas experiencias. No sólo los humanos tienen conciencia, también tienen conciencia la inmensa mayoría de individuos de otras especies animales[4], razón por la cual también deben ser respetados. Éstas son las conclusiones a las que hemos llegado en debates previos.

Algunas personas, como Stefano Mancuso, van por ahí diciendo que «las plantas no sólo viven, también son capaces de sentir». Lo primero que deben aclarar dichas personas es a qué se refieren con la palabra «sentir»: ¿a «reaccionar a estímulos ambientales» o a «tener experiencias en una conciencia»? La respuesta a esta pregunta es muy importante, pues si una cosa no tiene conciencia entonces no puede tener experiencias ni intereses asociados a ellas, y en tal caso no perjudicamos a nadie si la dañamos o matamos.

Sabemos la conciencia de los animales emerge de la estructura material llamada «cerebro». Si alguien afirma que las plantas tienen conciencia entonces debe indicar qué tejido de la planta se encarga de transformar los estímulos internos y externos del organismo en experiencias: ¿xilema?, ¿floema?, ¿tejido meristemático?, ¿tejido epidérmico?, ¿parénquima?, ¿colénquima?, ¿esclerénquima?, etc. ¿en cuál?, y por supuesto, adjuntar el artículo científico que lo afirma o, en todo caso, los argumentos para sostener tal afirmación. Algunas de las personas que afirman o sugieren que las plantas tienen conciencia dicen que las raíces son «el cerebro de las plantas», es decir, la estructura material de la cual emerge la conciencia, pero no dejan claro si emerge una conciencia de la raíz completa o si emerge una conciencia por cada punta de la raíz; esto es algo que deben aclarar.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: Una planta tiene una conciencia

(P1) «Sentir» es reaccionar a estímulos.
(P2) Las plantas tienen conciencia.
(C) Es éticamente incorrecto no respetar a las plantas.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): «Sentir» es reaccionar a estímulos

A veces, al término «sentir» se le suele asociar a la capacidad que posee toda la materia para reaccionar a estímulos ambientales: a la luz, a la humedad, a la temperatura, a la presión, etc. Según dicha definición toda la materia sentiría. Por ejemplo, el mercurio que hay en el interior de un termómetro reacciona a los cambios de temperatura ambiental cambiando su volumen, razón por la cual alguien podría decir que «el mercurio siente». Lo que ocurre aquí es que dichas personas utilizan un significado erróneo de la palabra «sentir» cuando equiparan su significado a «reaccionar». A lo que nos estamos refiriendo aquí cuando decimos «sentir» es a la definición que da la Real Academia Española (RAE) que define «sentir» como «experiencia». Una experiencia es cada uno de los estados que pueden darse en una conciencia. Cuando decimos que una cosa «siente» no nos referimos simplemente a que reacciona a estímulos, sino que nos referimos a que dicha cosa tiene experiencias en una conciencia. Por lo tanto la premisa (P1) es falsa.

PREMISA (P2): Las plantas tienen conciencia

Teniendo en cuenta que «sentir» son experiencias de una conciencia, vamos a responder a quienes dicen que las plantas tienen conciencia.

Lo primero que deben hacer quienes afirman que las plantas tienen conciencia es hacer referencia al NOMBRE DEL ESTUDIO, publicado en revistas que por su rigor cuenten con un reconocido prestigio dentro de la comunidad científica, en el que se afirme que las plantas tienen una conciencia.

Si existieran estudios científicos en los que se afirmara que las plantas tienen una conciencia, y que por lo tanto sienten dolor, entonces existirían defensores del bienestar vegetal y de los derechos de las plantas que rechazarían la poda de plantas o podarlas sin anestesia, de igual manera que ocurre con humanos y con animales no humanos. La comunidad científica no reconoce que las plantas tengan conciencia, ni siquiera la sociedad, por eso no existen científicos ni asociaciones que se opongan a podar plantas o que promuevan que antes de cortarlas se las anestesie (ver vídeo) para que no sientan dolor y no sufran por ello.

En abril de 2007 se publicó el artículo "Plant neurobiology: no brain, no gain?" en la revista TRENDS in Plants Science. En él se conglomeró a nada más ni nada menos que 33 expertos en fisiología vegetal de institutos de investigación y universidades de todo el mundo. El motivo: una fuerte crítica a la idea popular de que las plantas poseen una estructura análoga al sistema nervioso central de los animales y por ende, una misma capacidad de sentir. Los autores son determinantes. En el segundo párrafo se puede leer: "Comenzamos declarando simplemente que no hay evidencia para estructuras tales como neuronas, sinapsis o un cerebro en las plantas".

La ciencia que estudia la mente, la neurociencia, sigue cinco principios fundamentales:

1º.- La mente y el cerebro son inseparables. El prestigioso neurólogo António Damásio lo dice bien claro: «El primer requisito para sentir, pues, procede de la presencia de un sistema nervioso".
2º.- Cada función mental en el cerebro se lleva a cabo con circuitos neuronales en diferentes regiones del cerebro.
3º.- Todos los circuitos del cerebro están construidos con células nerviosas.
4º.- Los circuitos neuronales usan moléculas específicas para generar señales en y entre las células nerviosas.
5º.- Las moléculas específicas se han conservado a través de millones de años de evolución.

Para la neurociencia, las plantas no tienen conciencia. A continucación dejamos información sobre ello:


Homeostasis: defensa automática frente a amenazas

Todo proceso que tiende hacia un fin (químico, físico, etc.) y que reacciona de tal manera que favorece la consecución de dicho fin podríamos llamarlo inteligente. Al hecho de que a una cosa (ser vivo o robot) se le presente una situación que amenaza su correcto funcionamiento (problema) y esté programado (natural o artificialmente) para defenderse de ella (solución) podemos llamarlo «inteligencia», pero eso no quiere decir que dicha cosa tenga una conciencia.

Al hecho de que las plantas reaccionen ante amenazas mediante complejos mecanismos de defensa podemos llamarlo «inteligencia», pero no quiere decir que tengan conciencia. Por propia experiencia sabemos que el cuerpo humano realiza funciones para las cuales no es necesaria la conciencia, sino que se realizan de manera automática con la finalidad de mantener la vida: la regulación de la temperatura, la regulación de insulina, la cicatrización, etc. Todos estos procesos automáticos son parte de lo que se conoce como homeostasis:

La homeostasis (del griego homo (ὅμος), "similar", y estasis (στάσις), "estado", "estabilidad") es una propiedad de los organismos vivos que consiste en su capacidad de mantener una condición interna estable compensando los cambios en su entorno mediante el intercambio regulado de materia y energía con el exterior (metabolismo). Se trata de una forma de estado estacionario dinámico que se hace posible gracias a una red de sistemas de control realimentados que constituyen los mecanismos de autorregulación de los seres vivos. Ejemplos de homeostasis son la regulación de la temperatura y el balance entre acidez y alcalinidad (pH).

Cuando el cuerpo humano o el cuerpo de otro animal sufre una herida o una infección se produce automáticamente una reacción bioquímica defensiva para eliminar la amenaza y para reparar el daño, es decir, ocurre involuntariamente. Por ejemplo, la cicatrización (ver vídeo) es un proceso natural que posee el cuerpo para regenerar los tejidos de la dermis y de la epidermis que han sufrido una herida. Al cabo de una hora de haberse producido una herida, los leucocitos polimorfonucleares o granulocitos llegan a ella y se convierten en las células más abundantes en la zona de la herida durante los próximos tres días. Es particularmente elevada su cantidad durante el segundo día. La fibronectina, los factores de crecimiento, y substancias tales como neuropéptidos y quininas son los que los atraen a la herida. Los granulocitos fagocitan los residuos y bacterias, aunque también matan a las bacterias mediante la liberación de radicales libres en un proceso denominado 'respiratory burst'. También limpian la herida mediante la secreción de proteasas que rompen el tejido dañado. Después de haber completado su tarea, los granulocitos sufren un proceso de apoptosis y son devorados y degradados por los macrófagos. Otros leucocitos que se encuentran en la zona son células T ayudantes, que secretan citoquinas para inducir la subdivisión de las células T, aumentar la inflamación, y para mejorar la vasodilatación y la permeabilidad de los vasos. Las células T también aumentan la actividad de los macrófagos. Las personas no dirigimos estos procesos químicos defensivos de manera voluntaria para intentar curar nuestras heridas, sino que son reacciones automáticas de la materia. Dichas reacciones defensivas son similares a las reacciones defensivas de plantas, hongos y microorganismos, cuando automáticamente reaccionan de manera defensiva sin necesidad de una conciencia dirija dicha reacción.

Podemos decir que la homeostasis es una reacción inteligente de los seres vivos porque es una respuesta que busca solucionar problemas que amenazan la supervivencia, pero dichas respuestas inteligentes no son el producto de una conciencia, sino el producto de millones de años de selección natural y de otros procesos. Las reacciones de las plantas ante estímulos se llaman tropismos y pueden clasificarse en los siguientes tipos:


Toda característica que poseen los seres vivos fue fijada porque dicha característica le confería una ventaja adaptativa al medio. Cuando una característica no confiere una ventaja adaptativa o bien es perjudicial entonces esa característica será suprimida. El sistema nervioso central (cerebro) es útil porque dota de una conciencia en la que se puede sentir dolor para huir rápidamente del peligro, por ejemplo del fuego. Sería innecesario y perjudicial para las plantas que pudieran sentir dolor, pues son seres sésiles, es decir, no pueden huir (no poseen aparato locomotor).

La conciencia no es racionalmente posible en plantas

Además, desde un punto de vista racional, la conciencia como fenómeno individual no es posible en las plantas. A continuación explicamos por qué:

Si una planta tiene una conciencia, llamémosla Ana, entonces cuando se divide a Ana en esquejes, cortando fragmentos del tallo, se estaría creando una nueva conciencia por cada esqueje (Berto, Carla, Diana, Elena, etc.)... ¿cómo se divide una conciencia en dos? Pero es que, además, dicho esqueje puede ser injertadode nuevo en la misma planta o en otra planta de tal modo que el conjunto de ambos crezca como un solo organismo... ¿qué ocurre con la «conciencia» del esqueje? ¿la «conciencia» del esqueje se fusiona con la «conciencia» de la planta donde es injertado o conviven dos conciencias en el mismo ser vivo?

A veces, estas personas responden a esta objección diciendo que la conciencia de las plantas está en sus raíces, pero no especifican si hay una conciencia en la raíz entera o si hay una conciencia en cada punta de la raíz. Si suponemos que la conciencia de una planta está en su raíz entera entonces se presentaría la misma situación que se nos presenta con los esquejes de rama, pues también existen los esquejes e injertos de raíz. Y si suponemos que en una planta hay una conciencia en cada punta de su raíz entonces en una planta habría miles de conciencias, lo cual nunca se le escuchó decir ni al científico más extravagante, y mucho menos se ha publicado alguna investigación sobre esto en revistas científicas de prestigio. Por todo esto llegamos a la conclusión de que racionalmente las plantas no tienen conciencia, la premisa (P2) es falsa.

CONCLUSIÓN (C): Es éticamente incorrecto no respetar a las plantas

Si las plantas tuvieran conciencia, o si alguien cree que la tienen, entonces eso no sería una razón para matar a los demás con el objetivo de comer sus cadáveres, sino una razón para tampoco consumir productos de origen vegetal. En tal caso, en lugar de promover una alimentación vegetariana pura (vegana) se debería promover una  alimentación vegana de tipo frugívoro[5], pero como las plantas no tienen conciencia entonces no podemos llegar a la conclusión de que sea éticamente incorrecto dañar a las plantas. En algunas ocasiones no deberemos dañar a las plantas, pero no será por ellas en sí mismas, sino para no perjudicar a alguien.

Lo que ocurre muchas de las veces es qur quienes dicen que las «plantas también sienten» no asumen el sensocentrismo, pero hacen como si lo asumieran para denunciar una supuesta incoherencia ética en quienes defienden los derechos animales mediante la cual concluir que estos son tan incoherentes como quienes explotan y matan a quienes no son humanos. Hemos explicado por qué las plantas no tienen conciencia, pero suponiendo que las plantas tuvieran conciencia, a dicho argumento falaz se le denomina tu quoque («y tú también»), pues intenta justificar un mal denunciando una incoherencia en lo que hacen mal otros. Es, por tanto, una variante de la falacia ad hominem[6]:

1. Una persona A afirma X.
2. Una persona B dice que las acciones de A no son coherentes con lo que ha afirmado.
3. Por lo tanto, X es falso.




ARGUMENTO: “Debe haber libertad, quien prohibe es un dictador”

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RESUMEN:¿Qué es la libertad? ¿se debe limitar la libertad? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.

Quienes apelan a la libertad manipulan el significado de esta palabra. La libertad es la facultad de poder elegir pensar o hacer una cosa u otra, es decir, a mayor número de opciones mayor es el grado de libertad. La Ética nos dice qué debemos y qué no debemos hacer, es decir, nos impone limitaciones racionales que mediante la libertad elegimos cumplirlas o no cumplirlas. Por ello, las acciones éticamente incorrectas deben ser prohibidas legalmente para que la Ética no sea burlada por quienes eligen ignorarla.

Palabras clave: autoridad, derechos, ética de la libertad, falacia de la libertad, libertad, jerarquía, leyes, poder, política, prohibición


Según el diccionario de la Real Academia Española, la libertad (Del latín, libertas, -ātis) es, en su primera acepción, la «facultad natural que tiene el hombre de obrar de una manera o de otra, y de no obrar, por lo que es responsable de sus actos»(0). Es decir, la libertad es poder elegir: a mayor número de opciones a elegir, mayor es el grado de libertad. Por lo tanto la mayor libertad es poder elegir entre un infinito número de opciones, sin ninguna limitación. Esto quiere decir que las personas, en menor o mayor grado, siempre tenemos libertad desde que existimos como conciencias hasta que morimos. Algunas personas modifican el significado original de la palabra libertad para utilizarla políticamente, los llamaré los «defensores de la libertad».

Taurinos protestando por la prohibición de las corridas de toros en CataluñaEl miércoles 28 de julio de 2010 el Parlamento de Cataluña prohibía las corridas de toros en dicha autonomía española. En la calle, un reducto de taurinos se manifestaba pidiendo «libertad», y acusaban de «liberticidas», de «dictadores» y de «totalitarios» a los parlamentarios que votaron a favor de prohibir la tauromaquia en Cataluña y a quienes estaban de acuerdo con ellos. Según los taurinos, la corrida de toros es un derecho ético que debe ser respetado y por lo tanto las leyes deben protegerlo como un derecho legal; defender las corridas de toros, dicen, es defender la libertad. Si observamos otros casos de prohibiciones legales podemos comprobar que algunas personas reaccionan y utilizan acusaciones similares. Llamar dictador a quien defiende alguna prohibición se ha convertido en una moda.

Todos los días escuchamos y leemos en la prensa, en la televisión, en el cine, en el teatro, en la literatura, etc. a los «defensores de la libertad». Los «defensores de la libertad» dicen que «debe haber libertad», concretando en algunos casos cuando dicen «debe haber libertad de prensa», «debe haber libertad de expresión», «debe haber libertad económica», «debe haber libertad de acción», etc. El liberalismo, el anarcocapitalismo (ancaps), el anarquismo, etcétera, son ideologías (conjunto de ideas) que aunque están enfrentadas entre sí en algunas ideas, como si debe o no debe existir el Estado, el lugar de la propiedad privada, etc., todas ellas comparten la idea de exaltación y defensa de la libertad, asociando ésta con emociones positivas e identificándola con «el bien» y por tanto con lo «éticamente correcto» (Libertad = Bien = Éticamente correcto). Incluso han construido enormes monumentos en nombre de la libertad, como hicieron las religiones con la palabra «dios» en el pasado.

Frecuentemente los «defensores de la libertad» se encuentran con la objección de que hay cosas que deben rechazarse y prohibirse, por ejemplo matar a alguien, y entonces suelen responder diciendo que matar a alguien no es libertad, sino «libertinaje» (Libertinaje = Mal = Éticamente incorrecto), es decir, dicen que el «libertinaje» sí que se debe prohibir, pero la libertad no debe ser limitada. Mediante esta maniobra linguística protegen a la palabra «libertad» de emociones negativas y de lo éticamente incorrecto, pues es un hecho que tenemos libertad PARA matar a alguien, podemos hacerlo, pero no debemos. Por lo tanto los «defensores de la libertad» están a favor de algunas prohibiciones, tanto en un sentido ético como en un sentido legal. Prohibir es de dictaduras, pero también es de democracias: prohibición no es igual a dictadura. Por lo tanto el argumento queda rebatido, pero vamos a seguir profundizando en este tema.

Como la palabra libertad se vende muy bien, los «defensores de la libertad» dicen que «la libertad es una ética» a la que llaman «la ética de la libertad», la cual debe ser fundamentada racionalmente[1] o si no será relativismo ético[2].

Dicen que la ética de la libertad está basada en la propiedad privada.

[ Queda pendiente la descripción de la fundamentación racional de «la ética de la libertad» ]

Finalmente ocurre lo que los ideólogos de la «ética de la libertad» quieren que ocurra: que los ignorantes no hablen de derechos, sino de libertades; que no hablen de Ética, sino de libertad.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

(P1) Debe respetarse la libertad de todos.
(P2) La prohibición atenta contra la libertad de las personas.
(C) No se debe prohibir nada.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:


PREMISA (P1): Debe respetarse la libertad de todos

La palabra “libertad” siempre está en boca de liberales, pero ésta es usada para manipular a los demás en su propio beneficio. Tras muchos años de propaganda han conseguido que la opinión pública repita en todos los sitios que lo más importante es la libertad, convirtiéndose en una especie de fé carente de reflexión.

La existencia de libertad no puede demostrarse, de igual manera que tampoco puede demostrarse el determinismo porque en ambos casos sería necesario conocer el futuro, pero es necesario suponer su existencia para que el debate ético tenga sentido, ya que sin libertad no tendría sentido hablar de deberes: todo lo que pensáramos o hiciéramos estaría determinado o sería azaroso[2].

Quienes manipulan la palabra libertad pretenden hacernos creer que la libertad incluye implícitamente alguna limitación, pero esto no es así. La razón por la que hacen esto es para darle primacía a la libertad sobre la Ética, intentando hacer pasar la libertad como una ética.

La falacia liberal de la "libertad" consiste en afirmar lo siguiente:

Libertad = Mi ética liberal (lo que no se debe hacer) + Permitir todo lo demás.

Por lo tanto:

Si alguien hace lo que la ética liberal permite => OK.
Si alguien hace lo que la ética liberal no permite => Atenta contra la libertad, no hay libertad, es un dictador, es un totalitario.

De esta manera no se pone en debate público la ética liberal, mientras que la ética de los demás es llamada totalitaria.



Dicha manipulación incluso puede verse en el artículo 4 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que define la libertad añadiéndole una excepción, la cual consiste en limitar la libertad cuando ésta cause perjuicio a otros: "La libertad consiste en poder hacer todo aquello que no cause perjuicio al otro".

Si a la libertad individual le añadimos el hecho de que no vivimos sólos sino que compartimos la realidad con otros individuos que también tienen intereses entonces la libertad de unos debe ser limitada en beneficio de otros, en esto consiste precísamente la Ética. La Ética manda sobre la libertad, no al revés.

La conclusión a la que llegamos es que la Ética es una limitación de la libertad individual, pues sin limitación de la libertad no existe la Ética. La Ética nos dice qué debemos y qué no debemos hacer, nos impone limitaciones racionales que mediante la libertad elegimos cumplir o no cumplir. Por ejemplo, la Ética le dice a la conciencia que es éticamente incorrecto matar a los demás, pero libremente podemos elegir matarlos. Por ello, las acciones éticamente incorrectas deben ser prohibidas políticamente mediante leyes jurídicas protegidas mediante la amenaza de coacción para que la Ética no sea burlada por quienes libremente eligen ignorarla; como dijo Jeremy Bentham (1748-1832): “Toda ley es una infracción de la libertad”, y así debe ser. Así, las personas que decidan actuar de manera racional cumpliran aquello que su conciencia ética les impone, y las personas que decidan actuar de manera irracional cumplirán infantilmente con sus mandatos simplemente por miedo al castigo, o actuarán de manera éticamente incorrecta y serán justamente castigados.

“La justicia sin la fuerza es irrisoria; la fuerza sin justicia es tiranía”. Blas Pascal

PREMISA (P2): La prohibición atenta contra la libertad de las personas

Es cierto que la prohibición atenta contra la libertad de las personas, pero como hemos explicado la prohibición es la base de la Ética. Sin prohibiciones no habría Ética alguna, sino gustos.

“Entre el fuerte y el debil, entre el rico y el pobre, entre el amo y el sirviente, es la libertad la que oprime y la ley la que libera.” Jean-Baptiste Lacordaire, 1872


CONCLUSIÓN (C): No se debe prohibir nada

No podemos llegar a la conclusión de que no se debe prohibir nada porque la Ética consiste en prohibir unos determinados comportamientos: no debe haber libertad de acción.





ARGUMENTO: “Los animales no tienen libre albedrío, no eligen lo que hacen”

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RESUMEN:¿Qué es el libre albedrío, tambien llamado libertad? ¿cómo se demuestra que alguien tiene libre albedrío? ¿qué es el determinismo? ¿cómo se demuestra el determinismo? ¿qué es un instinto? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.

Palabras clave: azar verdadero, causalidad, destino, determinismo, elección, libertad, libre albedrío, voluntad


El determinismo es la idea de que todo acontecimiento físico, incluyendo el pensamiento y las acciones, están causalmente determinados por la irrompible cadena causa-consecuencia (causalidad), y por tanto el estado actual "determina" en algún sentido el estado futuro; por lo tanto todo lo que pensamos y hacemos "ya estaría escrito", no lo elegimos, es lo que popularmente se conoce como "el destino". Contrariamente al determinismo, el libre albedrío sostiene que los humanos, u otros animales, tienen la facultad de poder de elegir y tomar sus propias decisiones, rompiendo la cadena causa-consecuencia.

Algunas personas dicen que el libre albedrío no existe, pues consideran que todo lo que ocurre está determinado por una causa anterior. Si el mundo fuera determinista entoces la ética no existiría, pues nadie podría elegir lo que hace o deja de hacer. Por ejemplo, en un mundo determinista, si una persona asesina a otra entonces ese era el destino, esa persona no podría haber actuado de otra manera, por lo tanto, no sería responsable de sus acciones.

Otras personas afirman que los humanos, y sólo ellos, tienen libre albedrío: sólo los humanos tienen libertad, es decir, sólo ellos pueden elegir. En cambio, afirman que los animales no humanos no tienen libertad para eligir nada de lo que hacen, por lo que son robots biológicos cuyos movimientos son llamados "instintos". Finalmente concluyen que como los animales no humanos no tienen libre albedrío entonces es éticamente correcto esclavizarlos y asesinarlos.

Es importante aclarar que si asumimos la existencia de libertad entonces esa libertad se tiene siempre hasta que llega la muerte. Cuando alguien está encerrado no pierde la libertad sino la libertad para moverse más allá de donde se encuentra encerrado. Es un error muy común mezclar estos dos conceptos (libertad y libertad para), el cual es frecuentemente utilizado por los liberales para manipular políticamente.

Formulamos de forma más clara los dos argumentos que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión de dichos dos argumentos serían las siguientes:

ARGUMENTO DETERMINISTA CONTRA LA ÉTICA:
 
(P1) El libre albedrío no existe.
(C) La Ética no tiene sentido porque todo está determinado.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

PREMISA (P1): El libre albedrío no existe

Si suponemos que el fenómeno emergente llamado "conciencia" no posee libre albedrío entonces todo lo que sucede está determinado por una causa anterior. Si todo lo que sucede está determinado por una causa anterior entonces cada persona ya tiene un destino en su vida. Si pudiéramos conocer nuestro destino mediante algún tipo de cálculo entonces podríamos, por ejemplo, calcular qué día vamos a morir. Si conociéramos qué día vamos a morir entonces podríamos comprobar si existe el determinismo o si, por el contrario, existe el libre albedrío, por ejemplo suicidándonos antes de que llegara el día de nuestra muerte, hecho que rebatiría el determinismo, o en caso contrario lo confirmaría. Por lo tanto, la única manera para saber si existe determinismo o libre albedrío es conocer lo que va a ocurrir y comprobar si se puede impedir que eso suceda. Además, es imposible saber qué va a ocurrir, pues existe el azar verdadero; esto hace que sea imposible demostrar el libre albedrío, pero también anula el determinismo como teoría que explica todo hecho por medio de una causa anterior.

Si alguien niega el libre albedrío entonces cualquier intento de convencer a otras personasa con otras personas carece de sentido, pues dicha conversación sería como leer un cuento. Por lo tanto, quienes niegan el libre albedrío deben ser eliminados de la discusión, ¿por qué? porque el determinismo lo ordena en dicho cuento; será absurdo que la persona que defiende el determinismo nos pida que elijamos actuar de otra manera, pues todo está determinado, según él. Si el determinista realiza acciones éticamente incorrectas escusándose en que no pudo elegir hacer otra cosa, pues el determinismo le obligó a ello, entonces le podemos responder que debería ser castigado por dicha acción, pues el determinismo también nos obliga a hacerlo.

CONCLUSIÓN (C): La Ética no tiene sentido porque todo está determinado

No se puede llegar a la conclusión de que la Ética no tiene sentido porque el determinismo no se puede demostrar.



ARGUMENTO DE QUE SÓLO LOS HUMANOS TIENEN LIBRE ALBEDRÍO
 
(P1) Sólo los humanos tienen libre albedrío.
(P2) El libre albedrío es el criterio éticamente relevante.
(C) Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

PREMISA (P1): Sólo los humanos tienen libre albedrío

Según esta premisa, quienes no son humanos no eligen las cosas que hacen, sino que todo lo hacen por instinto, otra manera de decir que son máquinas biológicas.

No hay ninguna razón para decir que los humanos, y sólo ellos, tienen libre alberío. Para poder afirmar que los pensamientos y las acciones de un individuo son libres o determinadas hay que demostrarlo mediante algún tipo de experimento, tanto si dicho individuo es un animal no humano como si es un humano. El problema con el libre albedrío es que en teoría no se puede verificar, ni en animales no humanos, ni en humanos. Por lo tanto, o se les niega libre albedrío a todos, o se considera que no sólo los humanos lo tienen.

 A continuación indicamos algunas aproximaciones experimentales al libre albedrío en animales no humanos:

- Recientes experimentos han intentado mostrar la aparente existencia de libre albedrío incluso en moscas de la fruta[2]:

"Este mes acaba de publicarse un artículo en la revista Proceedings of the Royal Society, “Hacia un concepto científico de la voluntad libre como un rasgo biológico: acciones espontáneas y toma de decisiones en los invertebrados” en el que se afirma que hasta las moscas de la fruta, que siempre nos han parecido animales tan simples y carentes de espíritu, manifiestan de alguna manera una conducta con libre albedrío. Su autor, Björn Brembs, afirma que el comportamiento de las moscas, aunque no es completamente libre, no está completamente constreñido. El trabajo aporta evidencia obtenida de cerebros de moscas, cerebros considerablemente más pequeños que el nuestro, pero que sin embargo parecen estar dotados de flexibilidad en la toma de decisiones. El científico se atreve a señalar que la capacidad de elegir entre diferentes opciones de comportamiento, incluso en la ausencia de diferencias en el medio ambiente, sería una capacidad común a la mayoría de los cerebros, si no de todos, por lo que los animales más simples no serían autómatas totalmente predecibles."

PREMISA (P2): El libre albedrío es el criterio éticamente relevante

El criterio éticamente relevante no es el libre albedrío, sino tener una conciencia[0]. La negación del libre albedrío no niega la existencia de conciencia, pues podría existir una conciencia sin libre albedrío. Si alguien no tuviera libre albedrío seguiría teniendo capacidad para sufrir y para disfrutar, es decir, seguirían ocurriéndole cosas buenas y malas. Por lo tanto, seguiríamos valorando las acciones como éticamente correctas o incorrectas, aunque éstas estuvieran determinadas.

CONCLUSIÓN (C): Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos

No se puede llegar a la conclusión de que sea éticamente correcto explotar a quien no es humano porque el libre albedrío es un supuesto que no se puede demostrar, y porque además es éticamente irrelevante que alguien tenga o no tenga libre albedrío para juzgar lo que le ocurre como bueno o malo.





ARGUMENTO: “El bien y el mal no existen, tan sólo existen intereses relativos a cada sujeto”

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RESUMEN:¿Qué es un deseo? ¿qué es un interés? ¿qué es la voluntad? ¿un interés puede ser autofrustrado? ¿qué es "lo bueno" para alguien? ¿qué es "lo malo" para alguien? ¿existe "lo bueno" para cualquiera, es decir, existe el bien? ¿existe "lo malo" para cualquiera, es decir, existe el mal? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Es importante diferenciar entre imaginación, deseo, interés y voluntad. Alguien puede imaginar millones de cosas y de situaciones, y lo que imagina puede convertirlo en un deseo, pero puede tener interés o no de que dicho deseo se convierta en realidad. Podemos clasificar los intereses de acuerdo a su estado: insatisfecho, satisfecho y frustrado. Si un interés de alguien es satisfecho entonces dicha persona considera que eso que ha ocurrido es bueno. Si un interés de alguien es frustrado entonces dicha persona considera que eso que ha ocurrido es malo. Según el relativismo ético, no existe algo que sea bueno o malo para cualquiera (el bien y el mal), es decir, no existe un principio ético objetivo, y por lo tanto universal, que sea independiente de época y lugar, mediante el cual se pueda fundamentar racionalmente la Ética. Es un hecho que siempre se produce un mal cuando se frustra un interés de alguien, por lo tanto podemos afirmar que es un hecho objetivo que cuando alguien frustra el interés de otro hace el mal. De la misma manera podemos afirmar que siempre se produce un bien cuando se satisface el interés de alguien, independientemente de las consecuencias que dicha satisfacción produzca. Un mundo éticamente ideal sería aquel en el que gobernara el bien, es decir, sería un mundo lleno de satisfacción, eso quiere decir que todos satisfacerían sus intereses y no habría frustración. Cuando se crea el interés de hacer el mal a otros se crea un interés que va contra el bien, es decir, contra la Ética.

Palabras clave: bien, bueno, deseo, mal, malo, interés, relativismo moral/ético, subjetivismo moral/ético, voluntad



Toda la presente entrada trata sólo sobre cuestiones descriptivas (hechos), es decir, no trata cuestiones prescriptivas (deberes).

Es importante diferenciar entre imaginación, deseo, interés y voluntad. Una conciencia puede imaginar millones de cosas y de situaciones. Cuando alguien asocia lo que imagina a una experiencia que considera positiva entonces lo que imagina es un deseo, cuando asocia lo que imagina a una experiencia negativa entonces lo que imagina se siente como rechazo, miedo, etc. Por ejemplo, alguien puede imaginarse a sí mismo comiendo el chocolate que tiene en la nevera, y como lo asocia a una experiencia positiva entonces tiene el deseo de comer el chocolate que hay en la nevera, sin embargo aún falta que tome la decisión de que dicho deseo ocurra en la realidad y para ello deben tomarse acciones para su consecución: decidir ir a por el chocolate,  decidir decirle a alguien que por favor se lo traiga o decidir que lo comerá a la hora de la merienda; a dicha decisión que quiere que lo imaginado ocurra en la realidad se la llama interés. Resumiendo, alguien puede imaginar millones de cosas y de situaciones, y lo que imagina puede convertirlo en un deseo, pero puede tener interés o no de que dicho deseo se convierta en realidad. Cuando un interés forma parte de las acciones presentes se hace evidente y lo llamamos voluntad.

Podemos clasificar los intereses de acuerdo a su estado: insatisfecho, satisfecho y frustrado. A partir de un deseo se puede crear un interés insatisfecho. Los intereses son creados por necesidad (interés de comer, etc.) o sin ella (interés de comer chocolate), y también se puede decidir eliminarlos. Al crearse un interés se suele generar un sentimiento de esperanza más o menos intenso que tiene como objetivo la satisfacción de dicho interés y que puede transformarse en un sentimiento de insatisfacción durante la espera. Un interés puede frustrarse sin haberse satisfecho mediante la imposibilidad material de satisfacerlo de la manera, en el lugar y en el momento determinado, lo cual causa un sentimiento de frustración más o menos intenso. Un interés insatisfecho puede satisfacerse y la duración de su satisfacción tendrá como límite la muerte, la cual frustra todos los intereses.

Si un interés de alguien es satisfecho entonces dicha persona considera que eso que ha ocurrido es bueno. Si un interés de alguien es frustrado entonces dicha persona considera que eso que ha ocurrido es malo. Por ejemplo, si alguien nos empuja de tal manera que nos caemos al suelo consideramos que eso es malo, pero que nos hagan ese mal puede interesarnos si mediante dicho empujón se evita que nos atropelle un coche.

A nivel individual, un hecho X puede ser bueno(1) para los intereses de una persona, pero al mismo tiempo ser malo para los intereses de otra, es decir lo bueno y lo malo son percepciones subjetivas (subjetivismo ético). Por ejemplo, un taurino considera que la tauromaquia es una actividad buena, en cambio el toro y un defensor de los animales consideran que la tauromaquia es una actividad mala.

A nivel social, un hecho X puede ser considerado bueno por la mayoría de personas de una cultura y el mismo hecho puede ser considerado malo por la mayoría de personas en otra; a dicha descripción de la realidad se la llama relativismo cultural. El relativismo cultural suele llevar a la idea de que no podemos juzgar objetivamente un hecho X como éticamente correcto o como éticamente incorrecto, a esta idea se la llama relativismo ético o relativismo moral(2), a veces también llamado escepticismo moral o antirrealismo. Según el relativismo ético, no existe algo que sea bueno o malo para cualquiera (el bien y el mal), es decir, no existe un principio ético objetivo, y por lo tanto universal, que sea independiente de época y lugar, mediante el cual se pueda fundamentar racionalmente la Ética. Por lo tanto los relativistas éticos rechazan que los derechos legales se deban fundamentar en la Ética, y en su lugar se basan en algún tipo de relativismo ético:


Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: Relativismo ético general

(P1) Existen intereses ajenos a los míos.
(P2) Lo que es bueno para los intereses de uno, puede ser malo para los intereses de otro.
(C) No existen un bien y un mal objetivos.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): Existen intereses ajenos a los míos

Reconocer que los demás son reales es el primer paso para respetarles. Al reconocer que los demás existen independientemente de nuestra percepción se reconoce que existe la realidad, es decir, una verdad que es común a todas las subjetividades[5]. La ciencia nos muestra que la conciencia es un fenómeno que emerge de la materia, concretamente de un cerebro material. La conciencia permite sufrir y disfrutar y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias. Cuando alguien dice «tengo un interés» está diciendo «quiero que ocurra X», por lo tanto ese alguien actuará de acuerdo a dicho interés para intentar satisfacerlo. Los demás son otras conciencias que también tienen sus propios intereses.

PREMISA (P2): Lo que es bueno para los intereses de uno, puede ser malo para los intereses de otro

Es cierto que lo que es bueno para los intereses de uno, puede ser malo para los intereses de otro, pero también es cierto que para cualquiera es malo que sus intereses sean frustrados, independientemente de que dicho mal sea necesario para evitar un mal mayor. Por lo tanto es un hecho que siempre se produce un mal cuando se frustra un interés de alguien, es decir, podemos afirmar que es un hecho objetivo que cuando alguien frustra el interés de otro hace el mal. De la misma manera podemos afirmar que siempre se produce un bien cuando se satisface el interés de alguien, independientemente de las consecuencias que dicha satisfacción produzca. Por lo tanto el bien y el mal existen. Por ejemplo, alguien puede tener interés de cortar el cuello a un cordero (o a quien sea); al satisfacer dicho interés se produce objetivamente un bien, pero también objetivamente se produce un mal, pues a quien es degollado se le frustra el interés de no sufrir para disfrutar de su propia vida.

CONCLUSIÓN (C): No existen un bien y un mal objetivos

No podemos llegar a la conclusión de que no existen un bien y un mal objetivos porque sí que podemos afirmar objetivamente que siempre se produce un bien cuando se satisface un interés de alguien y que que se produce un mal a alguien cuando se frustra un interés de alguien.

Un mundo éticamente ideal (un mundo ético) sería aquel en el que hubiera el máximo de bien posible y nada de mal, es decir, la máxima satisfacción posible y nada de frustración. El hecho de que la idea de un mundo ético nos pueda parecer utópica no la rebate ni la hace menos deseable. Además de las dificultades físicas (caídas, cortes, etc.) y biológicas (enfermedad, envejecimiento, muerte) existentes, también se crean dificultades para llegar a un mundo ético cuando alguien se crea el interés de frustrar el interés de otro, es decir, cuando alguien se crea el interés de hacer el mal. Por ejemplo, alguien actúa contra un mundo ético cuando se crea el interés de que corten el cuello a alguien para comer su carne, no cuando alguien tiene el interés de seguir disfrutando de su vida. Cuando se crea el interés de hacer el mal a otros se crea un interés que va contra el bien, es decir, contra un mundo ético.





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EXPLOTACIÓN Y MATANZA: Producción de cadáveres

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Quien dice que «los humanos deben ser respetados porque son humanos» no está dando ninguna razón, está defendiendo una ética hueca, pues ya sabemos que «los humanos son humanos», «los blancos son blancos» y los «hombres son hombres». La razón por la que un humano debe ser respetado es porque tiene una conciencia[1] gracias a la cual puede sufrir y disfrutar, y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados. Quienes no son humanos deben ser respetados exáctamente por esta misma razón. Discriminar a alguien porque es una determinada especie es especismo[2]. El especismo es una discriminación arbitraria que sigue el mismo patrón que siguen todas las discriminaciones arbitrarias, como lo son el racismo, el sexismo, etc.




Al igual que ocurre con los productos derivados de animales (leche, huevos, miel) podemos vivir sanamente sin comer carne si seguimos una alimentación sin productos de origen animal[2].

Todo tipo de animales son esclaizados y asesinados para utilizar sus cuerpos como alimento. Los animales que más sufren esta costumbre son peces, pollos, patos, cerdos, conejos, pavos, ovejas, bovinos, perros, gatos, delfines, insectos, bushmeat, ... en una espiral de decadencia que no conoce límites:

"A mí la cosa más rara que me ha sucedido en una mesa fue cuando comí carne humana sin saberlo. Ocurrió en un banquete que ofreció aquel loco de Bokassa cuando se proclamó emperador del imperio de Centroáfrica en 1976. Lo sirvió el restaurante parisino Maxim's, pero había un plato de carne que se hizo allí y que nos dijeron que era el no va más de la cocina local. Nos presentaron una carne en salsa que, al probarla, me pareció riquísima. A mi lado se encontraba el diplomático Alberto Aza, actual jefe de la Casa del Rey, y también le gustó. Al cabo de unos meses nos enteramos que la carne procedía de unos escolares que Bokassa había ordenado asesinar". Jaime Peñafiel [4]



Investigación de PETA sobre granjas y mataderos.


PACing

La producción de carne comienza con el asesinato de bebés "no rentables". PACing (o golpeteo) es un término de la industria de la carne del cerdo que significa "golpear contra el concreto". Es un método para asesinar a los lechones mediante el cual se coge el lechón por las patas traseras y se le estrella contra el suelo, causando trauma en la cabeza. Los lechones más pequeños de cada camada se matan a uno o dos días de haber nacido, ya que estos "enanos" se consideran con poca probabilidad de que lleguen al "peso de mercado" en la fecha deseada para la matanza.

Castración sin anestesia y otras amputaciones

La castración consiste en la extirpación de los testículos. La castración puede realizarse mediante métodos físicos o mediante métodos químicos. Los métodos químicos consisten en la inyección de sustancias tóxicas e inmunocastración, prohibidos por la Unión Europea. Es una práctica habitual la castración de cerdos, de toros y de todos los machos de otras especies que son engordados para producir carne. A continuación vamos a explicar la castración de cerdos, pero es extrapolable a otras especies de animales.

A los cerdos macho que son usados para la reproducción se les llama verracos, pero la inmensa mayoría de cerdos macho son castrados antes de que alcancen las 3 semanas de edad. Los cerditos son castrados para evitar que cuando alcanzan la madurez sexual su carne adquiera androsterona y escatol, pues dichas sustancias dan a la carne de cerdo un olor y un sabor tan desagradables que no se puede comer. Además, los cerdos machos castrados son mucho menos agresivos y engordan más. Los cerditos son castrados sin anestesia, lo cual les produce un dolor y un sufrimiento extremo que no desaparecerá hasta pasados cinco días. Las cerdas son muy inteligentes y sufren mucho al ver y oir el sufrimiento de sus hijos, razón por la cual los explotadores recomiendan mantenerlas lejos durante las castraciones. Los explotadores limpian el escroto del cerdito con agua tibia y jabón, y una vez seco inmovilizan al cerdito por las patas traseras mientras que su cabeza cuelga hacia abajo y mantienen su cuerpo firmemente sujeto. Mediante un bisturí muy agudo o una cuchilla de afeitar realizan un corte de 1 a 2 cm de largo en la parte inferior del escroto a través del cual extraen el testículo y retuercen el vaso sanguíneo para que al cortarlo se reduzca el sangrado. A la herida se la suele aplicar yodo o un polvo antibiótico. A continuación hacen lo mismo con el otro testículo. Muchas de las veces la herida se infecta, produciendose en ella una hinchazón y la cojera o inmovilidad del cerdito. Generalmente el tratamiento veterinario para curar la infección es más caro que el beneficio que va a producir la carne del animal, razón por la cual los explotadores prefieren matarles.



La castración de lechones sin anestesia es una práctica generalizada (Link)


A los lechones también les amputan la cola y los colmillos.


Alimentación forzada: foie gras

Para producir foie gras se explota y mata a ocas, patos y gansos. En la industria del foie sucede lo contrario que en la industria avícola: sólo los machos son rentables, por lo que las hembras son trituradas vivas tras el proceso de sexado. Los machos enjaulados y sometidos a la alimentación forzada que consiste en sobrealimentarles para que su hígado acumule grasa, los cuales serán convertidos en foie gras cuando se les mate. Para sobrealimentarles les introducen un tubo por la boca hasta el estómago, muchas veces los animales sufren heridas internas e incluso la ruptura del pico durante el proceso. La organización Igualdad Animal ha realizado numerosas investigaciones para mostrar el horror que padecen quienes son explotados y matados para hacer foie gras y las difunde en la web www.granjasdefoiegras.org



Maltrato en granja que suministra al mayor productor de foie gras (Link)


En enero de 2015, la producción de foie estaba prohibida en Alemania, Argentina, Austria, Dinamarca, Finlandia, Holanda, India, Inglaterra, Irlanda, Israel, Italia, Luxemburgo, Noruega, Polonia, República Checa, Suecia, Suiza, Turquía y el estado de California (EEUU). De los países de la Unión Europea, la producción de foie aún es legal en Francia, Bélgica, Hungría, Bulgaria y en España.

Cercenamiento de las aletas de tiburón o aleteo (shark finning)

Estudios de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO) y de organizaciones conservacionistas independientes estiman que los barcos pesqueros capturan entre 100 y 150 millones de tiburones cada año. A los tiburones capturados les amputan las aletas, lo cual les produce un gran sufrimiento, y son tirados al mar; a dicha práctica se la conoce como aleteo. Los tiburones sin aletas no se pueden mover, por lo que mueren asfixiados en el fondo del mar, o por las heridas. Las aletas son vendidas mayoritarimente a restaurantes chinos (sopa de aleta de tiburón), a la medicina tradicional china y a la industria farmacéutica (cartílago). En 2003, la Unión Europea (UE) prohibió el aleteo, pero siguió dando permisos. En 2008, el tiburon martillo pasó a la lista de especies en peligro de extinción debido a la matanza masiva para amputarles sus aletas. En 2010, según la ONG Oceana, los barcos españoles y portugueses pescaron 58.944 toneladas de 26 especies de tiburones, el 99% de ellos fueron tintoretas y marrajos. El 22 de noviembre de 2012, la UE blindó la prohibición de cortar las aletas a los tiburones, eliminando las excepciones a las que se acogían 186 barcos en la UE (141 españoles y 45 portugueses). Prácticamente solo los eurodiputados del PP español se opusieron en la votación. La prohibición tampoco gustó a Confederación Española de Pesca (CEPESCA), que estimó las pérdidas en 9 millones de euros al año.  La flota española era la tercera en capturas de tiburón, solo por detrás de la flota indonesia y la india. El aleteo sigue realizándose.



La cruda realidad de los tiburones (Link)


Transporte al matadero


Según datos de la RSPCA (Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals), alrededor de 37.000 ovejas mueren cada año de hambre, estrés por calor o neumonía en los barcos que las transportan desde Australia hacia Medio Oriente.

[ENTRADA EN CONSTRUCCIÓN]









ALTERNATIVAS ÉTICAS AL CONSUMO DE CADÁVERES

SUCEDÁNEOS 100% VEGETARIANOS DE CARNE Y DE PESCADO

Aunque no son necesarios, pues los cereales, los frutos secos y las legumbres nos aportan las proteínas que necesitamos, existen sucedáneos de la carne y del pescado que nos hacen más fácil la transición al vegetarianismo y que satisfacen a los nostálgicos. Generalmente los encontrarás en herbolarios y en centros especializados pero en ocasiones algunos se pueden encontrar en grandes almacenes.

- Salchichas animales -> Salchichas vegetales.
- Patés animales -> Patés vegetales.
- Carne picada -> Soja texturizada fina (proteina de la soja)
- Filetes -> Seitan (proteina del trigo), tempeh (fermentación de la soja mediante el hongo de Rhizopus), soja texturizada gruesa (proteina de la soja).
- Hamburguesa animal -> Hamburguesas vegetales (hay de diferentes sabores)
- Embutidos animales -> Embutidos vegetales (chorizo, chóped, mortadela, ...)
- Pollo -> Pollo vegetal+
- Pavo -> Pavo vegetal.
- Jamón -> Jamón vegetal.
- Ternera -> Ternera vegetal.
- Gambas -> Gambas vegetales.
- Croquetas animales -> croquetas vegetales.
- Langosta -> Langosta vegetal.
- etc, etc...

Todos estos productos especiales pueden ser comprados en algunos herbolarios y en tiendas especializadas como La Boutique Vegetariana, Linda McCartney Foods – Meat Free Food, Planeta Vegano, Vegania, etc. También a algunos veganos se les da bien la cocina y se los fabrican ellos mismos.

Investigación con sucedáneos de carne

Los sucedáneos que emulan la carne y el pescado cada vez son mejores. Ya existen sucedáneos sin productos de origen animal que pasan por carne entre personas no vegetarianas e incluso les gustan más.



 
En la Universidad de Missouri están intentando crear soja que se vea y sepa a pollo (2010) (Link)


Carne in vitro

La carne cultivada o carne in vitro (orgagenésis in vitro) presenta ventajas en cuanto a la carne tradicional en lo que respeta a: trato animal, condiciones sanitarias, protección medioambiental y económicas.

"Si la carne de vaca y la carne de otros animales pudiera ser fabricada a partir de células madre, supondría un ahorro de tierra, agua, trigo y otros recursos. Puede que a la gente no le guste la idea de producir la carne o una parte de un animal en laboratorio o fábricas biotecnológicas. La industria de la carne puede oponerse a la idea por temor a que la carne de vaca de mejor calidad pueda ser copiada y producida a gran escala. Sin embargo, con los recursos naturales limitados de la tierra y del agua, y la demanda cada vez mayor de las proteínas animales, la investigación con células madre para la producción en serie de carne debe ser tenida en cuenta y dedicarle un pensamiento serio."Organización de las Naciones Unidas (ONU) [5]




ARGUMENTO: “Los veganos creen que están siendo éticamente superiores y no lo son”

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RESUMEN:¿Los veganos son superiores a quienes no son veganos? ¿el veganismo es éticamente superior al humanismo? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Existen comportamientos éticamente superiores o mejores que otros, por eso unos son éticamente correctos y otros éticamente incorrectos. El antropocentrismo discrimina arbitrariamente a quienes no son humanos (especismo antropocéntrico), por lo tanto practicar el humanismo es insuficiente para actuar éticamente. Por contra, el sensocentrismo no discrimina arbitrariamente a nadie, por lo tanto su puesta en práctica mediante el veganismo es éticamente superior al humanismo.

Palabras clave: superioridad vegana

Es importante diferenciar entre una idea, defenderla, ponerla en práctica de manera más o menos coherente y la persona concreta que establece una relación con ella. Veamos dos ejemplos:

a) El antropocentrismo es la idea ética según la cual sólo los seres de la especie humana deben ser respetados; quienes defienden el antropocentrismo son antropocentristas. Ser coherente con la defensa del antropocentrismo lleva a la práctica del humanismo, es decir, a evitar perjudicar en la medida de lo posible a quienes son humanos.

b) El sensocentrismo es la idea ética según la cual todo ser que tiene una conciencia debe ser respetado; quienes defienden el sensocentrismo son sensocentristas. Ser coherente con la defensa del sensocentrismo lleva a la práctica del veganismo, es decir, a evitar perjudicar en la medida de lo posible a quienes son humanos y también a quienes no lo son.

Algunas personas acusan a los veganos de creerse que son «superiores» a los humanistas. Como ya explicamos en un debate anterior, nadie es «superior» a nadie porque la «superioridad absoluta» no existe[1]. Por lo tanto entendemos que lo que quieren decir estas personas es que los veganos no son «éticamente superiores» a quienes viven de manera humanista. Sin embargo dichas personas consideran que alguien que practica el humanismo está comportándose de manera éticamente superior a quien no respeta a otros humanos (maltratadores, violadores, asesinos, etc.). Llegamos a la conclusión de que lo que les molesta a dichas personas es que se afirme que el veganismo está basado en una teoría éticamente superior a la teoría en la que está basada el humanismo.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: El veganismo no es éticamente superior

(P1) Es éticamente incorrecto explotar y matar a quienes son humanos.
(P2) Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.
(C) Quien actua de manera vegana no está siendo éticamente superior a quien no actúa así.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): Es éticamente incorrecto explotar y matar a quienes son humanos

Decir que los humanos deben ser respetados porque son de la especie humana no da ninguna razón, pues es un argumento circular. Los argumentos circulares dan lugar a todo tipo de discriminaciones arbitrarias, en este caso al especismo antropocéntrico[2].

Es éticamente incorrecto explotar y matar a quien es humano porque es una conciencia[3]. La conciencia permite sentir (dolor y placer) y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias[4] que deben ser éticamente considerados para evitar el sufrimiento que impide el disfrute[5]. Exigir a una conciencia humana otras habilidades dejaría fuera de consideración ética a los millones de humanos que no la tienen[6].

PREMISA (P2): Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos

Si la idea del antropocentrismo fuera éticamente correcta entonces explotar y matar a quienes no son humanos también sería éticamente correcto, pero el antropocentrismo discrimina de manera arbitraria[2], por lo tanto también es éticamente incorrecto explotar y matar a quienes no son humanos.

CONCLUSIÓN (C): Quien actúa de manera vegana no está siendo éticamente superior a quien no actua así.

No se puede llegar lógicamente a la conclusión de que quien actúa de manera vegana no está siendo éticamente superior a quien no actúa así porque la explotación y la matanza de quien no es humano también es éticamente incorrecta. Por lo tanto el veganismo es éticamente superior al humanismo, de igual manera que el humanismo es éticamente superior al maltrato y a la matanza indiscriminada. Para quien es explotado y matado, es mejor persona quien más le respeta.

 



ARGUMENTO: “Por enfermedad estoy obligado a comer productos de origen animal”

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RESUMEN:¿Algunas personas no pueden estar sanas con una alimentación vegetariana debido a que tienen un problema de salud que no se lo permite? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

No podemos llegar a la conclusión de que un enfermo no puede estar sano con una alimentación sin productos de origen animal porque existen maneras de poder estar sano sin ellos. De todas maneras, si alguien realmente no pudiera estar sano sin consumir productos de origen animal eso simplemente resultaría de una dificultad práctica en un caso excepcional, lo cual no rebate la Ética que nos lleva por coherencia a practicar el veganismo.

Palabras clave: alergia, enfermedad, nutrición, vegetarianismo
Tipo de argumento: Dificultades prácticas

Samuel Luke Fildes - El Doctor (1891)
Algunas personas dicen que pueden dejar de usar pieles, dejar de divertirse a costa de otros animales, etc. pero dicen que no pueden dejar de comer productos de origen animal porque padecen un problema de salud que se lo impide. Algunas de las alergias y enfermedades que suelen citar son las siguientes:

- Alergia a la soja.
- Celiaquía o enteropatía por gluten. A quienes padecen esta enfermedad se les llama celiacos. Los celiacos son alérgicos a la gliadina, una proteína vegetal de algunos cereales. La gliadina es uno de los componentes del gluten.
- Diabetes.
- Enfermedad de Crohn.
- Enfermedad del síndrome de intestino permeable (Leaky Gut Syndrome). El síndrome de intestino permeable es una condición consistente en un revestimiento intestinal alterado o dañado.
- Problemas de huesos y de articulaciones.
- Problemas congénitos.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: Por enfermedad no puedo ser vegano

(P1) Por alergia o enfermedad no puedo comer ciertos alimentos de origen no animal.
(C) No puedo estar sano con una alimentación sin productos de origen animal.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): Por alergia o enfermedad no puedo comer ciertos alimentos de origen no animal

Es cierto que algunos alimentos de origen no animal son perjudiciales para quienes padecen determinadas enfermedades, pero existen alternativas.

- En agosto de 2004, se publicó el libro Food Allergy Survival Guide, en el cual Vesanto Melina, Jo Stepaniak y Dina Aronson explican cómo las personas que son alérgicas o que padecen alguna enfermedad que limita la variedad de alimentos vegetales ingeribles, pueden estar sanos siguiendo una alimentación sin productos de origen animal.

- Si tienes una enfermedad y quieres seguir una alimentación vegetariana deberías ponerte en manos de un nutricionista profesional. Puedes mandar un e-mail a la Unión Vegetariana Española (UVE) o a otra organización de nutricionistas vegetarianos de tu región (+).

- Infórmate sobre los nutrientes de cada alimento. Visita las bases de datos sobre composición de alimentos.

Alergia a la soja:

Algunas personas dicen que no quieren comer soja porque no les gusta, porque es transgénica o por otras razones. Existen numerosos alimentos procesados a base de soja que poseen diferentes texturas y sabores. Deberían probarse todos y cocinarlos de diferentes maneras para llegar a esta conclusión. De todas maneras, la soja no es imprescindible para llevar una alimentación sana sin productos de origen animal. Los nutrientes de la soja (proteínas, etc) se pueden encontrar en otros productos vegetales, por ejemplo en otras legumbres: lentejas, garbanzos, judías, altramuces, etc; la quínoa también constituye una fuente de proteínas de muy alto valor nutritivo. También pueden obtenerse una buena cantidad de proteína en frutos secos y en semillas. Una fuente muy interesante de proteinas de bastante calidad, parecidas a las de la soja (con la ventaja de que no es legumbre, es semilla) y que, además proporciona cantidades notables de ácidos grasos de estos, omega-3, etc., son las semillas de cáñamo. Búscalas en tiendas tradicionales de alimentación a granel de legumbres, harinas, semillas, etc, allí podrás encontrar productos también para animales, puede haber alpiste, también cebada y demás, compra cantidades notables de semillas de cáñamo, que venden como alimento de canario, lávalas muy bien y consúmelas como quieras.

La combinación de alimentos de origen vegetal como legumbres, frutos secos y cereales resulta en la formación de aminoácidos fácilmente absorbibles por el cuerpo humano, como los de la carne y sus derivados. En las legumbres y frutos secos el aminoácido limitante es la metionina, y en cereales el aminoácido limitante es la lisina. La proteína vegetal puede satisfacer las necesidades nutricionales cuando se consume una gran variedad de alimentos vegetales y se cubren las necesidades energéticas. Las investigaciones indican que una variedad de alimentos vegetales ingeridos durante el curso de un día puede proporcionar todos los aminoácidos esenciales y asegurar una retención de nitrógeno adecuada en adultos sanos, de modo que no es necesario que las proteínas complementarias se consuman en la misma comida.

Celiaquía o enteropatía por gluten:

La enfermedad celíaca es una enfermedad autoinmune que se caracteriza por una inflamación crónica de la parte próxima del intestino delgado o yeyuno, causada por la exposición a la gliadina, una proteína vegetal de algunos cereales en la dieta. La gliadina es uno de los componentes del gluten (proteína presente en el trigo, la cebada, el centeno, el triticale, el kamut, la espelta y posiblemente la avena —por cuestiones de contaminación cruzada—). Al ser expuesta a la gliadina, la enzima transglutaminasa tisular modifica la proteína y el sistema inmune del individuo hace una reacción cruzada en contra del intestino delgado, causando una reacción inflamatoria que causa atrofia de las vellosidades que recubren el intestino e interferencias en la absorción de nutrientes. Los celiacos no pueden consumir gluten. La principal fuente del gluten proviene de los cereales, en especial el trigo con el que se elabora el pan, dulces y pasta. El seitán es gluten de trigo, por lo que es malísimo para los celiacos.

Aunque el gluten se encuentra en la mayoría de los cereales, existen cereales libres de gluten:


- La Federación de Asociaciones de Celiacos de España (FACE), publica cada año una Lista de Alimentos Aptos para Celiacos.

Diabetes:

- El 5 de agosto de 2003, la BBC publicaba un artículo titulado "Indian firm markets vegetarian insulin" en el que se anunciaba que la empresa farmaceútica india Wockhardt había desarrollado insulina a partir de levadura, en lugar de a partir de cerdos o vacas. Wockhardt dice que este tipo de insulina también evitará otras infecciones virales, como la BSE y la CJD, asociadas a la insulina de origen animal.

- También existen insulinas de orígen Humano ADN Recombinante (pendiente de confirmar que puedan ser consideradas veganas).

Enfermedad de Crohn:

- Al parecer, si alguien padece la enfermedad de Crohn y tiene la intencion de adoptar el vegetarianismo entonces debería reducir los siguientes alimentos en la dieta vegetariana: el trigo (seitan y sucedaneos), las hortalizas crucíferas (repollo, brócoli, coliflor, coles de Bruselas), el maíz, la levadura, los tomates, los cítricos y eliminar huevos y lácteos.

Enfermedad del síndrome de intestino permeable:

- El nutricionista Jack Norris publicó en su blog dos artículos, "Leaky Gut Syndrome""Leaky Gut Syndrome: Part 2", en los que da consejos a quienes padecen dicho síndrome para que puedan seguir una alimentación sin productos de origen animal.

Problemas de huesos y articulaciones:

Algunas personas dicen que tienen problemas de salud con sus huesos: padecen problemas en las articulaciones, osteoporosis, artrosis, etc. y que para mantener o regenerar el cartílago necesitan acudir a los suplementos de colágeno, que es de origen animal, y que es lo que aconsejan en todas partes. Actualmente no existen suplementos de cartílago vegano. Como explica Jack Norris en el artículo "Glucosamine and Chondroitin" de su blog, la única alternativa al cartílago sería consumir 1500 mg. de glucosamina al día, que podría ayudar al respecto. Los meta-estudios no ofrecen una respuesta determinante.

En la tienda Holland and Barrett venden glucosamina vegana (Link) (si no hay stock espera a que lo repongan). También venden glucosamina vegana de la marca Solgar (Link1Link2). Otro producto es Mincartil, de Soria Naural (Link), el cual está compuesto por aminoacidos que constituyen la base estructural del colageno, que es a su vez el componente fundamental del cartilago de las articulaciones.

También deberíamos recordar que una manera de prevenir la osteoporosis es tener en cuenta su relación con los productos lácteos y con la proteína animal en general: Relación entre el calcio y la osteoporosis

Para la artrosis lo mejor son los ejercicios de estiramiento como los de fortalecimiento y de postura.

Problemas congénitos:

Algunas personas poseen anomalías genéticas que les impiden sintetizar ciertos nutrientes esenciales (taurina, carnitina), por lo tanto necesitan incorporarlos de forma exógena, y aparentemente esto sólo puede hacerse mediante productos de origen animal. Muchas de las veces esos nutrientes existen mediante síntesis química.

CONCLUSIÓN (C): No puedo estar sano con una alimentación sin productos de origen animal

No podemos llegar a la conclusión de que un enfermo no puede estar sano con una alimentación sin productos de origen animal porque existen maneras de poder estar sano sin ellos. De todas maneras, si alguien realmente no pudiera estar sano sin consumir productos de origen animal eso simplemente resultaría de una dificultad práctica en un caso excepcional, lo cual no rebate la Ética que nos lleva por coherencia a practicar el veganismo.




EXPLOTACIÓN Y MATANZA: Producción de materiales de origen animal

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Quien dice que «los humanos deben ser respetados porque son humanos» no está dando ninguna razón, está defendiendo una ética hueca, pues ya sabemos que «los humanos son humanos», «los blancos son blancos» y los «hombres son hombres». La razón por la que un humano debe ser respetado es porque tiene una conciencia[1] gracias a la cual puede sufrir y disfrutar, y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados. Quienes no son humanos deben ser respetados exáctamente por esta misma razón. Discriminar a alguien porque es una determinada especie es especismo[2]. El especismo es una discriminación arbitraria que sigue el mismo patrón que siguen todas las discriminaciones arbitrarias, como lo son el racismo, el sexismo, etc.



1. Introducción a los materiales de origen animal

Visones, zorros, vacas, nutrias, hurones, chinchillas, etc. forman parte del grupo de animales usados para producir piel para vestimenta y tapicería.

Lista de materiales de origen animal

Para hacer un sólo abrigo de piel se necesitan, dependiendo de la piel del animal al que se la hayan arrancado, el siguiente número de animales: 300 chinchillas, 17 linces, 20 focas bebé, 8 focas adultas, 60 visones, 20 nutrias, 20 zorros, 60 martas, 250 ardillas, 12 lobos...

- Alpaca -> Lana obtenida de la alpaca boliviana.
- Angora -> Pelo de conejo de Angora.
- Ante y napa -> piel de oveja o cabra.
- Astracán -> Es la lana del feto de la oveja Karakul, para obtenerla primero se degüella a la madre. Cuando se ha desangrado, se la cuelga de un gancho, se secciona el abdomen y se extrae el útero. Después, se rasga la placenta, se saca el feto y se despelleja. Para confeccionar una sola prenda larga de astracán se requiere la piel de treinta fetos. (Más información: ++).
- Cachemira -> pelo de cabra de Cachemira.
- Camélidos.
- Cashmere.
- Conchas.
- Corriedale.
- Cuero -> Es la piel de animales muertos, generalmente suele ser piel de vacas.
- Fieltro: "El fieltro es un paño cuya característica principal es que para fabricarlo no se teje, es decir, que no surge del cruce entre trama y urdimbre, compuestos de los que surgen las telas. Para hacer un fieltro se necesita conglomerar mediante vapor y presión, varias capas de fibras de lana o pelo de varios animales, usando la propiedad que tienen de adherirse entre sí".
- Lana (wool)
- Lincoln.
- Mohair -> pelo de cabra.
- Pelo o pieles (chinchilla, vison, zorro, etc.).
- Perlas.
- Plumas (Video).
- Romey Marsh.
- Seda (Bombix Mori, Tussah, etc.) -> Se hierven vivos a los gusanos de seda cuando están haciendo la metamorfósis dentro del capullo de seda. Existe la alternativa de la "seda pacífica", o seda “Ahimsa”, la cual se obtiene después que el capullo ha eclosionado y la mariposa ha salido.

2. Explotación y matanza para la produción de pieles

Animales cazados por su piel: Los animales cazados por su piel se enfrentarán a una horrible y brutal muerte: o bien serán atrapados en cepos o trampas en las que sufrirán agónicamente hasta el final, o, como en el caso de las focas, serán asesinados a golpes en la cabeza. Muchos de los animales que son explotados por su piel no son cazados, sino reproducidos y confinados en las jaulas en granjas peleteras. El 85% de la producción europea de piel es originaria de animales criados en granjas peleteras. Las técnicas de cría están especialmente ideadas para que las hembras tengan el mayor número de partos antes de que ellas mismas sean ejecutadas cuando su rendimiento decrezca. El sufrimiento que estos animales padecen mientras se les permite vivir es abrumador. Cuando viven en libertad todos ellos necesitan amplios territorios para vivir y prosperar. En las granjas las condiciones a las que se les somete, viviendo en reducidas y sucias jaulas de metal, los desequilibra mentalmente de tal manera que caen en comportamientos que van desde la repetición convulsiva de movimientos hasta la auto mutilación de extremidades o colas. Los animales que son esclavizados por su piel son asesinados de varias maneras: se les electrocuta, se les gasea, se les asfixia, se les apalea o se les caza en trampas en las que agonizan durante horas, incluso días. En el caso de visones, zorros, chinchillas y hurones sus vidas durarán hasta que el grosor de su piel sea lo suficientemente apto para poder ser comercializado. En ese momento serán matados mediante procedimientos que tratan de producir el menor daño en su valiosa piel: inyección letal, asfixia, electrocución. En ocasiones las pieles les son arrancadas mientras los animales están aun vivos.



La industria de las pieles en exactamente 60 segundos (Link)

El Reino Unido prohibió las granjas peleteras en el año 2000[3], y también están prohibidas en Austria y en Serbia. Los gobiernos irlandeses se han resistido a la prohibición, protegiendo una industria diminuta pero salvajemente destructiva. Las cinco granjas peleteras que quedan en Irlanda son la causa única de continuas liberaciones de visones, a veces por ataques y a veces por accidentes. Son también el lugar de una crueldad asombrosa, en donde individuos sintientes son confinados a jaulas del tamaño de unas cuantas cajas de zapatos. El Gobierno irlandés está considerando la desaparición de las granjas a partir de 2012. Pero Irlanda es un agente pequeño. Dos tercios de las granjas de visones del mundo y el 70% de las de zorros están en otros países de la UE[4]. Solo Dinamarca produce el 40% del suministro mundial de pieles de visón[5]. Otros países donde se debate su prohibición son Suecia y Noruega.

3. Explotación y matanza para la produción de lana

La lana es el pelo de las ovejas y de otros animales como llamas, alpacas, vicuñas, cabras o conejos. Se obtiene mediante un proceso denominado esquila. La lana se utiliza en la industria textil para confeccionar productos tales como sacos, cobijas, ruanas o guantes. En Australia existe una cruel modalidad de esquila denominada mulesing que arranca parte de la piel del animal (Vídeos).

Investigaciones sobre la lana

- En julio de 2014, PETA hizo pública una investigación con cámara oculta en una granja de producción de lana en Australia, el mayor exportador de lana en el mundo. Los investigadores encontraron que los esquiladores golpeaban, pateaban y lanzaban a las ovejas de manera rutinaria, sin que nadie de los allí presentes se sorprendiera.

- En julio de 2014, PETA hizo pública una investigación con cámara oculta en una granja de producción de lana en EEUU. Un esquilador torcía con fuerza los cuellos y las extremidades de las ovejas y cortó parte de la oreja de una oveja. Los trabajadores cosen las heridas abiertas sin analgésicos.

4. Explotación y matanza para la produción de piel de cocodrilo


 
Reptiles criados en granjas industriales por sus pieles (Link)


5. Explotación y matanza para la produción de plumas

Se usan plumas de animales para rellenar anoraks, cojines, edredones, etc. Las plumas se obtienen de gansos, ocas, etc. En 2012 se estimaba que aproximadamente un millón de gansos eran desplumados cada año tan sólo en Europa, siendo la principal fuente productora los países del Este y en especial Hungría. La cifra a nivel mundial es tan grande que ni siquiera se puede estimar.

El 22 de octubre de 2013, la Asociación Europea de la Industria de la Pluma (EDFA) dijo: «el 100% de las plumas y plumones de patos provienen de animales dedicados a la industria alimentaria y previamente sacrificados». Según los productores, la normativa europea establece que los animales deben ser previamente sacrificados con el fin de utilizar su carne, antes de extraerles las plumas, dicen. Es curioso que con fecha 9 de febrero de 2015 exista una propuesta en el Parlamento Europeo sobre la prohibición de desplumar gansos vivos.

La industria de la pluma depende de la matanza de aves para obtener beneficios, por lo tanto promueven que aumente la compra de productos con plumas y la matanza de aves de las que se obtienen plumas. Comprar plumas financia la explotación y matanza de aves. Sólo serí ético que alguien encontrara plumas por el suelo y las recogiera o si un ave muriera sin tener nada que ver los humanos y se le retirasen al cadáver, pero de esos casos raros no se puede montar una industria, para que haya insdustria es necesario apoyar la explotación y matanza de aves.

- En 2009 Ikea se vio obligada a retirar sus edredones y almohadas procedentes de proveedores de China que desplumaban a aves vivas.

- En otros vídeos (Ver vídeo1) (Ver vídeo2)  se puede ver a personas de países europeos desplumando vivos a gansos.

Para mayor información en cuanto a los países que despluman a los animales vivos y las compañías involucradas en estas prácticas, visitar el enlace siguiente: "FOUR PAWS launches web tool to help consumers choose animal-friendly down".

En 2013, investigadores del Hospital Universitario Vall d'Hebron y el grupo de neumología del Vall d'Hebron Instituto de Investigación (VHIR) publicaron en la prestigiosa revista científica «The Lancet Respiratory Medicine» un estudio que demuestra que la exposición a edredones y/o almohadones de plumas naturales, así como también a aves y hongos en cantidades mínimas pero persistentes es una de las causas de la fibrosis pulmonar idiopática.




ALTERNATIVAS ÉTICAS A LOS MATERIALES DE ORIGEN ANIMAL

MATERIALES QUE NO SON DE ORIGEN ANIMAL

Materiales naturales de origen vegetal

Abacá, algodón, cáñamo, coco, esparto, formio, henequén o sisal, kapoc, lino, lona, ramio, tela, yute, etc.

Materiales naturales de origen mineral

Se obtienen a partir de sustancias naturales(como la celulosa), reciben el nombre genérico de rayones. Otros son: Amianto (material cancerígeno), asbesto, fibra de vidrio, fibra cerámica, etc.

Materiales sintéticos

Rayón viscosa y tencel, rayón acetato, rayón cuproamonio, rayón nitrocelulosa, rayón triacetato, fibra de vidrio, hilo metálico. Otros son: Poliamida, fibras poliéster, poliacrílico, fibras modacrílicas, fibras olefínicas, fibras spandex, fibras aramídicas, fibras acrílicas, fibras poliamídica. Otros: microacrílico, nailon (nylon), elastano o spandex (o marca LYCRA), plásticos, etc.

Existen varias maneras de saber si un producto es de cuero o sintético. Algunas pautas que podemos seguir son las siguientes:

1º.- Mirar la etiqueta. En algunos países es obligatorio que los materiales del producto estén indicados en un etiqueta.
2º.- Preguntar al vendedor. Por lo general se considera que los productos de cuero son mejores y más caros que los productos sintéticos, por lo que si el vendedor te engaña será para decirte que un producto sintético es e cuero, no al revés.
3º.- Tocar. El cuero parece que frena la mano al pasarla sobre él, en cambio los materiales sintéticos por lo general no. El cuero lleva las fibras en la misma dirección (en el interior se ve mejor), en cambio los materiales sinteticos suelen venir orientados en multiples direcciones y por lo general en el interior no llevan piel vuelta. - Los poros de los pelos no se suelen imitar en los sintéticos y si lo hacen estos tienen forma perfectamente redondeada. Con una lupa se aprecia bien.
4º.- Rayar. Al rayar el cuero con una punta suelen levantarse pelillos, si las botas tienen algún roce si son sintéticas seguramente éste sea uniforme.
5º.- Calentar. Busca alguna zona que donde no se note y acércale un mechero, el cuero es resistente a éste, si la llama no toca los bordes esa zona se queda endurecida. Con los materiales sintéticos se empieza a marcar antes de arder, si lo calientas un poco y pones el dejo dejarás huella. Puedes hacer la prueba también atravesándolo con un alfiler al rojo, el olor si es sintético se nota.

CALZADO VEGANO

En España, por obligación, el calzado debe llevar una etiqueta en la que se indique con qué material está fabricado.



Zapatos

Habitualmente los zapatos son de cuero, aunque también los hay veganos. No es difícil encontrar buenos zapatos de mujer que sean veganos, pero en el caso de zapatos para hombres la dificultad puede ser algo mayor. Marcas como Vegetarian Shoes y Moo Shoes tienen zapatos veganos de una gran calidad, de distintos tipos. Podemos conseguir en España zapatos de la marca Moo Shoes a través de www.justoaki.es. Otra tienda online inglesa donde se pueden comprar zapatos veganos es www.ethicalwares.com

Hay zapatos que pueden encontrarse en tiendas pequeñas, aunque no siempre la calidad es buena. En las tiendas Lefties (es el outlet del Zara) pueden encontrarse unos zapatos negros a buen precio y con una calidad aceptable.

Calzado deportivo

Si lo que buscamos es calzado deportivo, las opciones se amplían enormente. Es habitual ver a veganos usando calzado de la marca Converse (original o imitación). Otra posibilidad es la marca Victoria. Dentro de las marcas Vans y MacBeth hay varios modelos veganos.



Publicidad comercial de Macbeth Footwear


La marca Umbro poseé varios modelos de botas sintéticas para fútbol 7 y fútbol 11.

Las jingas son zapatillas muy ligeras, con una fina suela que le confiere una extremada flexibilidad. Es un calzado realmente cómodo, diseñado en un principio para la práctica de Capoeira, se extendió rápidamente su uso para otras prácticas como la de otros deportes y artes marciales. También es muy popular su uso en el mundo de la danza y el baile debido a su ligereza y flexibilidad que permiten infinidad de movimientos. Existen jingas veganas de la marca Jingas Shoes. La marca Jingas Shoes está certificada por la Vegan Society y no usa productos de origen animal en su manufactura.

Si buscamos botas para el campo o para los días con más frío, en las tiendas Decathlon puede comprarse el modelo Forclaz 50 de la marca Quechua. También Quechua tiene botas veganas para la nieve: el modelo Forclaz Snow (link1 - link2 - link3 - link4)

ROPA VEGANA

Mucha ropa está fabricada con algodón o con productos sintéticos. Consulta las etiquetas.

Existen pieles sintéticas que huelen incluso a cuero, a veces hasta son dificiles de distinguir, aunque al llevarlas podemos estar haciendo creer a otros que llevamos pieles auténticas por lo que podríamos estar publicitando el uso de pieles de animales entre quienes no son veganos. También existen otros materiales no sintéticos que son más ecológicos y que igualmente son respetuosos con los animales.

Trajes

En el caso de los trajes, no es complicado conseguir trajes sin lana. En algunas tiendas podemos encontrar trajes elaborados con tejidos como el algodón, el poliéster y el lino.

En muchas tiendas es posible encontrar trajes de poliéster. Puede ser más complicado encontrar trajes de algodón, pero en las tiendas Zara se pueden conseguir a un precio aceptable. Una opción para quienes buscan un traje para usar ocasionalmente muy rebajado, es acudir al outlet de El Corte Inglés.

Algunos veganos nos han informado que se puede comprar una americana de algodón en el C&A de La Vaguada (Madrid).

Corbatas

En las tiendas se venden muchas corbatas que son de seda, otro tejido a evitar, pero no es difícil encontrar corbatas de poliéster de una gran calidad. En algunas tiendas online como Jaanj.com podemos comprar corbatas de muy buena calidad.

Maletines

- Falcon, BD-2584, Flapover Briefcase, Black


PRESERVATIVOS VEGANOS

Los preservativos suelen usar subproductos de matadero. Existen preservativos veganos. Quienes tienen problemas para adquirir preservativos veganos pueden consumir preservativos no veganos, pues tener sexo por ahí sin preservativo tiene peores consecuencias que consumir un producto que contiene ingredientes sobrantes de los mataderos. También existe la marcha atrás para las parejas estables que no tienen enfermedades de transmisión sexual y que tienen claro qué harán en caso de embarazo no deseado.



ARGUMENTO e1: “Esterilizar/castrar sin consentimiento es éticamente incorrecto”

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RESUMEN:¿Cuál es la diferencia entre esterilizar y castrar? ¿qué es el consentimiento informado? ¿es éticamente incorrecto esterilizar o castrar a alguien sin su consentimiento? ¿cuáles son las consecuencias de elegir no esterilizar/castrar a los animales "de compañía"? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Quienes rechazan la esterilización/castración sin consentimiento dicen que es una violación de sus derechos. Esta idea encaja en posicionamientos deontologistas que se desentienden de las consecuencias de elegir "no hacer nada". Como ya explicamos antes, también somos responsables de las consecuencias de elegir "no hacer nada", por eso también somos responsables de las consecuencias de elegir no esterilizar/castrar. Esterilizar y castrar son acciones éticamente incorrectas porque frustran intereses/derechos, pero son elecciones que tienen consecuencias menos malas que elegir "no hacer nada". Las consecuencias de no esterilizar/castrar son ampliamente conocidas por las protectoras de animales: millones de camadas que acaban sufriendo y muriendo por enfermedades, desnutrición, atropellados, maltratados, etc., es decir, intereses son frustrados y derechos son violados, por esta razón todas las protectoras promueven la esterilización/castración de animales.

Palabras clave: castración, control poblacional, esterilización
Tipo de argumento: Estrategia



Es un hecho que una persona es perjudicada en acto cuando sus intereses son frustrados y es beneficiada en acto cuando sus intereses son satisfechos[1]. Si una persona elige perjudicar a otra, actúa de acuerdo a dicha elección y la materializa entonces ella será la causa intencional por la que la otra persona fue perjudicada, aunque dicho perjuicio sea un medio que tiene como fin beneficiarla. Por ejemplo, perjudicamos a una persona si la damos un empujón, pero puede ser el medio que tiene como finalidad beneficiarla evitando que la atropellen.

Mediante el consentimiento informado una persona expresa voluntariamente su interés en que otras personas le hagan algo. No todas las personas tienen la capacidad de dar su consentimiento; no la tienen quienes no son humanos y algunos humanos (fetos, bebés, niños, algunos enfermos y adultos sanos en estado inconsciente), por lo tanto no podemos saber si al hacerles algo les estamos perjudicando en acto o no; si necesitásemos su consentimiento para hacerles algo entonces no podríamos hacerles nada. Además, algunos de los humanos que tienen la capacidad de dar su consentimiento (niños que hablan y algunos enfermos que pueden hablar) no son lo suficientemente racionales como para analizar correctamente la realidad y elegir coherentemente de acuerdo a sus intereses superiores, por ejemplo, dar su consentimiento para que les operen y así salvarles la vida; si necesitásemos su consentimiento para hacerles algo entonces no les podríamos operar para salvarles la vida aunque supiéramos que quieren seguir viviendo. Por lo tanto el interés superior de las personas tiene prioridad sobre su silencio y sobre si dan o no dan su consentimiento. El consentimiento informado tiene importancia cuando una persona es capaz de analizar la realidad y de expresar coherentemente cuáles son sus intereses, en tal caso su decisión deberá, a priori, ser respetada.
 
En el caso de la esterilización y de la castración el asunto cambia en el sentido de que los intereses superiores que van a ser beneficiados o perjudicados por la elección no son de uno mismo, sino intereses superiores de otras personas. Si analizamos el asunto comprobamos que la conclusión no cambia tanto. Si alguien elige perjudicar gravemente a otras personas, por ejemplo atacándolas con un arma, entonces debemos anteponer el interés superior de las personas (integridad física/psíquica y seguir viviendo) sobre el interés de quien elige perjudicarlas gravemente. Por lo tanto, los intereses superiores de las personas, que por ello suelen ser llamados "derechos éticos", tienen prioridad sobre el interés de otras personas en frustrarlos, o en violarlos en el caso de referirnos a derechos.

Cuando alguien elige no esterilizar ni castrar eso tiene como consecuencia que los intereses superiores de otras personas serán frustrados, pero hay personas que no ven la relación causa-efecto, lo explicamos a continuación. Según el deontologismo, algunos intereses son derechos éticos que no deben ser violados. Un gravísimo error que cometen muchos deontologistas es afirmar que no somos responsables de las consecuencias de "no hacer nada", es decir, creen que no se puede violar un derecho por omisión. Como creen que no se puede violar un derecho por omisión entonces afirman que los derechos no deben ser violados en ningún caso, independientemente de las consecuencias que se estimen por no violarlos. Quedándonos "sin hacer nada" no violamos ningún derecho, según ellos. Basándose en dicho error, estos deontologistas a los que llamo "deontologistas desconectados" (desconectados de la realidad causal), rechazan el derecho de auxilio porque, según ellos, elegir "no hacer nada" no es una acción de cuyas consecuencias seamos responsables, lo cual ya fue rebatido[2].

Debido a este error que acabamos de explicar, existen personas que dicen que esterilizar/castrar a quienes no son humanos es éticamente incorrecto porque mutilarlos supone violar sus derechos y dejándoles parir no se violan derechos de otros. Por eso los deontologistas desconectados creen que "no haciendo nada" se lavan las manos respecto a las consecuencias que no esterilizar/castrar tendrán sobre los derechos de quienes nacerán debido a ello. Es absurdo debatir éticamente sobre esterilización/castración con una persona que rechaza el derecho de auxilio, pues dicha persona cree que las consecuencias de no esterilizar/castrar no son de su responsabilidad. Por ejemplo, en este artículo y comentarios del blog Filosofía Vegana(1) podemos leer los errores que cometen dichas personas.

Por lo tanto en esta entrada sólo se debatirá con quienes aceptan el derecho de auxilio, es decir, con quienes aceptan que cuando elegimos "no hacer nada" (por ejemplo, no esterilizar/castrar) también tenemos responsabilidad sobre las consecuencias de dicha elección. En este perfil encajan, por ejemplo, quienes dicen que la sociedad no debe esterilizar ni castrar, sino que la solución al sufrimiento y muerte de animales es dejar que crezcan las poblaciones y dedicar cada vez más tiempo y recursos económicos a prestar auxilio a todos los animales que lo necesitan (alojamiento, alimentación, gastos médicos, etc.). También se debatirá con quienes consideren que es peor castrar a un animal que mantenerle encerrado con el celo para que no se reproduzca. Por lo tanto, el debate aquí es sobre si esterilizar/castrar tiene o no tiene peores consecuencias que no hacerlo, es decir, es un debate estratégico..

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: esterilizar y castrar sin consentimiento es éticamente incorrecto

(P1) Debemos respetar a los demás.
(P2) Somos responsables de las consecuencias de “no hacer nada”.
(P3) No esterilizar/castrar tiene mejores consecuencias que esterilizar/castrar.
(C) No debemos esterilizar/castrar.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


Las premisas (P1) y (P2) son ciertas, y están explicadas en sus correspondientes debates.

PREMISA (P3): No esterilizar/castrar tiene mejores consecuencias que esterilizar/castrar.

Vamos a poner en la balanza los intereses de quienes son esterilizados/castrados frente a los intereses de quienes nacerán para tener una vida que prácticamente tendrá sufrimiento y muerte prematura.

Al esterilizar/castrar a alguien que no puede darnos su consentimiento, como en el caso de quienes no son humanos, seguramente estemos frustrando su interés en no ser dañado, pero hacerlo tiene consecuencias menos malas que elegir "no hacer nada". Todas las asociaciones protectoras de animales defienden la esterilización/castración, pues décadas de experiencia han demostrado que elegir no esterilizar/castrar tiene como consecuencia que los intereses y derechos de millones de animales no humanos sean frustrados y violados: camadas que acaban sufriendo y muriendo por enfermedades, por desnutrición, por atropellos, por maltrato, etc., lo cual es mucho peor a que los animales sean esterilizados o castrados.

Una pequeña mutilación interna que lo único que implica es no poder tener hijos es mucho menos malo que una vida llena de sufrimiento que termina con una muerte prematura. Por lo tanto, la castración no se debe hacer por el bien del animal, sino por el bien de otros animales, pero a continuación enumeramos algunos de los inconvenientes y ventajas que tendrá para el castrado:



CONCLUSIÓN (C): No debemos esterilizar/castrar

No se puede llegar a la conclusión de que no debemos esterilizar/castar porque por experiencia sabemos que no esterilizar/castrar tiene peores consecuencias que hacerlo.





ARGUMENTO: “La omisión de auxilio es éticamente correcta, pues sólo tenemos el deber de respetar a los demás”

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RESUMEN:¿Es éticamente correcto elegir no ayudar a quien necesita nuestra ayuda para poder seguir viviendo? ¿somos responsables de las consecuencias de elegir «no hacer nada»? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Actualmente la mayoría de personas aceptan que si perjudicamos a otra persona de tal manera que la ponemos en una situación en la que su salud y/o vida quedan amenazadas entonces nos hacemos responsables de lo que a continuación a dicha persona la suceda. Si tenemos la posibilidad de prestar auxilio a dicha persona, pero elegimos «no hacer nada», es decir, si omitimos auxilio, entonces somos responsables de las consecuencias de dicha elección. Si la persona a la que hemos perjudicado muere porque elegimos negarle el auxilio entonces cometemos un asesinato por omisión, en el caso de no existir una razón que lo justifique. Algunas personas aceptan esta idea, pero excluyen el deber de prestar auxilio cuando no fuimos responsables de la situación en la que se encuentra dicha persona. Estas personas sostienen esta excepción defendiendo que no somos responsables de elegir «no hacer nada», pues dicen que no existe una relación causa-efecto entre elegir «no hacer nada» y las cosas que suceden; esta excepción no es cierta, pues nuestras elecciones siempre forman parte, en menor o mayor grado, de las causas de lo que sucede. Como existe una relación de causa-efecto entre lo que elegimos hacer o no hacer y lo que les ocurre a los demás entonces tenemos, a priori, el deber de prestarles auxilio por la misma razón que tenemos el deber de respetarles. Toda ideología que defiende el asesinato debe ser éticamente rechazada y políticamente prohibida. Ideologías como el liberalismo, el anarcocapitalismo, etc. defienden el asesinato por omisión, por lo tanto deben ser rechazadas y prohibidas.

Palabras clave:  anarcocapitalismo, asesinato por omisión, caridad, causalidad, derecho de auxilio, liberalismo, leyes del Buen Samaritano, responsabilidad, salud pública, socialismo
Tipo de argumento: Normativo

Es un hecho que una persona es perjudicada en acto cuando sus intereses son frustrados y es beneficiada en acto cuando sus intereses son satisfechos[1]. Si una persona actúa de tal manera que perjudica a otra persona se convierte en la causa de dicho perjuicio, independientemente de que haya actuado de manera voluntaria o involuntaria. Si una persona elige perjudicar a otra, actúa de acuerdo a dicha elección y la materializa entonces ella será la causa intencional por la que la otra persona fue perjudicada. Es éticamente incorrecto que los intereses de alguien sean frustrados, por ello es éticamente incorrecto elegir ser la causa que tiene como consecuencia la frustración de los intereses de otras personas[2]; por lo tanto, a priori, no se debe perjudicar a nadie, quizás el ejemplo más claro de un acto éticamente incorrecto se produce cuando se elige matar (asesinar) a quien tiene interés en seguir viviendo. Para intentar evitar que las personas cometan crímenes se debe contar con un poder que pueda cumplir dicha labor[3].

Existe una clara relación causa-efecto cuando perjudicamos o beneficiamos a una persona y consiste en:

1º) la elección de perjudicar/beneficiar a una persona (en el caso de que exista intencionalidad);
2º) la acción elegida que perjudica/beneficia a dicha persona;
3º) la consecuencia consistente en dicha persona perjudicada/beneficiada;
4º) Volver al paso 1.

A una persona a la que se ha perjudicado la pueden seguir sucediendo cosas perjudiciales a causa del perjuicio inicial que se cometió sobre ella. Veamos un ejemplo:

- Ejemplo del motorista accidentado: Si alguien va conduciendo un coche por una carretera en la que sólo hay un motorista delante de él y elige producirle un accidente, la golpea con el coche y la persona cae de la moto y queda inconsciente sobre el asfalto, entonces sería la causa intencional de dicha situación. Además, si en dicha situación elige no ayudar a la persona accidentada, por ejemplo no llamando a una ambulancia, entonces también sería la causa o parte de la causa de su muerte si ésta se produjera por esa omisión.

El anterior ejemplo nos muestra la razón por la que si perjudicamos a alguien es éticamente incorrecto omitir auxilio a dicha persona: existe una relación causa-efecto entre la omisión y el perjuicio que sufren otras personas, es decir debemos prestar auxilio a quien hemos perjudicado para no perjudicarle aún más. Por lo tanto podemos decir que el causante del perjuicio tiene el deber de prestar auxilio a su víctima y que ésta tiene el derecho de recibirlo. Este razonamiento es ampliamente aceptado (aceptación parcial del derecho de auxilio). Sin embargo, algunas personas dicen que "no tenemos el deber de prestar auxilio a quien nosotros no hemos perjudicado"(1); como explicaremos, aceptar esta idea es incoherente con la aceptación del derecho de auxilio (o deber de auxilio) que acabamos de poner como ejemplo.

Respecto al derecho de auxilio podemos encontrarnos con tres planteamientos diferentes: rechazo, aceptación parcial y aceptación. Ahora vamos a exponer los dos primeros planteamientos, pues la aceptación del derecho de auxilio es lo que defenderemos después.

Existe un debate que enfrenta dialécticamente a anarcocapitalistas con liberales respecto al derecho de auxilio(2). Mientras que el anarcocapitalismo rechazan el derecho de auxilio, el liberalismo lo acepta parcialmente. Aquí podemos ver cómo el anarcocapitalista Jorge Valín responde a una pregunta del liberal Albert Esplugas al respecto[4]:

Albert Esplugas: “… Si coges a un niño a cuestas para enseñarle a nadar en el mar y luego, cuando estás mar adentro, te cansas y no estás dispuesto a hacer el sacrificio de devolverlo a la orilla, ¿puedes abandonarlo allí mismo y dejar que se ahogue? ¿Tienes la obligación positiva de devolverlo a la orilla o tienes derecho a dejar que se ahogue?”

Jorge Valín: “Como el tema “niño” acelera el corazón de todo el mundo, lo podemos cambiar por persona de cuarenta años que no sabe nadar, si queremos. No existe la obligación positiva de ayudar a nadie. Albert confunde obligación positiva, que no es más que una imposición moral, con castigo posterior de la justicia (no confundir con “la ley”). En el caso que alguien deje a otra persona en medio del mar y ésta no sepa nadar, no se le puede obligar al primero a rescatarlo, como tampoco se le puede obligar a quien es un simple espectador. No se puede discriminar en este aspecto, es arbitrariedad. En todo caso, y esto es lo importante, si el “abandonado” (palabra un tanto dramática) muere, tendremos que ver si quien lo ha dejado ahí es culpable de asesinato. Con la poca información que tenemos, responderemos que sí, y éste tendrá que ser castigado por la justicia. No será castigado por haber fallado a su “responsabilidad positiva”, ya que no existe, sino que será castigado por haber atentado contra uno de los pilares del derecho natural: la vida de otra persona.”
 
Es decir, teóricos anarcocapitalistas como Jorge Valín, seguidores de la Escuela Austriaca de economía, consideran que en ningún caso tenemos obligación ética de prestar auxilio a nadie (consideran que siempre es éticamente correcto no prestar auxilio) aunque podamos hacerlo fácilmente, pues dice que el derecho de auxilio es “arbitrariedad”. Es curioso que seguidamente Valín hable de culpabilidad de asesinato de quien no tenía el deber de ayudar; eso sí que es arbitrario: condenar a alguien por actuar de manera “éticamente correcta”. Parece que algo no cuadra aquí... Según Valín, no hay correlación causa-efecto entre poner en peligro a una persona y socorrerla: “una cosa es poner en peligro a alguien y otra socorrerla. Son actos separados que no derivan el uno del otro. La unión de ambos, es totalmente artificial”, dice.




En cambio, liberales como Albert Esplugas y otros[5], dicen que si alguien ha sido la causa que ha producido una necesidad de auxilio en otra persona y no la auxilia entonces será éticamente responsable de las consecuencias que se deriven de ello; estamos de acuerdo. Ejemplos de dicha obligación de auxilio serían la responsabilidad parental, auxiliar a quien hemos producido un accidente de tráfico, auxiliar a un niño al que hemos empujado y ha caído en una piscina (ver esquema anterior), etc. Por lo tanto, quien deja que su hijo muera de hambre, quien deja morir a una víctima de un accidente de tráfico que él ha provocado y quien deja que el niño al que ha empujado se ahogue comete un asesinato por omisión, así lo explica Esplugas[6]:

Dice Valín que no hay una relación causa-efecto entre poner en peligro a alguien y socorrerlo. Y es cierto, lo que hay es una relación causa-responsabilidad: tú causas peligro, vulnerabilidad/dependencia a otra persona, tú tienes la responsabilidad/obligación positiva de socorrerle o asistirle. De lo contrario, y ahí está la clave del asunto, el afectado morirá por causa tuya, pues tú le has puesto en esa situación. No se te exige que salves la vida de alguien que “está en peligro”, sino de salvarle la vida a alguien que tú has puesto en peligro. Creo que la diferencia es evidente. En el segundo caso, tú serás responsable de la muerte de esa persona si no haces nada por impedirlo. De ahí la obligación positiva de asistir al afectado: para prevenir el crimen o la consumación de una agresión.

Valín responde a Esplugas negando que exista la “causa-responsabilidad”, y acusa al concepto de ser una relación arbitraria e inventada para defender derechos positivos, propios de planteamientos colectivistas y socialistas(3). En lo que están de acuerdo anarcocapitalistas y otros liberales es en que si quien no presta auxilio no fue la causa que produjo dicha situación de necesidad de auxilio entonces no se le puede acusar de la muerte de la persona no auxiliada, pues no fue el causante de su muerte. Esto ocurre porque ambos dicen que no ven causa-efecto ni “causa-responsabilidad” entre la decisión de no auxiliar a una persona y su posterior muerte; y no ven causa-efecto ni “causa-responsabilidad” porque consideran que “no hacer nada” no es una acción.



Una mujer cae desde un puente en China y nadie la ayuda (Link)


Rechazar el deber ético de prestar auxilio a quien no hemos perjudicado previamente nos lleva a una incómoda conclusión. Por ejemplo, Gary Francione afirma desde un planteamiento deontologista que es éticamente correcto no prestar auxilio a un niño que vemos que se ahoga en una piscina de poca profundidad, aunque fuera tan fácil salvarle la vida como girar su cuerpo (ver respuesta a la pregunta 17 de las preguntas más frecuentes FAQs en su blog: El Enfoque Abolicionista)(5):


El rechazo al derecho de auxilio es la razón por la que las políticas liberales de EEUU asesinan cada año a unos 44789 trabajadores estadounidenses, por carecer estos de seguro médico privado y de sanidad pública, según los datos de un estudio publicado en la revista American Journal Public Health el 18 de septiembre de 2009. El documental Sicko (Michael Moore, 2007) nos aporta más datos sobre este genocidio contra los humanos de clase económica baja y media (Ver vídeo) para proteger el capital privado. En diciembre de 2014, las políticas liberales del gobierno del Partido Popular (PP) estaban asesinando por omisión a 12 enfermos de Hepatitis C cada día en España. Hay miles de ejemplos de este gigantesco genocidio que las políticas liberales están cometiendo a nivel mundial que tiene como objetivo proteger la propiedad privada de la defensa del derecho a la salud/vida. El genocidio liberal no tiene nada que envidiar al genocidio nazi.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

(P1) Es éticamente incorrecto frustrar los intereses básicos de los demás.
(P2) No existe una relación causal entre elegir “no hacer nada” y lo que ocurre después.
(P3) Sólo debemos prestar auxilio si hemos sido la causa por la que necesita dicho auxilio.
(C) Si no somos la causa de una situación que obliga a una persona a pedir auxilio entonces no tenemos la obligación de ayudarla, pues no seremos la causa de lo que la ocurra si no lo hacemos.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.

La premisa (P1) es cierta, y está explicada en su correspondiente debate.

PREMISA (P2): No existe una relación causal entre elegir “no hacer nada” y lo que ocurre después

La causalidad es la relación necesaria que se establece entre dos sucesos secuenciales en la que uno de ellos es la causa que produce el otro (causa-efecto). En términos éticos, la causalidad significa que las personas conscientes de sus obligaciones son responsables de todo aquello que sucede a causa de lo que eligen hacer, es decir, a causa de su voluntad. Por ejemplo, si una persona A golpea a una persona B entonces podemos afirmar que la acción realizada por la persona A es la causa de que la persona B haya sido golpeada; además, si la persona A eligió golpear a la persona B entonces A es causa intencional de que B haya sido golpeada; y además, si A es una persona consciente de sus obligaciones éticas entonces A es responsable de los daños que padece B, por lo tanto un tribunal puede culpabilizar a A de haber golpeado a B.

Por ello, cuando alguien dice que la omisión de auxilio no es la causa de una muerte evitable porque no hacer nada no es una acción”, comete un error al considerar sólo el cuerpo inmóvil de dicho individuo, ignorando que es un individuo intencional que toma decisiones, en este caso tomando la decisión de que otra persona muera. Si un individuo A es capaz de impedir que se transite de un estado de las cosas E1 a un estado de las cosas E2 y decide “no hacer nada” entonces su decisión y su correspondiente acción serán la causa final que producirá dicho estado E2, siendo este individuo responsable de dicho desenlace, independientemente de que él fuera o no fuera la causa del estado previo E1. El individuo A será responsable del estado de las cosas E2 si no puede dar una razón de peso que justifique su elección y su acción.


“No hacer” también es una acción. Ya en 1843, Søren Kierkegaard (1813-1855) trató de mostrar dramáticamente en Enten - Eller (O lo uno o lo otro), especialmente en vol. 2: Ética y estética en la formación de la personalidad”, cómo no elegir (pretender ser amoral) supone también una forma de elección, sólo que en sentido impropio. Para Kierkegaard, es la elección la que nos constituye. Incluso cuando tiramos una moneda al aire para decidir qué hacer ante un dilema, tirarla es una elección. Como dijo Jean-Paul Sartre (1905-1980) "estamos condenados a ser libres", es decir, estamos condenados a elegir[7].

Toda persona siempre está eligiendo entre varias alternativas, es decir, siempre está actuando de acuerdo a algún interés (actuando según su voluntad), excepto cuando se encuentra temporalmente inconsciente. Cuando alguien tiene interés en moverse, se mueve o al menos intenta moverse, y cuando tiene interés en no moverse, no se mueve o al menos intenta no moverse, pero en todos los casos elige hacer algo. Lo que alguien elige hacer no se limita a los movimientos de su cuerpo sino que también incluye lo que elige pensar. Por ejemplo, cuando elegimos realizar un cálculo matemático para obtener un resultado.

Las consecuencias de nuestras acciones son más importantes que nuestra intencionalidad, pero la intencionalidad también es importante. Aunque tiene las mismas consecuencias para la víctima, éticamente es diferente perjudicar a los demás de manera accidental que perjudicarles intencionadamente. Dicha diferencia está en que quien elige hacer algo para perjudicar a otros se convierte en la causa que origina dicho perjuicio. La intencionalidad forma parte de las causas de lo que sucede, por eso también somos responsables de ella. Cuando elegimos no ayudar a alguien, esa elección forma parte de las causas de lo que le ocurrirá a dicha persona. Podemos comprobar esto con un claro ejemplo:

- Alicia desconoce que el vaso de agua que se dispone a beber contiene un veneno mortal. Juan está presente y sabe lo que el agua contiene, pero decide omitir dicha información a Alicia. Alicia bebe todo el contenido del vaso y muere. Podemos afirmar que la causa que produjo la muerte de Alicia fue que bebió un veneno, pero eso ocurrió porque Juan no informó a Alicia de la presencia del veneno, es decir, la omisión de Juan fue la causa que desembocó en la muerte de Alicia. Juan asesinó a Alicia por omisión.

PREMISA (P3): Sólo debemos prestar auxilio si hemos sido la causa por la que necesita dicho auxilio

Aceptar parcialmente el derecho de auxilio es incoherente. Quien niega que exista una relación causa-efecto entre dejar que alguien muera y dicha muerte, pero afirma que existe una relación causa-responsabilidad sólo cuando quien decide no prestar auxilio fue la causa que produjo dicha situación de necesidad de auxilio, debería ser coherente y:

- defender que se es responsable de la situación de necesidad de auxilio producida, pero no de las consecuencias derivadas de dicha situación. Ejemplo: sólo seríamos responsables de empujar a un niño a la piscina, pero no seríamos responsables de dejar que se ahogara, pues si el niño sabe nadar no somos responsables de que no se ahogue y, de igual manera, si no sabe nadar tampoco somos responsables de que se ahogue (la causa del ahogamiento sería que no sabía nadar, no que le empujamos). Si se nos acusa de asesinato por empujar a un niño al agua entonces es irrelevante que se ahogue o no se ahogue, a no ser que se una el hecho del ahogamiento con nuestra decisión de dejar que se ahogue, en tal caso también estarían unidos esos dos hechos (niño ahogándose y dejar que se ahogue) en el caso de no ser nosotros quienes le empujamos;

- o defender, como defendemos aquí, que se es responsable de las consecuencias derivadas de negar auxilio, independientemente de que se haya o se no haya sido responsable de la situación anterior. Ejemplo: seríamos responsables de dejar que un niño se ahogue, sin que la razón por la que el niño se estaba ahogando justifique nuestra decisión de que muriera.

CONCLUSIÓN (C): Si no somos la causa de una situación que obliga a una persona a pedir auxilio entonces no tenemos la obligación de ayudarla, pues no seremos la causa de lo que la ocurra si no lo hacemos

No podemos llegar a la conclusión de que si no somos la causa de una situación que obliga a una persona a pedir auxilio entonces no tenemos la obligación de ayudarla, pues sí seremos la causa de lo que la ocurra si no la hacemos.

Asumir el derecho de auxilio tiene implicaciones importantes:

- Considerar que evitar una agresión también es prestar auxilio[8].
- El hecho de que podemos asesinar a los demás por omisión debe ser tenido en cuenta a la hora de hablar de libertad y prohibición[9], pues es éticamente incorrecto asesinar a los demás.
- El hecho de que podemos asesinar a los demás por omisión debe ser tenido en cuenta a la hora de valorar entre dos elecciones que causan perjuicios a los demás, pues siempre es menos malo elegir que sean perjudicados el menor numero de individuos sintientes equivalentes[10].





ARGUMENTO: “Los animales no tienen conciencia ni autoconciencia”

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RESUMEN:¿Qué es la conciencia? ¿qué estructura material origina la conciencia? ¿cómo sabemos si otros seres, a parte de nosotros mismos, tienen una conciencia? ¿qué es «ser autoconsciente»? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Por experiencia propia, cada conciencia puede conocerse a sí misma, pero no existe ninguna manera de que dicha conciencia compruebe empíricamente la existencia en otros seres, no podemos «poner una conciencia sobre una mesa» y decir «ahí tienes una conciencia», como podemos hacer con los minerales. Lo máximo que una conciencia puede hacer es deducir la existencia de otras conciencias mediante el uso de analogías. Sabemos que la conciencia se origina en el cerebro y por analogía deducimos que los demás humanos también tienen conciencia, no porque sean humanos, pues hay humanos que deducimos que no tienen conciencia, sino analizando las estructuras cerebrales y reforzando dicha idea mediante otras observaciones. El 7 de julio de 2012 tuvo lugar un evento histórico en el Colegio Churchill de la Universidad de Cambridge, en Reino Unido; durante una Conferencia sobre Conciencia en Animales Humanos y no Humanos se hizo pública la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia, en la cual neurocientíficos del más alto nivel reconocen públicamente la conciencia en animales no humanos.

Palabras clave: autoconciencia, conciencia

Como ya explicamos, los seres que tienen una conciencia son alguien, no sólo algo, por lo tanto deben ser respetados (sus intereses deben ser considerados), no necesitan poseer ninguna otra característica para ello[1].

Antes que nada es necesario explicar la diferencia entre conciencia y conSciencia, pues son dos ideas diferentes que suelen ser confundidas:


Por experiencia propia, cada conciencia puede conocerse a sí misma, pero no existe ninguna manera de que dicha conciencia compruebe empíricamente la existencia en otros seres, no podemos «poner una conciencia sobre una mesa» y decir «ahí tienes una conciencia», como podemos hacer con los minerales. Lo máximo que una conciencia puede hacer es deducir la existencia de otras conciencias mediante el uso de analogías. Sabemos que la conciencia se origina en el cerebro y por analogía deducimos que los demás humanos también tienen conciencia, no porque sean humanos, pues hay humanos que deducimos que no tienen conciencia, sino analizando las estructuras cerebrales y reforzando dicha idea mediante otras observaciones.

Algunas personas, en base a no se sabe qué criterio, dicen que sólo los animales de la especie humana tienen conciencia, por lo tanto dicen que es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos para beneficiar a los humanos. Por ejemplo, el periodista Mauricio-José Schwarz en su cuenta de ask.fm afirma de manera circular su creencia de que la conciencia de todos los seres de la especie humana es un hecho objetivo en base a que son de la especie humana, sin establecer ningún criterio científico para llegar a dicha conclusión que él cree que es satisfactoria; por contra pone en duda cualquier criterio mediante el que se pueda deducir una conciencia en seres no humanos.

Algunas personas que reconocen que la existencia de conciencia en animales no humanos dicen que ella no les permite ser conscientes de sí mismos (autoconscientes) y que ello sería una razón que hace que sea éticamente correcto explotarles y matarles. Aunque no es necesario, pues se ha explicado que el criterio éticamente relevante es la conciencia, no ser consciente de uno mismo, se dará una respuesta que rebate lo que dicen estas otras personas.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: Sólo los humanos tienen conciencia y autoconciencia

(P1) Tener una conciencia es el criterio que hace que un ser deba ser respetado.
(P2) Sólo los humanos tienen conciencia y autoconciencia.
(C) Sólo los humanos deben ser respetados.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

La premisa (P1) es cierta, y está explicada en su correspondiente debate.

PREMISA (P2): Sólo los humanos tienen conciencia y autoconciencia

De la misma manera que en base a evidencias podemos deducir que otros humanos (no todos) también tienen una conciencia en la que pueden sentir dolor y placer, y por lo tanto tener intereses respecto a las mismas: intereses que frustrados les producen sufrimiento y que satisfechos les producen disfrute; también podemos hacer esa misma dedución con individuos no humanos.

En su artículo "Animales humanos y no humanos: de la discriminación  al respeto", Óscar Horta nos explica por qué la afirmación de que los animales pueden sufrir y disfrutar está respaldada científicamente por un conjunto de observaciones (conducta y fisiología) y lógica evolutiva que tenidas en cuenta en conjunto nos permiten deducir la existencia de conciencia en otros seres:


Las neurociencias reconocen la existencia de conciencia en animales no humanos. En este sentido destaca la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia, hecha pública el 7 de julio de 2012.

DECLARACIÓN DE CAMBRIDGE SOBRE LA CONCIENCIA

El 7 de julio de 2012 científicos prominentes de diferentes ramas de las neurociencias se dieron cita en la Universidad de Cambridge para celebrar la Francis Crick Memorial Conference 2012[3], que trató sobre la conciencia en los animales humanos y no-humanos. Al finalizar las conferencias, todos los ponentes participantes firmaron la "Declaración de Cambridge sobre la Conciencia", que resumió los hallazgos más importantes de la investigación allí expuesta y discutida.



 La Cambridge Declaration On Consciousness (Declaración de Cambridge sobre la Conciencia) no puede dejar indiferente a nadie, y tal como declararó Philip Low en su presentación de la declaración: "decidimos llegar a un consenso y hacer una declaración para el público que no es científico. Es obvio para todos en este salón que los animales tienen conciencia, pero no es obvio para el resto del mundo. No es obvio para el resto del mundo occidental ni el lejano Oriente. No es algo obvio para la sociedad."



Declaración Cambridge de la Conciencia (07/07/2012) (Link)



Citas sobre conciencia

- "La conciencia es una propiedad del cerebro. Y digo del cerebro. No añado humano. Es una propiedad del cerebro que los humanos consideramos propia de nuestra especie, pero probablemente hay otros animales que disponen de grados de conciencia tan evolucionados como el humano."Nolasc Acarín, profesor de neurología de la universidad Pompeu Fabra

- "Hay buenas razones para suponer que los [demás] animales poseen una conciencia parecida a la nuestra. (...) Según mi hipótesis, no sólo tienen conciencia los demás hombres, sino también los animales". Karl Popper, El porvenir está abierto

- "Al contrario de la opinión pesimista, ampliamente extendida, de que el contenido del pensamiento animal es, sin remisión, inaccesible a la investigación científica, los signos comunicativos usados por muchos animales proporcionan datos empíricos sobre la base de los cuales podemos razonablemente, inferir muchas cosas acerca de sus experiencias mentales subjetivas. Dado que la mentalidad es una de las capacidades más importantes que distinguen a los animales vivos del resto del universo conocido, tratar de entender las mentes animales es incluso más estimulante y significativo que elaborar nuestra imagen de la adaptación inclusiva o descubrir nuevos mecanismos moleculares. La etología cognitiva nos presenta uno de los supremos retos científicos de nuestro tiempo, y nos reclama nuestros mejores esfuerzos de investigación crítica e imaginativa."Donald R. Griffin [12]

SOBRE AUTOCONCIENCIA

Aunque no es necesario, a continuación vamos a explicar por qué la conciencia permite ser consciente de muchas cosas, entre ellas ser consciente de uno mismo (autoconsciencia). Tener conciencia implica tener autoconciencia del propio cuerpo porque es necesario para diferenciar el propio cuerpo del resto de cosas de las que se es consciente.

Donald R. Griffin (1915-2003) fue el creador del campo conocido como etología cognitiva, la cual es una disciplina centrada en el estudio de la mente animal. Así explica Griffin la autoconciencia de quienes no son humanos:

"Como ha observado el biólogo de Donald R. Griffin en el libro Animal Minds, si los animales son conscientes de algo, "el propio cuerpo del animal y sus propias acciones deben quedar dentro del ámbito de su conciencia perceptiva". Aún así, se niega la autoconciencia de los animales afirmando que "no pueden pensar pensamientos tales como 'Soy yo el que corro, o subo a este árbol, o persigo a esta polilla'".

Griffin observa correctamente que "cuando un animal percibe conscientemente que otro animal corre, sube o persigue a una polilla, también debe tener conocimiento de quién está haciendo esas cosas. Y si el animal es consciente perceptivamente de su propio cuerpo, es difícil excluir el reconocimiento similar de que él, por sí mismo, es el que corre, sube o persigue".

Griffin concluye que "si se admite que los animales tienen conciencia perceptiva, negarles algún nivel de conocimiento de sí mismos sería una restricción arbitraria e injustificada". Gary Francione, Introducción a los derechos animales, capítulo V

Griffin señaló además que el hecho que se observen conductas complejas en animales que envuelven su capacidad de comunicarse, de resolver problemas y la utilización de herramientas, implican la utilización de conciencia. Durante mucho tiempo se ha sostenido que la conciencia ha promovido la supervivencia de los humanos ya que permite anticipar las consecuencias de sus acciones, entonces la conciencia puede igualmente promover la supervivencia de otras especies[2].

Citas sobre autoconciencia

- "Este es otro argumento, decir que somos diferentes de los [demás] animales porque no tienen conciencia propia. Sí tienen conciencia, tienen un esquema de su propio ser. Saben que son distintos de los otros". Jordi Sabater Pi, "Es una cuestión de grado",Cara a cara con la vida, la mente y el Universo, Capítulo XI

CONCLUSIÓN (C): Sólo los humanos deben ser respetados

No podemos llegar a la conclusión de que sólo los humanos deben ser respetados porque como hemos explicado no es verdad que sólo podemos deducir que otros humanos tienen una conciencia, también podemos usar las mismas analogías para deducir la existencia de conciencia en seres no humanos.





ARGUMENTO: “Las plantas también sienten, tienen una conciencia”

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RESUMEN:¿A qué nos referimos cuando decimos «sentir»? ¿las plantas sienten? ¿en qué estructura física emerge la conciencia de las plantas? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Un rasgo esencial de la Ética es la utilización de un criterio que diferencie las cosas que pueden ser cortadas, golpeadas, etc. de aquellas otras cosas que merecen un respeto (personas). El criterio que hace dicha diferenciación no puede ser otro que la existencia de una conciencia. Cuando decimos que una cosa «siente» no nos referimos simplemente a que reacciona a estímulos ambientales, pues toda la materia lo hace, sino que nos referimos a que tiene experiencias en una conciencia. Una conciencia es alguien que puede sufrir y disfrutar, y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias. Los seres vivos que tienen un sistema nervioso centralizado (un cerebro) tienen una conciencia en la que pueden sufrir y disfrutar,  y por lo tanto tienen intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados.

Las plantas no tienen cerebro, por lo tanto a priori no pueden tener conciencia, no son alguien, no son personas. Las plantas reaccionan automáticamente ante estímulos para mantener su homeostasis, pero dichas reacciones se producen involuntariamente y sin que exista una experiencia asociada a ellas, tal y como sucede con el proceso de cicatrización de una herida. La comunidad científica niega que las plantas tengan conciencia, y los cuatro científicos que afirman tal cosa ni siquiera pueden sustentar racionalmente ese supuesto porque les lleva a paradojas como la división y unión de conciencias debido a los esquejes e injertos.

Quien cree que las plantas son personas debería ser coherente y, además de no consumir productos de origen animal, tampoco debería consumir plantas, es decir, debería promover una alimentación vegana de tipo frugívoro: frutas, frutos secos, cereales, legumbres y de otros alimentos que no matan plantas.

Palabras clave: conciencia, fitotomía, homeostasis, intereses, plantas, sentir, seres vivos, tu quoque

Un rasgo esencial de la Ética es la utilización de un criterio que diferencie las cosas que pueden ser cortadas, golpeadas, etc. de aquellas otras cosas que merecen un respeto (personas). El criterio que hace dicha diferenciación no puede ser otro que la existencia de una conciencia, es decir, el sensocentrismo[1]. Criterios como la especie[2], la capacidad de razonamiento[3], la raza, el sexo, etc. discriminan arbitrariamente a alguien, razón por la cual no son éticamente válidos. Un humano es una persona porque tiene una conciencia, y tiene una conciencia porque tiene un cerebro; gracias a la conciencia se pueden sentir dolor y placer, y por lo tanto se tienen intereses respecto a dichas experiencias. No sólo los humanos tienen conciencia, también tienen conciencia la inmensa mayoría de individuos de otras especies animales[4], razón por la cual también deben ser respetados. Éstas son las conclusiones a las que hemos llegado en debates previos.

Algunas personas, como Stefano Mancuso, van por ahí diciendo que «las plantas no sólo viven, también son capaces de sentir». Lo primero que deben aclarar dichas personas es a qué se refieren con la palabra «sentir»: ¿a «reaccionar a estímulos ambientales» o a «tener experiencias en una conciencia»? La respuesta a esta pregunta es muy importante, pues si un ser, inerte o vivo, no tiene conciencia entonces no puede tener experiencias ni intereses asociados a ellas, y en tal caso no perjudicamos a nadie si la dañamos o matamos.

Sabemos la conciencia de los animales emerge de la estructura material llamada «cerebro». Si alguien afirma que las plantas tienen conciencia entonces debe indicar qué tejido de la planta se encarga de transformar los estímulos internos y externos del organismo en experiencias: ¿xilema?, ¿floema?, ¿tejido meristemático?, ¿tejido epidérmico?, ¿parénquima?, ¿colénquima?, ¿esclerénquima?, etc. ¿en cuál?, y por supuesto, adjuntar el artículo científico que lo afirma o, en todo caso, los argumentos para sostener tal afirmación. Algunas de las personas que afirman o sugieren que las plantas tienen conciencia dicen que las raíces son «el cerebro de las plantas», es decir, la estructura material de la cual emerge la conciencia, pero no dejan claro si emerge una conciencia de la raíz completa o si emerge una conciencia por cada punta de la raíz; esto es algo que deben aclarar.

Algunas personas afirman lo siguiente: «no se puede afirmar al 100% que las plantas no tienen una conciencia, pues siempre puede ser posible que las plantas tengan conciencia, pero que la ciencia no la haya descubierto aún, por lo tanto X». Estas personas utilizan el argumento de la certeza/duda para el cual existe otro espacio de debate[*]. Lo que deben aclarar dichas personas en el presente debate es cuál es esa conclusión X.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: Las plantas también tienen una conciencia

(P1) «Sentir» es reaccionar a estímulos.
(P2) Las plantas tienen conciencia.
(C) Es éticamente incorrecto no respetar a las plantas.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): «Sentir» es reaccionar a estímulos

A veces, al término «sentir» se le suele asociar a la capacidad que posee toda la materia para reaccionar a estímulos ambientales: a la luz, a la humedad, a la temperatura, a la presión, etc. Según dicha definición toda la materia sentiría. Por ejemplo, el mercurio que hay en el interior de un termómetro reacciona a los cambios de temperatura ambiental cambiando su volumen, razón por la cual alguien podría decir que «el mercurio siente». Lo que ocurre aquí es que dichas personas utilizan un significado erróneo de la palabra «sentir» cuando equiparan su significado a «reaccionar». A lo que nos estamos refiriendo aquí cuando decimos «sentir» es a la definición que da la Real Academia Española (RAE) que define «sentir» como «experiencia». Una experiencia es cada uno de los estados que pueden darse en una conciencia. Cuando decimos que una cosa «siente» no nos referimos simplemente a que reacciona a estímulos, sino que nos referimos a que dicha cosa tiene experiencias en una conciencia. Por lo tanto la premisa (P1) es falsa.

PREMISA (P2): Las plantas tienen conciencia

Teniendo en cuenta que «sentir» son experiencias de una conciencia, vamos a responder a quienes dicen que las plantas tienen conciencia.

Lo primero que deben hacer quienes afirman que las plantas tienen conciencia es hacer referencia al NOMBRE DEL ESTUDIO, publicado en revistas que por su rigor cuenten con un reconocido prestigio dentro de la comunidad científica, en el que se afirme que las plantas tienen una conciencia.

Si existieran estudios científicos en los que se afirmara que las plantas tienen una conciencia, y que por lo tanto sienten dolor, entonces existirían defensores del bienestar vegetal y de los derechos de las plantas que rechazarían la poda de plantas o podarlas sin anestesia, de igual manera que ocurre con humanos y con animales no humanos. La comunidad científica no reconoce que las plantas tengan conciencia, ni siquiera la sociedad, por eso no existen científicos ni asociaciones que se opongan a podar plantas o que promuevan que antes de cortarlas se las anestesie (ver vídeo) para que no sientan dolor y no sufran por ello.

En abril de 2007 se publicó el artículo "Plant neurobiology: no brain, no gain?" en la revista TRENDS in Plants Science. En él se conglomeró a nada más ni nada menos que 33 expertos en fisiología vegetal de institutos de investigación y universidades de todo el mundo. El motivo: una fuerte crítica a la idea popular de que las plantas poseen una estructura análoga al sistema nervioso central de los animales y por ende, una misma capacidad de sentir. Los autores son determinantes. En el segundo párrafo se puede leer: "Comenzamos declarando simplemente que no hay evidencia para estructuras tales como neuronas, sinapsis o un cerebro en las plantas".

La ciencia que estudia la mente, la neurociencia, sigue cinco principios fundamentales:

1º.- La mente y el cerebro son inseparables. El prestigioso neurólogo António Damásio lo dice bien claro: «El primer requisito para sentir, pues, procede de la presencia de un sistema nervioso".
2º.- Cada función mental en el cerebro se lleva a cabo con circuitos neuronales en diferentes regiones del cerebro.
3º.- Todos los circuitos del cerebro están construidos con células nerviosas.
4º.- Los circuitos neuronales usan moléculas específicas para generar señales en y entre las células nerviosas.
5º.- Las moléculas específicas se han conservado a través de millones de años de evolución.

Para la neurociencia, las plantas no tienen conciencia. A continucación dejamos información sobre ello:


Homeostasis: defensa automática frente a amenazas

Todo proceso que tiende hacia un fin (químico, físico, etc.) y que reacciona de tal manera que favorece la consecución de dicho fin podríamos llamarlo inteligente. Al hecho de que a una cosa (ser vivo o robot) se le presente una situación que amenaza su correcto funcionamiento (problema) y esté programado (natural o artificialmente) para defenderse de ella (solución) podemos llamarlo «inteligencia», pero eso no quiere decir que dicha cosa tenga una conciencia.

Al hecho de que las plantas reaccionen ante amenazas mediante complejos mecanismos de defensa podemos llamarlo «inteligencia», pero no quiere decir que tengan conciencia. Por propia experiencia sabemos que el cuerpo humano realiza funciones para las cuales no es necesaria la conciencia, sino que se realizan de manera automática con la finalidad de mantener la vida: la regulación de la temperatura, la regulación de insulina, la cicatrización, etc. Todos estos procesos automáticos son parte de lo que se conoce como homeostasis:

La homeostasis (del griego homo (ὅμος), "similar", y estasis (στάσις), "estado", "estabilidad") es una propiedad de los organismos vivos que consiste en su capacidad de mantener una condición interna estable compensando los cambios en su entorno mediante el intercambio regulado de materia y energía con el exterior (metabolismo). Se trata de una forma de estado estacionario dinámico que se hace posible gracias a una red de sistemas de control realimentados que constituyen los mecanismos de autorregulación de los seres vivos. Ejemplos de homeostasis son la regulación de la temperatura y el balance entre acidez y alcalinidad (pH).

Cuando el cuerpo humano o el cuerpo de otro animal sufre una herida o una infección se produce automáticamente una reacción bioquímica defensiva para eliminar la amenaza y para reparar el daño, es decir, ocurre involuntariamente. Por ejemplo, la cicatrización (ver vídeo) es un proceso natural que posee el cuerpo para regenerar los tejidos de la dermis y de la epidermis que han sufrido una herida. Al cabo de una hora de haberse producido una herida, los leucocitos polimorfonucleares o granulocitos llegan a ella y se convierten en las células más abundantes en la zona de la herida durante los próximos tres días. Es particularmente elevada su cantidad durante el segundo día. La fibronectina, los factores de crecimiento, y substancias tales como neuropéptidos y quininas son los que los atraen a la herida. Los granulocitos fagocitan los residuos y bacterias, aunque también matan a las bacterias mediante la liberación de radicales libres en un proceso denominado 'respiratory burst'. También limpian la herida mediante la secreción de proteasas que rompen el tejido dañado. Después de haber completado su tarea, los granulocitos sufren un proceso de apoptosis y son devorados y degradados por los macrófagos. Otros leucocitos que se encuentran en la zona son células T ayudantes, que secretan citoquinas para inducir la subdivisión de las células T, aumentar la inflamación, y para mejorar la vasodilatación y la permeabilidad de los vasos. Las células T también aumentan la actividad de los macrófagos. Las personas no dirigimos estos procesos químicos defensivos de manera voluntaria para intentar curar nuestras heridas, sino que son reacciones automáticas de la materia. Dichas reacciones defensivas son similares a las reacciones defensivas de plantas, hongos y microorganismos, cuando automáticamente reaccionan de manera defensiva sin necesidad de una conciencia dirija dicha reacción.

Podemos decir que la homeostasis es una reacción inteligente de los seres vivos porque es una respuesta que busca solucionar problemas que amenazan la supervivencia, pero dichas respuestas inteligentes no son el producto de una conciencia, sino el producto de millones de años de selección natural y de otros procesos. Las reacciones de las plantas ante estímulos se llaman tropismos y pueden clasificarse en los siguientes tipos:


Toda característica que poseen los seres vivos fue fijada porque dicha característica le confería una ventaja adaptativa al medio. Cuando una característica no confiere una ventaja adaptativa o bien es perjudicial entonces esa característica será suprimida. El sistema nervioso central (cerebro) es útil porque dota de una conciencia en la que se puede sentir dolor para huir rápidamente del peligro, por ejemplo del fuego. Sería innecesario y perjudicial para las plantas que pudieran sentir dolor, pues son seres sésiles, es decir, no pueden huir (no poseen aparato locomotor).

La conciencia no es racionalmente posible en plantas

Además, desde un punto de vista racional, la conciencia como fenómeno individual no es posible en las plantas. A continuación explicamos por qué:

Si una planta tiene una conciencia, llamémosla Ana, entonces cuando se divide a Ana en esquejes, cortando fragmentos del tallo, se estaría creando una nueva conciencia por cada esqueje (Berto, Carlos, Diana, Elena, etc.)... ¿cómo se divide una conciencia en dos? Pero es que, además, dicho esqueje puede ser injertadode nuevo en la misma planta o en otra planta de tal modo que el conjunto de ambos crezca como un solo organismo... ¿qué ocurre con la «conciencia» del esqueje? ¿la «conciencia» del esqueje se fusiona con la «conciencia» de la planta donde es injertado o conviven dos conciencias en el mismo ser vivo?

A veces, estas personas responden a esta objección diciendo que la conciencia de las plantas está en sus raíces, pero no especifican si hay una conciencia en la raíz entera o si hay una conciencia en cada punta de la raíz. Si suponemos que la conciencia de una planta está en su raíz entera entonces se presentaría la misma situación que se nos presenta con los esquejes de rama, pues también existen los esquejes e injertos de raíz. Y si suponemos que en una planta hay una conciencia en cada punta de su raíz entonces en una planta habría miles de conciencias, lo cual nunca se le escuchó decir ni al científico más extravagante, y mucho menos se ha publicado alguna investigación sobre esto en revistas científicas de prestigio. Por todo esto llegamos a la conclusión de que racionalmente las plantas no tienen conciencia, la premisa (P2) es falsa.

CONCLUSIÓN (C): Es éticamente incorrecto no respetar a las plantas

Si las plantas tuvieran conciencia, o si alguien cree que la tienen, entonces eso no sería una razón para matar a los demás con el objetivo de comer sus cadáveres, sino una razón para tampoco consumir productos de origen vegetal. En tal caso, en lugar de promover una alimentación vegetariana pura (vegana) se debería promover una  alimentación vegana de tipo frugívoro[5], pero como las plantas no tienen conciencia entonces no podemos llegar a la conclusión de que sea éticamente incorrecto dañar a las plantas. En algunas ocasiones no deberemos dañar a las plantas, pero no será por ellas en sí mismas, sino para no perjudicar a alguien.

Lo que ocurre muchas de las veces es que quienes dicen que las «plantas también sienten» no asumen el sensocentrismo, pero hacen como si lo asumieran para denunciar una supuesta incoherencia ética en quienes defienden los derechos animales mediante la cual concluir que estos son tan incoherentes como quienes explotan y matan a quienes no son humanos. Hemos explicado por qué las plantas no tienen conciencia, pero suponiendo que las plantas tuvieran conciencia, a dicho argumento falaz se le denomina tu quoque («y tú también»), pues intenta justificar un mal denunciando una incoherencia en lo que hacen mal otros. Es, por tanto, una variante de la falacia ad hominem[6]:

1. Una persona A afirma X.
2. Una persona B dice que las acciones de A no son coherentes con lo que ha afirmado.
3. Por lo tanto, X es falso.





ARGUMENTO: “Para producir vegetales se mata a animales en los campos de cultivo”

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RESUMEN:¿Una alimentación sin productos de origen animal tiene como consecuencia un mayor número de muertes de animales en los campos de cultivo que una alimentación no vegetariana?

La idea ética de que debemos respetar a todo ser que tiene una conciencia se llama sensocentrismo y su puesta en práctica se llama veganismo. Aunque la teoría es clara, en la actualidad la práctica del veganismo presenta dificultades, una de las más importantes es encontrar vegetales que hayan sido producidos de manera vegana. Pese a dicha imperfección en la práctica, el área de campo de cultivo necesario para alimentar a quien es vegetariano es menor que el área del campo de cultivo necesario para alimentar a quien no es vegetariano, esto ocurre porque hay que alimentar a los animales con los que éste se alimenta. Un menor área de cultivo tiene como consecuencia un menor número de animales matados en él, por lo tanto una alimentación vegetariana mata menos animales en los campos de cultivo que una alimentación no vegetariana. La agricultura debe ser vegana para que ésta ofrezca vegetales veganos, mientras tanto debemos seguir alimentándonos de la manera que produzca el menor sufrimiento y matanza posible.

Palabras clave: agricultura, área cultivable, campos de cultivo, vegetales veganos
Tipo de argumento: Descriptivo.

El sensocentrismo es la idea ética que dice que “tener conciencia” es el criterio que hace que un ser deba ser respetado, lo cual le diferencia del resto de seres que pueden ser usados (golpeados, cortados, etc.) para beneficio de aquel[1]. Para ser coherente con la idea ética del sensocentrismo se practica el veganismo, que no sólo abarca el ámbito de la alimentación, sino todos los ámbitos. Es importante tener en cuenta que las personas que no aceptan el sensocentrismo ya parten desde una base teórica errónea, generalmente desde el antropocentrismo (idea de respetar sólo a seres humanos), desde la que participan en debates como el que se va a presentar a continuación.

Algunos antropocentristas intentan rebatir el sensocentrismo en base a que su puesta en práctica mediante el veganismo es imperfecta, pues es cierto que los vegetales que se compran habitualmente se han producido matando animales en los campos de cultivo, independientemente de que sean ecológicos o no. Este argumento es tan absurdo como si un asesino de humanos intenta rebatir la idea del antropocentrismo en base a que su puesta en práctica mediante el humanismo es imperfecta: muchos de los productos y servicios que consumimos habitualmente han sido fabricados total o parcialmente por humanos que trabajan en condiciones de esclavitud, que mueren por accidentes laborales evitables, etc. Es obvio que del hecho de que sea difícil cumplir el deber de hacer algo lo mejor posible no se deriva lógicamente que deba hacerse mal, sino que debe buscarse la manera de solventar las dificultades. Por lo tanto primeramente debe aceptarse que la mala práctica de una idea ética no rebate dicha idea.

Existen antropocentristas que aceptan que la mala práctica de una idea ética no rebate dicha idea, pero afirman que una alimentación vegetariana mata más animales en los campos de cultivo que una alimentación no vegetariana. Si bien el número de muertes es un criterio objetivo y éticamente relevante para valorar la relevancia de dos tragedias[2], no es suficiente, pues existen otros criterios que también son éticamente relevantes, especialmente el valor de cada vida, lo cual aumenta la complejidad de tal manera que la valoración de la relevancia de dos tragedias pasa a ser intuitiva[3]. En este debate sólo vamos a investigar el número de muertes ocasionadas en los campos de cultivo y la razón por la que eso sucede.

Algún antropocentrista dice, como ocurre con Claudio Bertonatti en su artículo "La confusión del veganismo", que la alimentación vegetariana mata más animales que la alimentación no vegetariana porque podemos comprobar que en los campos de cultivo no hay animales silvestres y que en los campos ganaderos (ganadería extensiva) los animales silvestres conviven con los animales domésticos, dice. El artículo carece de referencia científica alguna que pudiera aportar datos, e ignora los datos existentes sobre contaminación de tierra, mar y aire, sobre deforestación y extinciones que produce el consumo de productos de origen animal, datos mediante los cuales podemos afirmar claramente que la alimentación vegetarina es más respetuosa con el medio ambiente que la alimentación no vegetariana[4]. El artículo supone que en la ganadería extensiva no se suplementa la alimentación de los animales con piensos vegetales, pero sí que se hace. Desde el blog México Vegano, se dá alguna otra respuesta a dicho artículo, o este vídeo del Vegano Cordobes que le responde directamente y de manera irónica, o este otro vídeo de Luchi Bonfico.

Estudios algo más serios, por ejemplo, el publicado en 2002 por el profesor de Ciencia Animal, Steven Davis, titulado "The least harm principle suggests that humans should eat beef, lamb, dairy, not a vegan diet" sugiere que la alimentación vegetariana no reduce el número de animales que mueren en los campos de cultivo. Cuando un tractor atraviesa un campo de arado para cultivar, aplicar fertilizantes y/o plaguicidas, o para recoger la cosecha, los animales que viven ahí son matados o asesinados. Sobre la base de un estudio llegó a la conclusión de que las poblaciones del ratón de madera se redujeron de 25 ratones por hectárea a 5 ratones por hectárea después de la cosecha (atribuido a la migración y a la mortalidad). Davis estima que 10 animales por hectárea son asesinados por la agricultura cada año. Si los 120.000.000 de acres (490.000 km2) de las tierras de cultivo se utilizan para una dieta vegetariana/vegana entonces aproximadamente 1200 millones de animales mueren o son asesinados cada año. Según Davis, si la mitad de las tierras de cultivo se convierte en pasto de rumiantes entonces estima que 9000 millones de animales morirían o serían asesinados cada año, suponiendo que se asesinen 8000 millones al año entre aves, carne de vacuno, cordero y productos lácteos[5].

Algunas personas afirman que la alimentación frugívora mata a menos animales en los campos de cultivo que la alimentación vegetariana estricta, pero no aportan ningún razonamiento o estudio que respalde a dicha afirmación, por lo tanto no puede ser tomada en serio.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: Los veganos también matan animales en los campos de cultivo

(P1) Debemos respetar a los demás.
(P2) Debemos matar el menor número de animales, a ser posible ninguno.
(P3) La alimentación sin productos de origen animal tiene como consecuencia un mayor número de muertes de animales en los campos de cultivo que una alimentación que incluye productos de origen animal.
(C) Debemos alimentarnos con productos de origen animal.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.

Las premisas P1 y P2 son ciertas.

PREMISA (P3): La alimentación sin productos de origen animal tiene como consecuencia un mayor número de muertes de animales en los campos de cultivo que una alimentación que incluye productos de origen animal.

Muchos animales son matados en los campos de cultivo debido a la agricultura. Por lo tanto, a mayor área de los campos de cultivo se produce una mayor cantidad de muertes de animales como consecuencia de las labores agrícolas.

Los cultivos más abundantes son de trigo, de maíz y de soja. Las cosechas son comidas directamente por humanos o se destinan a la elaboración de piensos para alimentar a los miles de millones de animales que son criados y explotados en granjas para la obtención de su carne. Según el informe "Devorando la Amazonia", presentado en abril de 2006 por Greenpeace, la mayoría de dichos cultivos se destinan a la elaboración de piensos para producir carne:

"El 80% de la producción de soja de todo el mundo se dedica a la elaboración de piensos para la industria ganadera. La creciente demanda de piensos a base de soja por los agricultores europeos está expandiendo las fronteras agrícolas hasta la selva tropical amazónica. Europa compra la mitad de la soja exportada desde el estado amazónico de Mato Grosso, donde se cultiva el 90% de la soja de la selva tropical. Carne alimentada con soja de la selva tropical encuentra el camino hasta los supermercados y cadenas de comida rápida de toda Europa."-"Devorando la Amazonia", Greenpeace, 2006

Cada animal destinado a la producción de carne necesita una gran cantidad de pienso vegetal. Si se reduce el número de animales de las granjas entonces también se reduce la cantidad de pienso consumido, repercutiendo esto en una menor necesidad de área de campos de cultivo.

Un humano vegetariano necesita un menor área de terreno cultivado para su adecuada alimentación que un humano no vegetariano. Por lo cual, siguiendo las mismas políticas no veganas en la agricultura para ambos casos, podemos afirmar que con una alimentación vegetariana estricta se matan menos animales en los campos de cultivo que con una alimentación no vegetariana. Algunos cálculos son los siguientes[6]:

- En 2003, Gaverick Matheny, un doctorado en Economía Agrícola en la Universidad de Maryland, publicó un artículo titulado "Least Harm: A Defense of vegetarianism from Steven Davis's Omnivorous Proposal", en él explica que el razonamiento de Steven Davis contiene varios defectos importantes, entre ellos la reducción de la definición de "daño" a fin de incluir sólo la matanza de animales, y calcular el número de muertes de animales sobre la base de la superficie terrestre en lugar de por consumidor. Se produce una cantidad igual de proteínas a partir de 1 hectárea de tierras de cultivo para producir vegetales, que utilizando 2.6 hectáreas para producir productos lácteos de rumiantes, o que utilizando 10 hectáreas para producir carne de vacuno, por lo tanto, son necesarias menos tierras de cultivo para una alimentación 100% vegetariana que para una alimentación no vegetariana. Según estimaciones de Gaverick Metheny, 0,3 animales mueren en los campos de cultivo por cada persona que sigue una alimentación vegana, 0,39 animales mueren por cada persona que sigue una alimentación vegetariana, y 1,5 animales mueren con el modelo no cárnico propuesto por Davis. Matheny dice que "Después de la corrección de estos errores, el argumento de Davis da una razón fuerte para en lugar de estar en contra, adoptar una dieta vegetariana". (Más información)



Número de animales matados en los campos de cultivo para producir
un millón de calorías de algunos alimentos (gráfico interactivo) (Link)

Un factor importante a tener en cuenta es que la agricultura masiva actual no tiene en cuenta los intereses de los animales que viven en los campos de cultivo, pues no está basada en criterios veganos. Esto es debido a que si a una sociedad no le importa matar a cerdos, a vacas y a pollos para comerles entonces difícilmente se preocupará por los topos, los ratones y otros animales que mueren en los campos de cultivo debido a la actividad agrícola. La difusión de la idea sensocentrista y su puesta en práctica mediante el veganismo crean las condiciones de sensibilización necesarias para que la sociedad avance hacia una agricultura vegana o vegánica (veganic agriculture) o stock-free agriculture. En 1996 se creó la Vegan Organic Network (VON) (Red Orgánica Vegana) y en 2004 se creó el Stockfree Organic Standards (SOS) (Normas Orgánicas Stockfree). El SOS consiste en cultivar sin herbicidas, sin pesticidas y sin fertilizantes artificiales, pero también sin estiércol animal y sin subproductos de matadero que benefician económicamente a dicha industria. Por ejemplo, la organización Stockfree Organic Services certifica que los vegetales han sido cultivados siguiento el estandard de la agricultura vegana. Por lo tanto, de la misma manera que posiblemente la ganadería extensiva mate menos animales que la ganadería intensiva, la agricultura vegana mata menos animales que la agricultura no vegana, y también menos que la ganadería extensiva.



Growing Green with Iain Tolhurst (Link)


CONCLUSIÓN (C): Debemos alimentarnos con productos de origen animal

No podemos llegar a la conclusión de que debemos alimentarnos con productos de origen animal debido a que el consumo de productos de origen animal produce un mayor número de muertes en los campos de cultivo y además explota a los animales domésticos en las granjas y los mata en los mataderos.





ARGUMENTO“Sólo los humanos tienen dignidad”

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RESUMEN:¿Qué es la dignidad? ¿qué relación existe entre dignidad y respeto? ¿quienes no son humanos tienen dignidad? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Cuando alguien dice que un individuo "posee dignidad" no hacen más que decir que dicho individuo "merece consideración ética, respeto", por lo tanto, la dignidad no es una característica poseída sino un tipo de trato asignado. No existe ningúna razón por la que no se deba tratar con dignidad a quienes no son humanos, pues todos ellos, a priori, merecen respeto.

Palabras clave: dignidad, respeto

Algunas personas dicen que los humanos y sólo ellos poseen dignidad:

La dignidad no es una carácterística de un individuo, sino otra manera de decir que se le debe respetar. Decir que alguien tiene dignidad es lo mismo que decir que, a priori, merece respeto:
dignidad. (Del lat. dignĭtas, -ātis).
1. f. Cualidad de digno.
digno, na. (Del lat. dignus).
1. adj. Merecedor de algo.
 
De dicha afirmación deducen que es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos, pues dicen que estos no tienen dignidad.

El concepto de dignidad es muy utilizado por la teología judeo-cristiana para discriminar arbitrariamente a quienes no son humanos (o a quien sea), pues considera que cada uno de ellos sólo es algo destinado a ser utilizado por los humanos, es decir, son vistos como cosas en lugar de como personas. La razón que se dá desde la teología judeo-cristiana para considerar que sólo los humanos poseen dignidad es que "los humanos, y sólo ellos, han sido creados a imagen de Dios":

«El hombre ha sido creado a imagen de Dios, en el sentido de que es capaz de conocer y amar libremente a su propio Creador. Es la única criatura sobre la tierra a la que Dios ama por sí misma, y a la que llama a compartir su vida divina, en el conocimiento y en el amor. El hombre, en cuanto creado a imagen de Dios, tiene la dignidad de persona: no es solamente algo, sino alguien capaz de conocerse, de darse libremente y de entrar en comunión con Dios y las otras personas.» (Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, n. 66. cfr. También Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 355-357).

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión de este argumento:

ARGUMENTO: Sólo los humanos tienen dignidad

(P1) La principal característica éticamente relevante es la dignidad.
(P2) Sólo los humanos tienen dignidad.
(C) Es éticamente correcto explotar y matar a quien no es humano.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

PREMISA (P1): La principal característica éticamente relevante es la dignidad

Cuando alguien dice que un individuo "posee dignidad" no hacen más que decir que dicho individuo "merece consideración ética, es decir, merece respeto", por lo tanto, la dignidad no es una característica poseída sino un tipo de trato asignado.

PREMISA (P2): Sólo los humanos tienen dignidad

Cuando dichas personas dicen "sólo los humanos tienen dignidad" lo que están diciendo es que "sólo los humanos merecen consideración ética, es decir, sólo los humanos merecen respeto". A ello podemos preguntar "¿por qué sólo los humanos poseen dignidad?", entonces nos responderán diciendo que sólo los humanos poseen una característica C[2], lo cual es la falacia ecológica, asumiendo erróneamente que no la posee ningún animal no-humano[3]. En la mayoría de los casos dirán erróneamente que dicha característica C no es la conciencia[4].

CONCLUSIÓN (C): Es éticamente correcto explotar y matar a quien no es humano

No podemos llegar a la conclusión de que sea éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos porque la principal característica éticamente relevante para ser respetado no es "ser respetado" sino tener una conciencia y no sólo los humanos la tienen.




ARGUMENTO:"Hitler era vegetariano, por lo tanto el vegetarianismo no puede ser bueno"

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RESUMEN:¿Qué es el vegetarianismo? ¿Adolf Hitler fue vegetariano? si lo fue ¿por qué motivo?... ¿qué tipo de alimentación "vegetariana" llevaba? de ser cierto ¿qué conclusiones éticas se podrían sacar de ello? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Hitler no seguía una alimentación vegetariana, y aunque la hubiera seguido sería tan irrelevante desde el punto de vista ético como sus preferencias sexuales o su abstinencia al tabaco o al alcohol. El veganismo no es un tipo de alimentación sino una filosofía y un estilo de vida que, por ser antiespecista, está basado en el respeto a los demás animales sintientes. Hitler no fue antiespecista ni vegano, ni siquiera humanista. El veganismo no tiene nada que ver con el bienestarismo ni con el ecologismo nacionalsocialista sino con el abolicionismo antiespecista, el cual es incompatible con la explotación y asesinato de animales, sean o no humanos y, por lo tanto, también es incompatible con la ideología nazi.

Palabras clave: vegetarianismo, vegetarianismo de Adolf Hitler

El vegetarianismo es un tipo de alimentación que excluye la ingestión de carne (y de "pescado"); debido a ello también se le ha llamado ovolactovegetarianismo (y "ovolácteos" a sus practicantes), para diferenciarlo del vegetarianismo estricto o puro, que elimina todo producto de origen animal. El vegetarianismo ha estado muy relacionado con salud y la "ética" religiosas. En 1944, Donald Watson (1910-2005) y otros seis amigo fundan The Vegan Society e inventa la palabra "vegano" para referirse a quien practica el veganismo, consistente en rechazar los productos de origen animal, no sólo en alimentación, sino en todos los ámbitos.

Algunas personas dicen que "Hitler era vegetariano" con la intención de asociar el vegetarianismo con cualidades propias del máximo responsable del genocidio cometido por la Alemania nazi. De este modo, se intenta decir que todo vegetariano sería como Hitler en lo esencial, es decir, en los rasgos relevantes que le definen.

A veces con este argumento también parece que se sugiere que los humanos que comen carne también pueden ser buenas personas, pues consideran que explotar y matar a quien no es humano es éticamente correcto.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: Los vegetarianos son como Hitler

(P1) Hitler fue un genocida.
(P2) Hitler fue vegetariano.
(C) Los vegetarianos son como Hitler, el vegetarianismo no es lo éticamente correcto.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): Hitler fue un genocida

Es cierto que Adolf Hitler, como máxima autoridad en la Alemania, ordenó el exterminio a millones de humanos en campos de exterminio. Además, Hitler legalizó la experimentación humana, la cual se realizó con presos políticos.

Hitler no hizo nada para acabar con los campos de concentración y de exterminio de quienes no son humanos, es decir, no luchó contra las granjas ni contra los mataderos. Además, Hitler mantuvo la experimentación animal. La ley de Weimar, aprobada en 1931, indicaba que los médicos primero debían realizar sus experimentos en quienes no son humanos antes de proceder con los humanos. Esta ley nunca fue derogada mientras Alemania estuvo controlada por Adolf Hitler y su "nacionalsocialismo". La experimentación animal fue vista como parte de la "ciencia judía" y la medicina "internacionalista", mostrando una mente mecánica que consideraba la naturaleza como algo a ser dominado, en vez de respetado. Hermann Göring anunció su prohibición el 16 de agosto de 1933, siguiendo los deseos de Hitler, pero el médico personal de Hitler, el Dr. Theodor Morrel, le persuadió, ya que estas medidas iban en contra de los intereses de la investigación alemana, y particularmente la investigación en materia de defensa. La prohibición por lo tanto fue revisada tres semanas más tarde, el 5 de septiembre de 1933, cuando se anunciaron ocho condiciones bajo las cuales las pruebas animales podrían ser llevadas a cabo, con objeto de reducir el dolor y los experimentos innecesarios. Primates, caballos, perros, y gatos fueron acogidos bajo protección especial, y las licencias para realizar vivisecciones serían dadas a instituciones, no a personas individuales. La retirada de la prohibición fue justificada con el aviso: "Es una ley de cada comunidad para que, cuando sea necesario, se sacrifiquen individuos singulares en interés del cuerpo entero".

PREMISA (P2): Hitler fue vegetariano

Una alimentación vegetariana, es simplemente eso, un tipo de alimentación. Si Hitler fue o no vegetariano eso no dice nada acerca de sus creencias éticas. Evidentemente, Hitler no fue vegano, pues el veganismo es una filosofía y un estilo de vida basado en el respeto a los animales sintientes[1], y recordemos que los humanos somos animales sintientes pertenecientes a la especie Homo sapiens, incluidos los judios, los gitanos, y otras colectividades humanas discriminadas y exterminadas por el régimen nazi.

Las conexiones entre las prácticas del régimen nacionalsocialista de Hitler y el maltrato de animales en Estados Unidos son evidentes. Los rituales usados para descuartizar a animales no humanos en mataderos fueron utilizados como modelo para la masacre de humanos durante el holocausto nazi. Esta es la base del libro de Charles Patterson titulado ¿Por qué maltratamos tanto a los animales? Un modelo para la masacre de personas en los campos de exterminio nazis. Pero Patterson va más allá, pues pone de manifiesto una verdad indiscutible, el sufrimiento que los humanos causan a los animales, que a menudo es el mismo que se provoca entre los mismos seres humanos. Y a pesar de todo ello, su mensaje es de esperanza. Su relato no deja a nadie indiferente, por ello es considerado uno de los libros más influyentes del siglo XXI y está traducido a once idiomas.[2]

Isaac Bashevis Singer (1904 - 1991), premio Nobel de literatura en 1978, era hijo y nieto de rabinos y hermano del novelista Israel Joshua Singer. Creció en el barrio judío de Varsovia —rodeado por un recurrente escenario de violencia antisemita en forma de pogroms— donde se hablaba idish. En 1935 y ante el temor de la ofensiva nazi emigró a los Estados Unidos. Singer fue un destacado vegetariano durante los últimos 35 años de su vida, y a menudo incluía temas vegetarianos en su obra. En The Letter Writer, escribió: "En relación con los animales, toda la gente es nazi; para los animales, esto es un eterno Treblinka". Igualmente, en Enemigos, una historia de amor (1972) escribió:

"En su comportamiento para con los animales, todos los hombres son nazis. La vanidad con la que el hombre hace su voluntad con los animales, es vivo ejemplo de las teorías racistas más radicales: El principio de que tener el poder, es tener la razón". Isaac Bashevis Singer, Enemigos, una historia de Amor (1972)

En varias ocasiones Hitler redujo la cantidad de carne en su dieta, principalmente por razones médicas. A veces se redujo mucho, pero la evidencia muestra que él nunca dejó de comer carne por completo en cualquier longitud de tiempo significativo. Por desgracia, muchos consumidores de carne, incluyendo los historiadores, utilizan el término "vegetariano" incorrectamente para describir a alguien que simplemente reduce su consumo de carne. La confusión se agravó por Goebbels, que groseramente exageró "el vegetarianismo de Hitler" con fines propagandísticos[3].

El autor Rynn Berry[4], vegetariano y defensor de los derechos de los animales, mantiene que aunque Hitler redujo la cantidad de carne en su dieta, nunca paró de comer carne completamente durante una cantidad de tiempo significativa. Berry argumenta que muchos historiadores usan el término 'vegetariano' incorrectamente para describir alguien que simplemente reduce su consumo de carne[5].

Según Robert Payne, biógrafo de Adolf Hitler y máximo conocedor del tema, el vegetarianismo de Hitler fue un rumor que creó Goebbels, su ministro de propaganda[6][7]:

"El ascetismo de Hitler jugó un importante papel en la imagen que proyectaba sobre Alemania. De acuerdo con la leyenda ampliamente creída, el nunca fumaba ni bebía, así como tampoco comía carne o tenía nada que ver con mujeres. Solo lo primero fue cierto". Robert Payne

HITLER COMÍA HUEVOS:

En el documento 2 "Las mujeres de Hitler. Mujeres alrededor de Hitler" del libro Interrogatorios. El III Reich en el banquillo puede leerse lo siguiente[8]:

"Éste había prescrito el año anterior la dieta vegetariana de Hitler cuyos componentes solía enviar a la Berghof desde su clínica. La señorita Martiali iba a veces a la cocina a preparar las comidas. Hitler tenía crecientes problemas intestinales y como la ayudante dietética (una medio judía) que le había enviado Mariscal Antonescu(34) estaba ausente, la elección recayó en la señorita Martiali." (...) "La casa que tenía Hitler en Munich, en la Prinzregentenstrasse, estaba al cuidado de un matrimonio apellidado Winter. El marido se encargaba de todos los detalles de la vivienda, de las reparaciones, etcétera, pero el trabajo principal lo hacía la señora Winter, que tenía el cargo de ama de llaves. Hacía mucho que conocía a Hitler. Era de procedencia humilde. Mantenía la casa, de cinco habitaciones, en orden, y cuidaba de Hitler –en lo que no era competencia de los criados de sexo masculino– cuando estaba en la ciudad. Le preparaba comidas sencillas, consistentes sobre todo en huevos, verduras y ensaladas". Documento 2: "Las mujeres de Hitler. Mujeres alrededor de Hitler" del libro Interrogatorios. El III Reich en el banquillo

Léon Degrelle, general de las SS y amigo de Hitler, escribió: "No soportaba comer carne, porque significaba la muerte de una criatura viva. Sólo toleraba los huevos, porque la puesta del huevo significaba que la gallina había sido conservada en vez de sacrificada".

HITLER BEBÍA LECHE:

En el libro Adolf Hitler, mi amigo de Juventud, escrito por el nacionalsocialista A. Kubicek puede leerse lo siguiente[9]:

"Hitler era un verdadero artista en pasar hambre, a pesar de que, cuando se le presentaba la ocasión, gustaba de comer bien. Es cierto que durante su época en Viena casi siempre le faltaba el dinero necesario para ello. Y cuando tenía dinero estaba siempre dispuesto a renunciar a la comida para adquirir una localidad en el teatro. No comprendía los placeres materiales. No fumaba, no bebía y vivía durante días alimentándose sólo de pan y leche". A. Kubicek

HITLER COMÍA CARNE:

Hitler era un apasionado del caviar (hasta que descubrió su precio) y las salchichas, su plato favorito era el Leberknöld, albóndigas de hígado, típico de la cocina austríaca.

Más información en la Wikipedia sobre el vegetarianismo de Adolf Hitler.

El nazismo tenía un fuerte componente ecologista y bienestarista, pero no antiespecista. El amor por la Naturaleza, impulsado por el romanticismo alemán, era una de las bases ideológicas del nacionalsocialismo. Su doctrina se basaba en la ley que reina en la naturaleza de que solo los mas fuertes sobreviven y llevaron esta máxima darwiniana hasta el extremo. Por eso la conservación de la naturaleza y la comunión con ella les daba la posibilidad de ser esa raza superior que creían ser. Por lo cual podemos decir que la base ideológica del nacionalsocialismo tenía un fuerte componente ecologista, muy en la línea con lo que desde 1973 se ha venido a llamar ecología profunda. En su libro El Nuevo Orden Ecológico. El árbol, el animal y el hombre (1992), el filósofo francés Luc Ferry argumenta que la preocupación nazi por el medio ambiente se basa en una estética que une al pueblo alemán en un sentimiento común:

"la belleza como sentimiento y la edad de oro perdida son, esencialmente una naturaleza original, salvaje, pura, virgen, auténtica e irracional, accesible únicamente a través de las vías del sentimiento. Esta naturaleza original se define como tal incluso por su carácter extrahumano. Es exterior al hombre y anterior a él - exterior a su razón matemática y anterior a la aparición de la cultura artificial de la que el desvarío y el orgullo humanos son los únicos responsables". Luc Ferry, El Nuevo Orden Ecológico. El árbol, el animal y el hombre (1992)

Pero para el nazismo, la importancia de los animales sólo estaba en función de su valor ecológico, por lo tanto, el nazismo defendía un ecologismo especista con base "ariocentrista" (primero los arios, luego los ecosistemas y luego los demás individuos). El nacionalsocialismo incluía fuertes leyes bienestaristas[10], es decir, para qué y cómo los humanos debían explotar y matar a quienes no son humanos, por lo tanto, el régimen nazi no tenía el objetivo de hacer leyes que abolieran el total uso de animales, como piden los defensores de los derechos animales. El nazismo proclamó tres leyes bienestaristas y ecologistas al respecto:

- El 24 de noviembre de 1933, muy poco después del advenimiento del hitlerismo al gobierno del Estado, se proclamó la ley Reichs Tierschutzgesetz (Ley del Reich de Protección de los Animales), y se basaba en una frase pronunciada en un discurso por el recién estrenado canciller y con la que la nueva ley abría su texto al modo de cita: "En el nuevo Reich no debe haber cabida para la crueldad con los animales". Los ideólogos que la redactaron, Giese y Kahler, teorizarían años más tarde sobre este "corpus" legal en su libro El Derecho alemán de la protección de los animales.

- El 3 de julio de 1934, se proclamó la Ley Das Reichsjadgesetz (Ley Limitadora de la Caza), que dice lo siguiente:

"El desarrollo bisecular del derecho alemán de la caza ha llegado a un desenlace de una importancia capital para el pueblo y el Reich alemanes. Esta ley no sólo ha permitido superar el estado de dispersión que se reflejaba hasta entonces en veinte leyes regionales diferentes y alcanzar así la unidad jurídica, sino que también se ha impuesto la tarea de conservación de la caza (des Wildes) por cuanto constituye uno de nuestros bienes culturales más valiosos, así como de la educación del pueblo pensando en el amor y la comprensión hacia la naturaleza y de sus criaturas". Ley Das Reichsjadgesetz (Ley Limitadora de la Caza), 3 de julio de 1934

La naturaleza salvaje (das Wilde) se define como un «bien cultural» de Alemania, no como algo anterior a cualquier civilización. Recíprocamente, el amor por la naturaleza, rasgo cultural por antonomasia, se presenta como arraigado desde tiempos inmemoriales en la constitución biológica propia de la germanidad:

"El amor hacia la naturaleza y sus criaturas y el placer de la caza en el bosque y los campos está arraigado en lo más profundo del pueblo alemán. Así, el noble arte de la montería alemana se ha ido desarrollando en el decurso de los siglos adosado a una tradición germánica inmemorial. Hay que preservar eternamente para el pueblo alemán el arte de cazar y la caza como bienes muy valiosos para el pueblo. Hay que hacer más profundo el amor del alemán por su terruño nacional, fortalecer su fuerza vital y facilitarle el descanso al cabo de la jornada de trabajo". Ley Das Reichsjadgesetz (Ley Limitadora de la Caza), 3 de julio de 1934

La ley de 1934 es sin duda la primera que redefine el papel del cazador en términos modernos, según una consideración destinada a una prolongada posteridad, pasa de mero predador a ser uno de los artífices principales de la protección del entorno, incluso de una restauración de la diversidad original, incesantemente amenazada por la uniformización moderna:

"(...) el deber de un cazador digno de este nombre no consiste sólo en dar caza a la presa, sino también en mantenerla y cuidarla para que se produzca y se preserve una situación de la presa más sana, más fuerte y más diversificada en lo que a las especies se refiere". Ley Das Reichsjadgesetz (Ley Limitadora de la Caza), 3 de julio de 1934

La sección sexta de la ley está dedicada a la disposición de las limitaciones del derecho a cazar, limitaciones que no sólo dependen de las exigencias de la seguridad, del orden público, o incluso de la necesaria protección del paisaje, sino también del imperativo «de evitar la crueldad para con los animales». En nombre de este propósito muy valioso para el propio Hitler, determina dos tipos de caza que utilizan trampas dolorosas y quedan prohibidos. La Reichsjagdgesetz constituye así la pieza maestra del dispositivo ecologista nacionalsocialista: con ella el hombre se considera, no ya dueño y poseedor de una naturaleza humanizada y cultivada por sus desvelos, sino responsable de un estado salvaje originario dotado de derechos intrínsecos cuyas riqueza y diversidad ha de preservar eternamente.

- El 1 de julio de 1935, se proclama la Ley Reichsnaturschutzgesetz (Ley de Protección de la Naturaleza), en la que se proponía la institución de "Monumentos Naturales", es decir, "creaciones originales de la naturaleza cuya presentación resulta de un interés público motivado por su importancia y su significación científica, histórica, patriótica...", además se demarcan las "zonas naturales protegidas", verdaderos Parques Nacionales.

Como muestra de estas leyes, cabe citar que se prescribió la manera menos dolorosa de herrar un caballo, así como el modo de cocinar una langosta para evitar que se cocieran vivas, es decir, medidas bienestaristas como las que se promueven en el actual contexto especista. Podemos afirmar que actualmente seguimos viviendo en el bienestarismo nazi.

CONCLUSIÓN (C): Los vegetarianos son como Hitler

Argumentar que Adolf Hitler era vegetariano insinuando que quienes practican el vegetarianismo son similares a él es una falacia conocida como falacia de accidente inverso, es una generalización apresurada a partir de un caso particular, un error lógico(1).

Incluso se ha creado una falacia específica sobre este tema. La expresión reductio ad Hitlerum (Reducción a Hitler, falacia del tipo Ad hominem), argumentum ad Hitlerum o argumentum ad nazium fue creada originalmente por Leo Strauss, profesor de la Universidad de Chicago. Reductio ad Hitlerum es una falacia de la forma "Adolf Hitler o el Partido Nazi apoyaban X; por lo tanto X debe ser malo".

Aún si fuera realmente cierto que Hitler fue vegetariano este hecho no confirma nada acerca de la bondad o la maldad inherente al vegetarianismo ni de la bondad o maldad de quienes lo practican. Otra falacia de accidente inverso sería decir: "Hitler amaba a su perro, luego todos los que aman a los perros son nazis", ya que con esta afirmación tampoco se dice nada acerca de la bondad o maldad inherente al amor por los perros ni de la bondad o maldad inherente a quienes practican ese amor. También resultaría fácil en este caso generalizar igualmente sobre la gran cantidad de dictadores y genocidas que se han paseado por la historia de este planeta siendo omnívoros, sin que ello signifique que todos los omnívoros se identifiquen con sus mismas cualidades. Esta sería una buena manera de hacer entender a quien presente esta afirmación con fines espurios lo falaz de su propuesta.

Los agentes éticos realizan acciones debido a unas razones. Una cosa es el agente ético (Hitler, Gandhi, etc.), otra cosa es la acción que se realiza (matar judíos, comer de manera vegetariana, etc.) y otra la razón por la que se realiza dicha acción (por propia salud, por ecologismo, por ética hacia los animales, etc.). Un agente ético al que consideramos que, en general, es éticamente incorrecto (lo que entendemos por ser mala persona) puede realizar una acción éticamente correcta por la razón que sea, pues una acción es éticamente correcta independientemente de quien la realice, por ejemplo, alimentarse respetando a los demás animales.




ARGUMENTO: “El Corán no dice nada sobre respetar a los animales”

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RESUMEN:¿El Corán dice algo sobre el respeto a quienes no son humanos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

No hay ninguna razón para obedecer lo que pone en el libro Corán, pero incluso si alguien obedece coherentemente lo que en dicho libro pone entonces deberá dejar de hacer daño a quienes no son humanos, pues el Corán condena hacerles daño sin necesidad. Practicando el veganismo se evita dañar a quienes no son humanos innecesariamente.

Palabras clave: Corán, Islám

El Corán es el libro sagrado del Islam que contiene la doctrina transmitida por el supuesto dios Alá a los humanos a través del profeta Mahoma (Muhammad en árabe) y por intermediación del supuesto ángel Gabriel. Mahoma es el último de los profetas enviados por Alá para difundir su doctrina, la cual es la misma que sus predecesores habían sostenido, pero actualizada. Jesus de Nazaret es considerado por el Islam como uno de sus profetas, pero de menor importancia que Mahoma.

Algunas personas dicen que el Corán no dice nada sobre respetar a quienes no son humanos. Algunos musulmanes incluso muestran odio hacia los perros y los cerdos porque según ellos lo dice el Corán.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: El Corán permite la explotación y la matanza animal

(P1) Debemos obedecer lo que dice el Corán porque es la palabra del dios Alá.
(P2) El Corán no dice nada sobre respetar a quienes no son humanos.
(C) Es éticamente correcto explotar y matar a quien no es humano.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): Debemos obedecer lo que dice el Corán porque es la palabra del dios Alá

Se supone que el Corán es la palabra de un dios llamado Alá y que por lo tanto esa sería la razón por la que los humanos deberían obedecer lo que dicho libro dice. No debemos obedecer lo que dice el Corán por las siguientes razones: (1) No existe ningún dios y (2) si un dios existiera no deberíamos obedecerle, sino hacer el bien.

PREMISA (P2): El Corán no dice nada sobre respetar a quienes no son humanos

El Corán se limita a decir que no se debe comer carne de cerdo. En el Corán no se dice nada acerca de odiar a los animales no-humanos, pues son criaturas de Dios. Veamos algunas citas de libros religiosos musulmanes que instan a respetar a quienes no son humanos:

- Mahoma dijo en el Alcorán: "¡Oh hombres! Nutríos de todos los frutos de la tierra saludables y permitidos.""Dios os veda comer animales muertos, sangre, carne de puerco y todo animal sobre el cual se haya invocado un nombre que no sea el suyo."(capitulo 2, versículos 163 y 168)

- "Os ha prohibido los animales muertos y aquellos que han sido inmolados ante los ídolos, la sangre y la carne de puerco, pero aquel que por necesidad perentoria falte a esta ley, sin deseo de pecar, sabrá cuán grande es la misericordia de Dios"(capitulo 16, vers. 116)

- "Es Dios quien ha creado las legumbres y los árboles que crecen en vuestros jardines. él es quien ha hecho fructificar a los olivos y a los naranjos y el creador del gran número de frutos cuya forma y cuyo gusto varían hasta lo infinito."(capitulo 6, vers. 142)

- En el libro Así habló Mahoma (traducción hecha del Hadit del Dr. M. Hafiz Syed), los discípulos del profeta Mahoma le preguntaron: “¿En verdad, existen recompensas por hacer el bien a los cuadrúpedos, y darles agua para beber?” Mahoma les contestó: “Hay recompensa para el que beneficia a cualquier animal”.

- De Abu Huraira, radi Allahu anhu, se transmitió que el Mensajero de Allah, salalá ua laihim ua salam, dijo: "Un hombre caminaba sediento y encontró un pozo, al cual bajó y bebió. Después salió y vio un perro jadeando y queriendo lamer la arena de la sed que tenía. Se dijo el hombre: -Este perro ha llegado a un grado de sed como el que yo tenía.-Así pues, bajó al pozo, llenó su bota de agua y agarrándola con la boca pudo subir y salir del pozo para dar de beber al perro. Y de esa forma el hombre obtuvo el agradecimiento y el perdón de Allah. Dijeron: -¡Oh Mensajero de Allah! ¿Hay verdaderamente en los animales recompensa para nosotros si les hacemos el bien?-Y dijo: -En cada ser vivo que se le haga el bien hay recompensa-." (Lo relataron Al-Bujari y Muslim) (Hadiz número 81 del capítulo 13 de riyadus salihin del imam al Nawawi)

- Hadith - Bukhari 3:553, Narró 'Abdullah bin 'Umar Radiallahu anhu (también en Muslim, Narró Abu Huraira): El Apostol de Allah sallalahu allaihi wa sallam dijo: “ Una mujer fue torturada y puesta en el Infierno porque mantuvo un gato encerrado hasta que se murió de hambre”. El Apostol de Allah sallalahu allaihi wa sallam dijo más tarde: (Allah sabe más) Allah dijo(a la mujer), ‘ No lo alimentastes ni le distes agua cuando lo encerrastes, ni lo dejastes libre para comer los insectos de la tierra’”

- Hadith- Muwatta 2.13 : Yahya me contó de Malik de Ishaq ibn Abdullah ibn Abi Talha de Humayda bint Abi Ubayda ibn Farwa que su tía materna Kabsha bint Kab ibn Malik, que era la esposa del hijo de Abu Qatada al Ansari, le contó que una vez Abu Qatada estaba sentado con ella y ella puso algo de agua para él hacer el wudu. En ese momento un gato vino para beber de él, así que él volco la vasija hacia él para dejarle beber. Kabsha continuó, “ Él me vió mirandole y dijo’ ¿estas sorprendida hija de mi hermano?’ dije ‘si’. Él contestó que el Mensajero de Allah sallalahu allaihi wa sallam dijo que los gatos no son impuros. Ellos se mezclan contigo.” Yahya dijo que Malik dijo, “ No hay daño en eso al menos que uno vea una impureza en la boca del gato”

- Dawud ibn Salih ibn Dinar at-Tammar citó su madre diciendo que su señora la envió con algo de pudin (harisah) para Aishah quién estaba ofreciendo el rezo. Ella me hizo una señal para que lo pusiese abajo. Un gato vino y comió algo de el, cuando Aisha acabo su rezo, comió del lugar donde el gato había comido. Ella indicó: El Mensajero de Allah sallalahu allaihi wa sallam dijo: “ No es sucio, es uno de aquellos que van a vuestro alrededor”. Ella añadio: Vi al Mensajero de Allah sallalahu allaihi wa sallam haciendo la ablución en el agua dejado por un gato.

- Hadith - Dawud, Narrado por Jabir ibn Abdullah Radiallahu que el Profeta, sallalahu allaihi wa sallam, prohibió pago por gato.

- Abu Huraira –el padre de la gatita- . En la Yahilía (epoca preislámica) su nombre era ´Abd ash-Shams y cuando se hizo musulmán, Rasûlullâh le puso el nombre de ´Abd ar-Rahmán. Sentía un enorme afecto por los animales y tenía una gata a la que daba de comer, la llevaba siempre consigo, la lavaba, la dejaba dormir a su lado y ella jamás se apartaba de él, como si fuera su sombra.

- Hay hadices en los que se recomienda, en caso necesario de marcar un animal a fuego, hacerlo lo más alejado de la cabeza. En el Noble Corán, Al-láh, subhana wa ta´Ala prohibe hacerles marcas y cortes en las orejas.

- En uno de los dichos del Profeta Muhammad nos es dicho que Dios es más misericordioso con sus criaturas de lo que una madre lo es con su hijo. Narrado en Sahih Muslim, #2754, y Sahih Al-Bujari, #5999


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- Sallallahu Alayhi Wasallam said: "Verily Allah has prescribed proficiency in all things. Thus, if you kill, kill well; and if you slaughter, slaughter well. Let each one of you sharpen his blade and let him spare suffering to the animal he slaughters". (Muslim). Narrated on the authority of Abu Ya'la Shahddad ibn Aus -> Si hay unas formas mejores de asesinar que otras debido a que hacen sufrir menos al animal eso quiere decir que la mejor forma de asesinar es no asesinar, pues todo asesinato produce sufrimiento. Los musulmanes pueden ser misericordiosos siendo veganos.

El Islam acepta la presencia de mente y espíritu en todos los animales. En el Quran Majeed hay varios textos sobre el conocimiento que tienen los animales de la oraciones y los loores, y de la atención que Alá les da como resultado de sus preces[1]. Se explica que todos los animales loan la gloria de Ala, pero que la humanidad no comprende como lo hacen[2] dejando claro que aunque dudemos que los animales puedan hacerlo, ellos sí lo hacen, pero nosotros nunca lo veremos o entenderemos.

Si el Corán es amor y no odio entonces los musulmanes deben ser misericordiosos. Si un musulmán quiere ser misericordioso con alguien entonces no debe explotarle ni matarle. Cuando podemos respetar a alguien no existe ninguna manera misericordiosa de matarle, y menos aún si se mata sin aturdirle previamente, lo misericordioso es mirarle a los ojos y comprender que quienes no son humanos también tienen derecho a vivir. El veganismo es el buen camino de cualquier musulmán.



El Halal mata sin aturdimiento previo, llevando el sufrimiento un paso más allá (Link)


En el Corán 16:115 se prohibe comer sangre: "Se os prohíbe lo mortecino, la sangre, la carne de cerdo y lo que haya sido sacrificado en nombre de otro que Allah; sin embargo quien se vea forzado sin que sea por propio deseo ni por transgredir... Es cierto que Alá es perdonador, compasivo". Sabiendo que, independientemente de cómo se deguelle a alguien, toda carne lleva sangre entonces los musulmanes no deberían comer carne porque al comer carne comen sangre[3].

CONCLUSIÓN (C): Es éticamente correcto explotar y matar a quien no es humano

No hay ninguna razón para obedecer lo que pone en el libro Corán, pero incluso si alguien obedece coherentemente lo que en dicho libro pone entonces deberá dejar de hacer daño a quienes no son humanos, pues el Corán condena hacerles daño sin necesidad. Practicando el veganismo se evita dañar a quienes no son humanos innecesariamente.




ARGUMENTO: "No está bien comer sangre, pero está bien comer carne"

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RESUMEN:¿Qué religiones prohíben comer sangre? ¿al comer carne se come sangre? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Algunas religiones como el Judaísmo y los Testigos de Jehová basándose en la Torá (y en la Biblia), y el Islám basándose en el Corán, prohíben en sus libros sagrados comer sangre. Aunque dichas personas dicen que desangrando a los animales no comen sangre, lo cierto es que el cuerpo contiene millones de capilares que llegan a todas partes del cuerpo y en los que siempre permanece sangre: al comer carne se come sangre. No existe ningún estudio científico que diga que al salar la carne ésta queda completamente sin sangre: aunque a la carne se la ponga a salar, en ella siempre queda algo de sangre que el judío se come. Por lo tanto quienes siguen las religiones mencionadas no deberían comer carne.

Palabras clave: capilares, sangre

Algunas religiones como el judaísmo y los Testigos de Jehová (TdJ) basándose en la Torá (y en la Biblia), y el islam basándose en el Corán, prohíben comer sangre. Lo curioso es que Judíos y TdJ prohíben la carne porque consideran que "la sangre es la vida", y el Torá prohíbe comer vida; según esto no deberían comer vegetales, frutos y semillas, pues estos se comen vivos. También es curioso que en la Biblia también se prohíbe comer grasa animal, pero en este caso parece no importarles. A continuación se muestran las citas en las que se basan para no comer sangre.



El rechazo a comer sangre lleva a los seguidores de dichas religiones a rechazar la ingestión de morcillas, pues éstas se elaboran con sangre, pero comen carne porque dicen que cuando se desangra al animal su carne deja de contener sangre. Los Testigos de Heová, intentando ser coherentes, también rechazan que les hagan transfusiones de sangre.

Los Testigos de Jehová dicen que el desangrado del animal basta para que la carne deje de tener sangre. Algunos TdJ dicen que Dios dió instrucciones de como desangrar a un animal, pero que no dijo que hubiera que dejarlo 100% sin sangre. Este argumento es poco consistente, ya que si por ejemplo un padre le dice a su hijo que no consuma drogas entonces eso quiere decir que le dice que consuma 0% de drogas, no que pueda consumir un poco de droga.

Los muslmanes dicen que se debe desangrar al animal al estilo "halal". El término árabe 'halal' define a todo aquello que es considerado lícito por la religión islámica, entre otras cosas a los alimentos que han sido elaborados siguiendo una técnica que guarda muchas similitudes con la utilizada por la religión judía para la elaboración de los productos 'kósher'. Se realiza un único corte sin anestesia que abarca esófago, tráquea y vena yugular del animal, pero que no debe tocar la espina dorsal. Cuando termina el proceso, la calidad 'halal' del producto es certificada por un imán.

Los judíos dicen que desangrar a los animales no basta para que la carne pierda la sangre que contiene y por ello la ponen a salar para que la carne pueda ser considerada kósher; en cambio para los judíos no hay ninguna prohibición de comer sangre de peces ¿por qué? porque sí, porque lo dice el dios Jehová.

En cuanto a la ingestión de grasa animal, los Testigos de Jehová no hacen caso a lo que pone en la Biblia. En cuanto a los judíos, algunos de ellos dicen que sólo están prohibidas las grasas que se encuentran alrededor de los órganos vitales y del hígado, en cambio otros judíos dicen que solamente puede comerse la carne de los cuartos delanteros de los animales para evitar que se trate de carne o grasas que no son kosher.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: El Corán permite la explotación y la matanza animal

(P1) Un supuesto dios dice que no se debe comer sangre.
(P2) Si se desangra al animal entonces su carne no tiene sangre.
(C) Al comer carne de un animal desangrado no se está desobedeciendo a dicho supuesto dios.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:


PREMISA (P1): Un supuesto dios dice que no se debe comer sangre

La religión intenta fundamentar la Ética en la supuesta existencia de un ser sobrenatural. Dicho ser sobrenatural no está demostrado empíricamente y no se puede demostrar racionalmente[1]. Además, incluso si diéramos por buena la afirmación "un ser sobrenatural existe" aún tendríamos que demostrar que dicho ser sobrenatural es bueno y por qué debemos obedecer lo que alguien que es bueno nos dice[2].

PREMISA (P2): Si se desangra al animal entonces su carne no tiene sangre

Gracias a la ciencia conocemos la existencia de venas, arterias y capilares que recorren el cuerpo de todos los animales, a través de las cuales circula la sangre para llevar oxígeno y nutrientes a todas y cada una de las células del cuerpo. Es imposible eliminar totalmente la sangre de la carne de un animal debido a la gran cantidad de capilares que existen, por ello, aunque el animal haya sido desangrado siempre queda sangre en dichos pequeños y numerosos conductos.


Recordemos que en el Paraiso todos los animales -incluidos hombre y mujer- eran vegetarianos (Génesis 1:29-31). El Dios de la Biblia, suponiendo que la Bilblia no fuera alterada, dió la instrucción de comer carne a quienes, tal vez, tuvieron que comer carne por supervivencia trás el diluvio, pero a pesar de ello les dijo claramente que no comieran sangre ¿se harían los TdJ una transfusión de la misma cantidad de sangre que comen al cabo de un año?... Sabiendo el dios de la Biblia que toda carne tiene sangre (se supone que Él sabe todo pues es el Creador), es obvio que su mensaje no era un dogma sino un mensaje que se revelaría en un futuro (mediante la ciencia), es decir, una enseñanza adaptada a un contexto temporal que, a día de hoy, con el avance de la ciencia y con el retroceso de la ignorancia podemos comprender mejor. Tal vez, ésta sea la razón de la siguiente cita bíblica en la cual se perdona a quien actuando de buena fé hace el mal debido a su ignorancia y por lo tanto no se reprocha nada a sí mismo, pero en cambio se culpabiliza a quien a pesar de sus dudas no obra de buena fé:

"Lo mejor es no comer carne ni beber vino ni hacer nada que pueda escandalizar a su hermano. Guarda para ti, delante de Dios, lo que te dicta tu propia convicción. ¡Feliz el que no tiene nada que reprocharse por aquello que elige! Pero el que come a pesar de sus dudas, es culpable porque obra de mala fe. Y todo lo que no se hace de buena fe es pecado". (Romanos 14:21-23)

No existe ningún estudio científico que diga que al salar la carne ésta queda completamente sin sangre: aunque a la carne se la ponga a salar, en ella siempre queda algo de sangre que el judío se come.

CONCLUSIÓN (C): Al comer carne de un animal desangrado no se está desobedeciendo a dicho supuesto dios

No se puede llegar a la conclusión de que al comer carne de un animal desangrado no se está desobedeciendo a un supuesto dios porque la carne contiene sangre y también grasa.

La Iglesia Adventista del Séptimo Día, es quizá la única iglesia cristiana que en la actualidad promueve y practica el vegetarianismo a nivel masivo entre sus fieles. Ellen G. White (1827-1915) fue una de los fundadoras de la Iglesia de los Adventistas del Séptimo Día. El vegetarianismo y otras enseñanzas de salud de los adventistas se deben a sus esfuerzos. Ella creía que el cuerpo humano representa el templo de Dios y por tanto no debe ser maltratado. Los adventistas llegan a vivir de media entre 8 y 10 años más que los no adventistas.





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