RESUMEN:¿Es posible dar derechos legales/jurídicos a quien no es humano? ¿es necesario comprender qué es un derecho para tener derechos legales/jurídicos? ¿es necesario tener obligaciones y responsabilidades para tener derechos legales/jurídicos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Los humanos pueden dar derechos legales a quienes no son humanos de la misma manera que se los dan a quienes son humanos: escribiéndolos sobre un papel y convirtiéndolos en derechos legales, pero algunas personas dicen que eso no debe ocurrir; la razón por la que ocurre esto es porque erróneamente rechazan que quienes no son humanos tengan derechos éticos. Además, para tener derechos legales no es necesario comprender qué es un derecho, ni tener obligaciones y responsabilidades y tampoco es necesario tener la capacidad de emprender acciones legales para hacerlos valer. Existen millones de humanos, los mal llamados «casos marginales», que no comprenden qué es un derecho, que no tienen obligaciones ni responsabilidades y que tampoco tienen la capacidad de emprender acciones legales para hacerlos valer, y sin embargo se les protege mediante derechos legales: bebés, menores de edad, humanos con diversidad funcional intelectual significativa, humanos con enfermedades degenerativas del cerebro, etc. Para tener derechos legales sólo es necesario tener derechos éticos, y no sólo quienes son humanos los tienen.
Quienes son humanos deben ser respetados, es decir, tienen derechos éticos, independientemente de que tengan o no tengan derechos legales. Los derechos éticos deben ser defendidos con derechos legales, es decir, mediante las fuerzas de seguridad. Por ejemplo, si una persona o un grupo de personas se disponen a agredir o están agrediendo a un humano entonces las fuerzas de seguridad deben impedirlo para que no se violen los derechos legales de dicho humano. Algunos anarquistas se oponen a los derechos legales porque dicen que «se debe rechazar toda autoridad»; a ellos se les responde en la entrada que trata sobre libertad y prohibición[1].
Quienes no son humanos también deben ser respetados[2], es decir, también tienen derechos éticos, independientemente de que tengan o no tengan derechos legales. Por lo tanto la práctica del veganismo es un deber ético, independientemente de lo que diga una determinada legislación.
De la misma manera que ocurrió durante milenios con determinados humanos, las actuales legislaciones especistas consideran que quienes no son humanos son cosas que pueden ser poseídas, por lo cual estos carecen de derechos legales, pues los derechos legales los tiene el propietario sobre su propiedad. Algunas personas entienden que «tener derechos legales» significa «estar protegido legalmente», pero están equivocadas. Las leyes que «protegen» a quienes no son humanos, por ejemplo aumentando el tamaño de la jaula donde están presos o aturdiéndoles antes de matarles en el matadero, no son derechos legales. Las leyes diferencian entre cosas y personas. Las cosas, como una obra de arte, pueden ser protegidas legalmente, pero no tienen derechos legales. Un derecho legal fundamental es el derecho a no ser una propiedad de otro (a no ser un esclavo), es decir, a no ser tratado como una simple cosa carente de intereses propios. A diferencia de una obra de arte, los humanos no están simplemente protegidos por la ley, sino que tienen derechos legales, es decir, son considerados legalmente como personas, y en eso mismo consiste reclamar derechos legales para quienes no son humanos.
"Tal vez se nos podría objetar que nosotros defendemos que cada humano y cada animal tengan los mismos derechos, que los pollos tengan derecho al voto y que los cerdos tengan derecho a recibir clases de baile; pero obviamente nosotros no decimos esto. Lo que estamos diciendo es que esos animales y los seres humanos comparten un mismo derecho moral básico. El derecho a ser tratado con respeto". Tom Regan, extracto de discurso en el Royal Institute
A quienes no son humanos se les pueden dar derechos legales escribiéndolos en un papel e incorporándolos a la ley, pero algunas personas dicen que eso no debe ocurrir. Generalmente, las personas que dicen que quienes no son humanos no deben tener derechos legales es porque erróneamente asumen que quienes no son humanos no tienen derechos éticos. Sin asumir dicho error, suelen usar alguno de los siguientes argumentos:
a) Quienes no son humanos no deben tener derechos legales porque no pueden tener obligaciones legales ni responsabilidades, al no poseer la capacidad de comprender éstas, ni para actuar conforme a ellas.
b) Quienes no son humanos no deben tener derechos legales porque no tienen la capacidad de comprender qué son los derechos, ni pueden exigir su respeto por parte de los demás emprendiendo acciones legales para hacerlos valer.
Formulamos de forma más clara estos dos argumentos que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:
ARGUMENTO A: tener obligaciones y responsabilidades para tener derechos legales
(P1) Para tener derechos legales se deben asumir obligaciones y responsabilidades. (P2) Quienes no son humanos no tienen capacidad para asumir obligaciones y responsabilidades. (C) Quienes no son humanos no deben tener derechos legales.
ARGUMENTO B: comprender qué son los derechos y reclamarlos para tener derechos legales
(P1') Para tener derechos legales se debe comprender qué son los derechos. (P2') Quienes no son humanos no comprenden qué son los derechos, ni pueden emprender acciones legales para hacerlos valer. (C') Quienes no son humanos no deben tener derechos legales.
A continuación vamos a mostrar cómo pueden rebatirse estos dos argumentos.
PREMISA (P1): Para tener derechos legales se deben asumir obligaciones y responsabilidades
Para tener derechos legales sólo es necesario tener derechos éticos, y los derechos éticos los tienen todos aquellos seres que tienen una conciencia[2]. La conciencia permite sufrir y disfrutar, y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados.
Si para tener derechos legales fuera necesario asumir obligaciones y responsabilidades entonces millones de humanos, los mal llamados «casos marginales», no deberían tener derechos legales: bebés, menores de edad, humanos con una diversidad funcional intelectual significativa, humanos con enfermedades degenerativas del cerebro, etc.
PREMISA (P2): Quienes no son humanos no tienen capacidad para asumir obligaciones y responsabilidades
Parece cierto que quienes no son humanos no pueden asumir obligaciones ni responsabilidades, pero el hecho es que se les exigen obligaciones y si no las cumplen se les castiga, incluso con la muerte. Así lo explica JF Cuéllar en su blog:
Los humanos obligan a los animales a que cumplan las leyes; sobre todo, aquellas destinadas a garantizar la vida y las propiedades de las personas. Así pues, cuando un tiburón, por ejemplo, ataca a una persona, o cualquier animal roba alimentos o destroza propiedades, se les considera responsables de esos actos y son condenados a muerte; tanto él, como todos los de su especie, que estén por los alrededores. Cuando un humano muere a causa de un cable eléctrico no protegido, nadie responsabiliza al cable ni lo condena a muerte. Un cable no puede ser responsable de nada; al parecer, un animal sí. Los animales domésticos tienen aún más obligaciones: los perros de caza tienen la obligación de cazar, las vacas de superar un mínimo de litros de leche, los caballos de carreras de ganar. Y en todos los casos, cuando un animal de este tipo no cumple sus obligaciones, el castigo es la muerte. En España, todos los años mueren ahorcados cientos de galgos porque, han dejado de cumplir su obligación de ser los mejores cazando liebres. Si responsabilizamos a los animales de sus actos y los condenamos, nada menos que con la muerte, por dejar de cumplir con sus obligaciones, también deberíamos reconocerles sus derechos.
Millones de humanos no tienen capacidad para asumir obligaciones y responsabilidades, son los mal llamados «casos marginales»: bebés, menores de edad, humanos con una diversidad funcional intelectual significativa, humanos con enfermedades degenerativas del cerebro, etc., sin embargo todos ellos tienen derechos legales.
CONCLUSIÓN (C): Quienes no son humanos no deben tener derechos legales
No se puede llegar a la conclusión de que quienes no son humanos no deben tener derechos legales porque para tener derechos legales no es necesario asumir obligaciones y responsabilidades, sino tener derechos éticos.
PREMISA (P1'): Para tener derechos legales se debe comprender qué son los derechos y tener la capacidad de emprender acciones legales para hacerlos valer
Para tener derechos legales sólo es necesario tener derechos éticos, y los derechos éticos los tienen todos aquellos seres que tienen una conciencia[2]. La conciencia permite sufrir y disfrutar, y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados.
Si para tener derechos legales fuera necesario comprender qué son los derechos y tener capacidad de emprender acciones legales para hacerlos valer entonces millones de humanos, los mal llamados «casos marginales», no deberían tener derechos legales: bebés, menores de edad, humanos con una diversidad funcional intelectual significativa, humanos con enfermedades degenerativas del cerebro, etc.
PREMISA (P2'): Quienes no son humanos no comprenden qué son los derechos, ni pueden emprender acciones legales para hacerlos valer
Es cierto que quienes no son humanos no comprenden qué son los derechos ni pueden emprender acciones legales para hacerlos valer, pero es lo mismo que ocurre con millones de humanos, los mal llamados «casos marginales»: bebés, menores de edad, humanos con una diversidad funcional intelectual significativa, humanos con enfermedades degenerativas del cerebro, etc., que sin embargo tienen derechos legales.
CONCLUSIÓN (C'): Quienes no son humanos no deben tener derechos legales
No se puede llegar a la conclusión de que quienes no son humanos no deben tener derechos legales porque para tener derechos legales no es necesario comprender qué son los derechos ni es necesario tener la capacidad de emprender acciones legales para hacerlos valer.
============== DE AQUÍ PARA ABAJO ESTÁ EN OBRAS ==========
En esta entrada partimos aceptando que discriminar moralmente a otro individuo sólo por el hecho de pertenecer a otra especie es un criterio tan arbitrario como la raza, el genéro, etc.[1]. También hemos aceptado que el argumento de los casos marginales rebate la idea de que existe algún criterio no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y solo por ellos[2]. Para ser vegano no es necesario que los animales no humanos tengan derechos jurídicos.
A veces se usa la palabra "persona" como sinónimo de "humano", pero ese no es su único significado. La palabra "persona" también se utiliza en el ámbito ético y en el ámbito jurídico. En el ambito ético, una persona es aquel individuo que tiene derechos morales (derechos éticos), por lo tanto le debemos respeto moral (no lo debemos dañar); por ejemplo, el debate sobre el aborto en humanos, trata sobre en qué momento el cigoto humano se convierte en persona. En el ámbito jurídico, una persona física es aquel individuo que tiene derechos jurídicos, y una persona jurídica es una institución (empresa, Estado, etc.) creada por una o más personas físicas para cumplir un objetivo social que puede ser con o sin ánimo de lucro. Por lo tanto, es posible que puedan haber personas morales que carecen de derechos jurídicos.
El derecho más fundamental es el derecho a la integridad, el cual consiste en tener derecho a no ser objeto de lesiones, de tortura o de muerte a manos de otros. Algunas personas dicen que los animales no humanos no pueden ser personas físicas (persona perro, persona cerdo, persona pájaro, persona atún, etc.), es decir, dicen que no podemos darles derechos jurídicos por alguna de las siguientes razones:
- Los animales no humanos no son parte en el contrato de reciprocidad en el que se basa la ética de los humanos. Como algunas personas consideran que los animales no humanos no son "racionales", por lo tanto, no pueden entender ni cumplir un contrato en el que se incluyen deberes, obligaciones y derechos. A esta postura se la conoce como contractualismo, y es una corriente de la filosofía política y del derecho que se originó en el siglo V a.C. En la obra importante más antigua de la filosofía moral de la tradición occidental, La República de Platón (427-347 a.C.), encontramos la siguiente visión de la ética:
"[Glaucón, dirigiéndose a Sócrates] Escucha ahora cuáles son, como anuncié al principio, la naturaleza y el origen de la justicia. Se dice que es un bien en sí cometer la injusticia y un mal el padecerla. Pero resulta mayor mal en padecerla que bien en cometerla. Los hombres cometieron y sufrieron la injusticia alternativamente; experimentaron ambas cosas, y habiéndose dañado por mucho tiempo los unos a los otros, no pudiendo más los débiles evitar los ataques de los más fuertes, ni atacarlos a su vez, creyeron que era un interés común impedir que se hiciese y que se recibiese daño alguno. De aquí nacieron las leyes y las convenciones. Se llamó justo y legítimo lo que fue ordenado por la ley. Tal es el origen y tal es la esencia de la justicia, la cual ocupa un término medio entre el más grande bien, que consiste en poder ser injusto impunemente, y el más grande mal, que es el no poder vengarse de la injuria que se ha recibido."Platón, La República, Libro II, 359-369.
Como teoría política, el contractualismo es posiblemente una de las más influyentes de los últimos trescientos años, configurando, en mayor o menor grado, la estructura actual de los distintos estados y naciones. Filósofos contemporáneos como John Rawls (1921-2002) y David Gauthier han utilizado la teoría contractualista para justificar la exclusión de los animales no humanos de la esfera de la Ética, o al menos de su núcleo. Y por lo tanto, también han rechazado la posibilidad de que los animales no humanos tengan derechos jurídicos. La razón que da es que los animales no humanos, al no ser racionales, no son capaces de hacer un contrato en este sentido: "Los animales no pueden ser objeto de derechos porque no son agentes activos en el mundo jurídico". Juan Ignacio Pérez (Uhandrea)
Una variante del argumento contractualista contra los derechos animales es cuando se especifica que los animales no humanos no pueden tener derechos porque no pueden asumir deberes y obligaciones hacia los animales que depredan. Por ejemplo, Roger Scruton en su libro Animal Rights and Wrongs dice:
"si los animales tienen derechos, entonces han de tener también deberes, cosa que evidentemente no ocurre. Supongamos que se promulga una ley para garantizar los derechos de los pollos: ¿cómo lograríamos que el zorro cumpliese su deber de abstenerse de comérselos? Si se pudiera hacer cumplir tan absurda ley, la consecuencia sería que los zorros, depredadores por naturaleza, morirían de hambre. Llevado el argumento a sus últimas consecuencias, su falsedad resulta patente". Roger Scruton, Animal Rights and Wrongs
- Los animales no humanos sólo pueden tener derechos si se les obliga a trabajar. Gustavo Bueno, dice que para tener derechos jurídicos hay que ser un esclavo[5]:
"para otorgar derechos humanos a los simios habría que comenzar por exigirles obligaciones muy concretas: por ejemplo, la obligación de trabajar, de cumplir una función social que justificase la retribución que recibirían de la sociedad humana, en la medida en que fueran recibidos como personas integrantes de esa sociedad. Sólo de este modo podrían reclamar sus derechos. Pero, ¿acaso los simios estarían dispuestos a asumir tales obligaciones? ¿No preferirían, como los orangutanes de Borneo, fingir que no son personas para no tener que asumir obligaciones, y la burocracia que ellas conllevan, «para evitar que los hombres los hicieran trabajar»?"Gustavo Bueno
A veces, las personas que rechazan que los animales no humanos tengan derechos jurídicos terminan diciendo que, en lugar de crear leyes que den derechos jurídicos a los animales no humanos (derecho a la vida, etc.), podemos crear una serie de leyes sobre obligaciones de los humanos hacia los animales no humanos que regulen el trato hacia ellos, su explotación, etc.
(ii)Diferencia entre derecho moral y derecho jurídico. Hay que diferenciar el derecho moral del derecho jurídico(2). Todos los animales sintientes tienen derechos morales porque tienen intereses -los intereses más fundamentales son el interés de vivir, el interés de evitar el dolor y el interés de disfrutar de la vida- que les convierten en pacientes morales. En cuanto a derechos jurídicos, las actuales legislaciones especistas consideran que los animales no humanos son propiedades -igual que ocurrió anteriormente con esclavos, negros, mujeres y niños-, por lo cual carecen legalmente de derechos jurídicos, ya que los derechos los tiene el propietario sobre su propiedad.
Quienes defendemos los derechos de los animales somos abolicionistas, es decir, queremos que las leyes cambien para que los animales no humanos dejen de ser considerados propiedades y entonces se les puedan dar derechos jurídicos fundamentales (derecho a la vida, derecho a no ser maltratado, etc.):
"Tal vez se nos podría objetar que nosotros defendemos que cada humano y cada animal tengan los mismos derechos, que los pollos tengan derecho al voto y que los cerdos tengan derecho a recibir clases de baile; pero obviamente nosotros no decimos esto. Lo que estamos diciendo es que esos animales y los seres humanos comparten un mismo derecho moral básico. El derecho a ser tratado con respeto". Tom Regan, extracto de discurso en el Royal Institute
En el siguiente video podemos ver una presentación de Gary L. Francione sobre derecho animal:
Derecho animal. Por el profesor Gary Francione (Link)
"Reconocer hoy los derechos de los negros y de las mujeres es sencillo. Lo difícil es haberlo hecho a su debido tiempo". Ángel Plastino
2. Desde el punto de vista ético:
(iii)Existen humanos que no pueden asumir deberes ni obligaciones pero a los que se les han dado derechos. Los animales no humanos, como ocurre con los niños, son pacientes morales porque pueden ser perjudicados, pero no son agentes morales. No se deduce del hecho de que los animales no son agentes morales que no puedan tener derechos. Hay dos tipos de derechos: los derechos de autonomía y los derechos de bienestar. Los humanos adultos sanos tienen los dos, los animales no humanos tienen sólo derechos de bienestar, los más importantes de los cuales son el derecho a la vida y a no ser maltratado.
Existen miembros de la especie humana que no pueden asumir deberes ni obligaciones pero se les han dado derechos:
- Bebés y niños. - Disminuídos psíquicos graves. - Algunos enfermos
Los mencionados tampoco entienden qué es un derecho ni pueden exigirlo, pero tenemos el deber de respetarlos porque son pacientes morales a los que les hemos dado derechos, como también son pacientes morales los animales no humanos:
"La crítica al contractualismo tiene como principal punto la problemática de que, de acuerdo con él, algunos seres humanos estarían imposibilitados de tener derechos, pues no serían aptos al contrato por razones de incapacidad de expresión o de comunicación". Valéria Barbosa,El concepto de humanidad en las ciencias sociales, pág. 220
"Cualquiera que atribuye derechos a los bebés o a los humanos con incapacidades intelectuales debe estar dispuesto a atribuir derechos a seres que no pueden entender el concepto. Los agentes morales, quienes actúan, son los que necesitan entender el concepto. Aquellos a quienes atribuimos los derechos no necesitan entender estos conceptos". Peter Singer, 2006
"Históricamente, el predicado de la justicia no se ha aplicado a los animales no humanos, sólo entre agentes morales que sean capaces de quejarse y tener un sentido de lo justo. Debemos preguntarnos qué ocurre con los pacientes morales, con aquellos que no tienen un sentido de la justicia, como un becerro o un niño, o un discapacitado psíquico. Al infringirles un sufrimiento gratuito estamos cayendo en una opción moralmente execrable". Pablo de Lora, Doctor en Derecho. Profesor de Filosofía del Derecho en la UAM.
(iv) Los derechos de los animales pueden ser defendidos desde posiciones contractualistas.Una perspectiva contractualista que es favorable a los derechos de los animales no humanos es la desarrollada por Mark Rowlands, profesor de filosofía en la Universidad de Miami, en su libro Animal Rights. A Philosophical Defence[6]. Rowlands se basa en la "posición original" de John Rawls. Según Rawls, un contrato no puede acordar una consideración igual a cada uno de los contractuantes, cualquiera que sea su poder o sus capacidades, si no es negociado a partir de una posición de igualdad, la llamada "posición original". Los contractuantes están en posición de igualdad en razón de un aspecto particular ligado a sus conocimientos: ellos están acompañados de un "velo de ignorancia" para ser imparciales:
"Nadie conoce su plaza en la sociedad, su clase o su estatuto social, sus ventajas naturales y sus capacidades naturales, su inteligencia, su fuerza, etc. (…) Los principios de justicia están escogidos detrás de un velo de ignorancia. Así se asegura que nadie es aventajado o desaventajado en la escogencia de los principios por el azar natural o las contingencias de las circunstancias sociales."(John Rawls, Teoría de la justicia, Fondo de Cultura Económica, 1995, cap. I, 3)
Desde el punto de vista contractualista defendido por Rowlands, la moralidad de la crianza y la matanza (sacrificio) de animales para los alimentos, depende de la racionalidad de la escogencia que nosotros haríamos detrás el velo de la ignorancia (Rowl., 148):
"Si ignorábamos que íbamos a ser humanos o presa animal de los humanos, la escogencia racional sería seguramente optar por un mundo donde el vegetarismo sería una práctica humana generalizada y donde por consecuencia, no habría ninguna crianza industrial. Lo que nosotros arriesgamos de perder en tanto que humanos es seguramente sin conecuencia, comparada a lo que nosotros arriesgaríamos de perder en tanto que vaca, cerdo o cordero. (…) En consecuencia, la escogencia racional debe ser optar por un mundo donde el vegetarismo sería moralmente obligatorio para los humanos."(Rowl. 149-150)
(v)Se discrimina a los animales no humanos por su especie (especismo), no por sus cualidades. Claramente puede verse que a los animales no humanos no se les dan derechos simplemente porque son animales no humanos, es decir, por una discriminación arbitraria conocida como especismo[7], pues:
- Los animales no humanos son pacientes morales, no son agentes morales y no tienen derechos. - Bebés humanos, niños, disminuidos psíquicos graves, etc. son pacientes morales, no son agentes morales y tienen derechos sólo por el hecho de pertenecer a la especie humana.
3. Desde el punto de vista legislativo:
(vi)Aunque los animales no humanos depredadores no respeten a otros animales eso no impide que les podamos dar derechos.
Primeramente indicar que, no todos los animales no humanos son depredadores, por ejemplo, las vacas, las ovejas, etc.
Los animales no humanos no son agentes morales, tal y como ocurre con bebés, niños, disminuidos psíquicos graves, dementes, seniles, etc. por ello no podemos exigirles que sigan nuestros valores éticos porque no los entienden, no tienen deberes. Los animales no humanos no entienden lo que es un derecho, somos nosotros los humanos adultos sanos quienes lo entendemos y quienes sabemos que los animales no-humanos son pacientes morales que deben ser moralmente considerados y respetados. Tenemos que ser conscientes de que la Naturaleza es un sistema cruel pues en ella algunos animales (depredadores) se ven forzados a asesinar a otros animales (presas) para poder sobrevivir[8], es una realidad abrumadora pero que podemos afrontar haciendo lo que esté a nuestro alcance, no negando el respeto a los demás porque sean de una u otra especie animal. Respetemos a quienes nosotros podemos respetar, es decir, seamos responsables con nuestra condición de agentes morales, y luego ya veremos si podemos o no intervenir en la Naturaleza para evitar la depredación.
(vii)Quien tiene derechos jurídicos se dice que es una persona. A veces se usa la palabra "persona" como sinónimo de "humano", pero ese no es su único significado. Cuando alguien tiene derechos se dice que es una persona jurídica, no es necesario ser un humano para que así sea. Por ejemplo, las empresas son personas desde el punto de vista legal y jurídico (personas no físicas). Los animales no humanos, al igual que los humanos, también pueden ser personas físicas si se les dan derechos que sean acordes a sus características físicas: persona perro, persona cerdo, persona pájaro, persona atún, etc.
Diferencia entre deberes y obligaciones
- Deber: Estar obligado a algo por la ley divina, natural o positiva.
- Obligación: Aquello que alguien está obligado a hacer. || 2. Imposición o exigencia moral que debe regir la voluntad libre. || 3. Vínculo que sujeta a hacer o abstenerse de hacer algo, establecido por precepto de ley, por voluntario otorgamiento o por derivación recta de ciertos actos. || 4. Correspondencia que alguien debe tener y manifestar al beneficio que ha recibido de otra persona.
MARY ELLEN WILSON Y LOS DERECHOS ANIMALES
Tras la muerte de sus padres, Mary Ellen Wilson (1864–1956) fue enviada a un horfanato y posteriormente tuvo varios padres adoptantes.
En 1874, una asistenta social de la iglesia que se llamaba Etta Wheller, descubrió por casualidad la situación de Mary, esta niña de diez años estaba sufriendo malos tratos severos por parte de sus padres adoptivos.
Etta, en unión de trabajadores sociales de la iglesia, recorrió todos los juzgados de la ciudad de Nueva York, y cuando intentaba denunciar el caso de maltrato, recibía siempre la misma respuesta: "Los niños se consideran propiedad de sus padres, y el trato de los padres hacia los niños son un asunto privado y sólo les incumbe a ellos".
En esa época, no existía ninguna ley que penase las torturas, el maltrato, el abuso y la explotación hacia los niños, pero por suerte para Mary, sí existía legislación para proteger a los animales que se encontraban en las mismas circusntancias que ella.
Etta y Henry Bergh, el líder de la ASPCA, la Sociedad Americana para la Prevencion de la Crueldad en los Animales, decidieron colaborar y denunciar el caso de maltrato usando la legislación que tenían en sus manos, la única forma posible de salvar a Mary, apoyándose en que la niña pertenecía al reino animal.
Algunas de las declaraciones de Mary en el Juzgado fueron terribles, y días después, gracias a la propuesta de Henry Bergh, basándose en la legislación sobre los derechos animales, se dictó una sentencia condenatoria en defensa de una niña, por primera vez en la historia y gracias al presidente de una organización por los derechos animales.
Así, Mary fue liberada de los maltratos de sus padres adoptivos y un año después, a raíz de estos hechos, se fundó la primera asociación de derechos de los niños, la Sociedad Americana para la Prevencion de la Crueldad con los niños.
El 17 de mayo de 2013, el gobierno de India en nombre del Ministro de Medioambiente y Bosques, en una circular titulada "Policy on establishment of dolphinarium - Regarding" dijo lo siguiente respecto a los delfines: "Los cetáceos son, en líneas generales muy inteligentes y sensibles. Científicos que han investigado el comportamiento de los delfines han sugerido que la inusualmente alta inteligencia, en comparación con otros animales, significa que los delfines se debe considerar como personas no humanas; y como tales deben de tener sus derechos específicos. Es moralmente inaceptable mantenerlos en cautiverio para fines de entretenimiento."
ESTRATEGIAS PARA LOGRAR LA ABOLICIÓN DE LA ESCLAVITUD ANIMAL
Existen discrepancias entre veganos sobre cómo llegar a la abolición de la esclavitud animal cuando en el camino hacia ella se nos presentan medidas bienestaristas, es decir, leyes que supuestamente mejoran las condiciones de vida de los animales sintientes pero que les siguen explotando, asesinando y considerando propiedades mercantiles de los humanos[8].
(1) RespuestasVeganas.Org: los animales no-humanos son considerados esclavos de los humanos, como anteriormente fueron esclavos humanos de otras razas y etnias. (2) RespuestasVeganas.Org: cuando esclavos, negros, mujeres, niños, discapacitados, dementes, etc. no tenían derechos jurídicos, tenían derechos morales, solo que estos derechos no estaban contemplados en la legislación. Igualmente, los animales no-humanos tienen derechos morales, sólo que estos no están contemplados en la legislación. (3) RespuestasVeganas.Org: hay que tener presente que la abolición de la esclavitud no significa la desaparición de aptitudes discriminatorias como el especismo, el racismo, etc. Por ello, el antiespecismo, el antiracismo, etc. seguirán estando vivos después de la concesión de derechos jurídicos para los animales no-humanos. (4) RespuestasVeganas.Org: las leyes de los Derechos Humanos y de los Derechos Animales se imponen mediante una autoridad centralizada que las protege y que castiga a quien no las respeta, lo cual es incompatible con el rechazo a la autoridad y con el rechazo al castigo que se defiende desde posiciones anarquistas. Desde RespuestasVeganas.Org defendemos los Derechos Humanos y queremos una ley de Derechos Animales. (5) RespuestasVeganas.Org: un agente moral es quien tiene responsabilidad sobre el resultado de sus acciones. Los animales no-humanos no son considerados agentes morales porque no se les considera responsables de sus acciones. Esto vendría a ser similar a lo que ocurre con los humanos que son menores de edad. Por otro lado, los animales no-humanos y los humanos son pacientes morales porque pueden ser afectados por nuestras acciones.
- proyectogransimio.org -> La idea consiste básicamente, en otorgar parte de los derechos básicos de los que, actualmente solo gozan los seres humanos: el derecho a la vida, a la libertad y a no ser maltratados ni física ni psicolócamente. La aplicación legislativa del Proyecto Gran Simio rompería la barrera entre la especie humana y las demás.
RESUMEN:¿Por qué los antiabortistas se oponen al aborto inducido de embriones humanos y no se oponen al aborto inducido de animales no humanos? ¿por qué razón es éticamente incorrecto matar a un humano? ¿tiene algo de especial un embrión por el hecho de pertenecer a la especie humana? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Como ya explicamos, no es éticamente incorrecto matar a embriones que carecen de conciencia, independientemente de la especie del embrión. En el caso de embriones humanos, los neurocientíficos afirman que el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y por tanto de experimentar dolor antes de la semana 22-24. Por lo tanto, no es éticamente incorrecto matar a fetos humanos que tengan menos de 22 semanas de vida; siendo recomendable establecer un márgen de seguridad para tener mayor garantía de que el feto aún no es alguien.
Respetar a los humanos porque son humanos es la falacia de petición de principio que caracteriza al antropocentrismo. Lo que diferencia a algo de alguien es que tenga una conciencia: los humanos deben ser respetados porque son alguien, es decir, porque tienen una conciencia. No se puede llegar a la conclusión de que el aborto inducido sea éticamente incorrecto basándonos en la especie del embrión, e incluso pasando esto por alto, no se puede hablar de un humano plenamente diferenciado hasta el día 14 después de la fecundación.
Como ya explicamos, no es éticamente incorrecto matar a embriones que carecen de conciencia, independientemente de la especie del embrión. En el caso de embriones humanos, los neurocientíficos afirman que el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y por tanto de experimentar dolor antes de la semana 22-24. Por lo tanto, no es éticamente incorrecto matar a fetos humanos que tengan menos de 22 semanas de vida; siendo recomendable establecer un márgen de seguridad para tener mayor garantía de que el feto aún no es alguien[1].
Algunas personas, que no tienen en cuenta la conclusión ética que acabamos mencionar, dicen que matar a un embrión humano es éticamente incorrecto porque es un humano. En cambio, ven éticamente correcto matar a embriones no humanos, incluso cuando estos ya han nacido. Estas ideas son propias del antropocentrismo. Por lo tanto, para saber si es éticamente correcto o incorrecto matar a uno de los cuatro embriones de 7 semanas que aparecen en la imagen adjunta (sólo uno de ellos es humano), los antropocentristas antiaborto necesitan saber si el embrión es humano o de otra especie animal.
Existen antropocentristas que se oponen al aborto inducido de manera radical, es decir, desde que se produce la fecundación del óvulo. Por otro lado existen antropocentristas que aceptan el aborto inducido dentro de un determinado márgen en el desarrollo del embrión.
Como al antropocentrismo sólo le importa si el embrión es humano o no lo es, ésta es la razón por la que muchas veces el debate sobre el aborto que mantienen los antropocentristas se centra en si al embrión se le puede llamar humano o no. En estos casos, los antropocentristas antiabortistas dicen que el embrión es un humano desde que se produce la fecundación, y los antropocentristas abortistas dicen que no es humano hasta que el embrión cumple ciertos requisitos.
Es importante destacar que en las sociedades especistas la palabra «persona» suele usarse popularmente como sinónimo de «humano» (persona=humano), lo cual está recogido en el diccionario pero, en Ética, la palabra «persona» se usa para significar «portador de derechos éticos» y en Derecho se usa para significar «portador de derechos legales». Esto debe ser tenido en cuenta porque otras veces en el debate antropocentrista sobre el aborto se plantea la cuestión de si el embrión humano es una persona o si no lo es, lo cual lleva a confusiones.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:
ARGUMENTO: un embrión humano es un humano
(P1) Lo que diferencia a algo de alguien es que sea de la especie humana. (P2) Un óvulo humano fecundado es un humano. (C) El aborto inducido es éticamente incorrecto.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): Lo que diferencia a algo de alguien es que sea de la especie humana
Respetar a los humanos porque son humanos es la falacia de petición de principio que caracteriza al antropocentrismo[2]. Lo que diferencia a algo de alguien es que tenga una conciencia: los humanos deben ser respetados porque son alguien, es decir, porque tienen una conciencia[3].
PREMISA (P2): Un óvulo humano fecundado es un humano
Como ya hemos explicado en la premisa P1, lo que diferencia a algo de alguien no es que sea de la especie humana, sino que tenga una conciencia. Lo que se explica a continuación sólo tiene la intención de rebatir el antiabortismo radical usando sus propios argumentos.
Decir que «un óvulo humano fecundado es un humano porque tiene ADN humano» sería como decir que «cada célula de nuestro cuerpo es un humano porque cada una de ellas tiene ADN humano» y que, por lo tanto, «cada humano está formado por millones de humanos celulares». Para evitar este absurdo, el antiabortismo radical dice que lo éticamente relevante no es que una cosa tenga ADN humano, sino que sea un humano individual plenamente diferenciado.
Los antiabortistas radicales tienen razón cuando afirman que, por ejemplo, un embrión humano de 4 semanas es un humano, pero se equivocan al afirmar que un óvulo humano fecundado es un humano desde ese mismo momento. La razón por la que se equivocan es que no existe un individuo humano plenamente diferenciado hasta el día 14 después de la fecundación. Antes del día 14 el embrión -o preembrión- puede dividirse para dar lugar a gemelos idénticos, por lo que es imposible hablar de individualidad. La aparición del surco primitivo, que ocurre el día 14 después de la fecundación (después de la implantación del blastocisto en la pared uterina, hacia los días 6‐8 después de la fertilización), determina el momento a partir del cual ya no se puede dividir el preembrión para producir gemelos idénticos, pero en ese momento todavía no existe el tubo neural que dará origen al sistema nervioso. Así lo explica Peter Singer en su libro Ética Práctica:
"Supongamos que tenemos un embrión en un recipiente en un laboratorio. Si pensamos en este embrión como la primera etapa de un ser humano individual, podríamos llamarlo María. Pero ahora supongamos que el embrión se divide en dos embriones idénticos. ¿Sigue siendo uno de ellos María, y el otro Ana? Si es así ¿cuál de ellos es María? No hay nada que distinga a las dos, ni manera de afirmar que al que llamamos Ana se dividiera del que llamamos María, o al revés. ¿Podríamos decir, entonces, que María ya no existe y que ahora tenemos a Ana y a Elena? Pero, ¿qué le ocurrió a María? ¿Murió? ¿Debemos guardar luto por ella? Estas especulaciones son absurdas, ya que partimos de pensar en el embrión como un individuo en un momento en el que solo es un conjunto de células. Por tanto, hasta que haya pasado la posibilidad de una división embrionaria, es incluso más dificil mantener que el embrión sea un humano, en un sentido moralmente pertinente, que mantener que el feto sea un ser humano en un sentido moralmente pertinente. Esto sirve de base para la legislación y las directrices en Gran Bretaña y algunos países más que permiten la experimentación embrionaria hasta los 14 días posteriores a la fecundación. Pero por motivos ya analizados, y otros que estamos a punto de tratar, este límite es todavía innecesariamente restrictivo."Peter Singer, Ética práctica
Por lo tanto, incluso desde el punto de vista ético de un antropocentrista antiabortista radical, es absurdo estar en contra de matar a embriones humanos de menos de 14 días.
CONCLUSIÓN (C): El aborto inducido es éticamente incorrecto
No se puede llegar a la conclusión de que el aborto inducido sea éticamente incorrecto basándonos en la especie del embrión, e incluso pasando esto por alto, no se puede hablar de un humano plenamente diferenciado hasta el día 14 después de la fecundación.
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La secuencia muestra los 3 primeros días de un embrión de ratón después de la fertilización (equivalente a los primeros 5 días del embrión humano) hasta la etapa de blastocito (Link)
Existen veganos que se oponen aborto inducido desde el mismo momento de la fecundación, independientemente de que éste se realice en humanos o en animales de otras especies, pues dicen que los seres vivos deben ser respetados[2]. La presente entrada no va dirigida a estos veganos biocentristas sino a quienes no son veganos y se oponen al aborto por otras razones, como explicamos a continuación.
Los antiabortistas -que por marketing se hacen llamar grupos pro-vida, dicen que matar a un humano, animal de la especie Homo sapiens, siempre es éticamente incorrecto, por lo que estas personas se oponen al aborto inducido desde que se produce la fecundación del óvulo. Por ello se oponen al uso de píldoras del día después, se oponen a la fecundación in vitro(1), y también se oponen a la creación, uso y destrucción de las células madre embrionarias[3] como defiende Leon Kass, etc. En el siguiente desplegable exponemos brevemente la historia sobre el rechazo al aborto:
Una de las instituciones que condena el aborto desde el mismo momento de la fecundación es la Iglesia Católica, pero no siempre fue así. Tradicionalmente, el aborto nunca fue un asunto éticamente grave para la Iglesia Católica. Se pensaba que cuando el embrión comenzaba a moverse esa era la señal que indicaba que ya tenía un "alma". El hilemorfismo (del griego ὕλη, materia, μορφή, forma, e -ismo) es una teoría filosófica ideada por Aristóteles (384 a.C. - 322 a.C.) según la cual todo cuerpo se halla constituido por dos principios esenciales: la materia y la forma. La materia prima o primera aristotélica es aquello que carece de forma. Como cualquier objeto material tiene una forma, la materia prima es el sustrato básico de toda la realidad. En el mundo material, la materia no puede darse sin forma y la forma no puede darse sin materia.
El hilemorfismo fue seguido por la mayoría de los escolásticos. Tomás de Aquino (1225-1274) asumió la teoría hilemórfica de Aristóteles: el hombre está formado por materia y por forma (alma, esencia), y su relación es substancial, es decir, ambas partes son necesarias para constituir la substancia humana. Por ello, Tomás de Aquino decía que el embrión no tenía "alma" hasta que no pasaban las suficientes semanas de embarazo como para tener una forma reconociblemente humana y, por lo tanto, podía ser abortado; la Iglesia Católica aceptó esta idea en el Concilio de Viena, en el año 1312, y se dejó de considerar el aborto como un crimen mientras el alma no animara el cuerpo.
En 1588, el Papa Sixto V condena todos los abortos con el castigo de la excomunión, pero tres años después, en 1591, el papa Gregorio XIV restablece de nuevo la teoría del hilomorfismo adoptada en el Concilio de Viena. En el siglo XVII, mediante viejos microscopios, a algunos científicos les pareció que el óvulo fecundado era "un pequeño ser humano formado" al que sólo le faltaba crecer y se le llamó homúnculo, entonces la Iglesia Católica cambió nuevamente su postura y se opuso al aborto desde el mismo momento de la concepción. En 1869, el Papa Pio IX hace desaparecer la distinción entre feto animado y feto no animado, condenado el aborto. Los avances en la biología produjeron un rechazo de la idea del homúnculo, pues la vida comienza con un grupo de células y la forma humana viene después, pero la Iglesia Católica siguió defendiendo dicha idea.
Tradicionalmente, el aborto no fue una cuestión pública. Por ejemplo, en EEUU no hubo leyes que prohibieran el aborto hasta finales del siglo XIX. Hasta 1967, el aborto era ilegal en la mayoría de democracias occidentales, excepto en Suecia y en Dinamarca. Posteriormente, la legislación británica permitió el aborto, y en 1973, en el caso Roe contra Wade (vídeo), el Tribunal Supremo de EEUU dictó a favor del derecho constitucional de las mujeres a abortar en los seis primeros meses de embarazo. Todos los países de Europa Occidental, excepto Irlanda, despenalizaron el aborto.
Los antropocentristas antiabortistas consideran que cuando un espermatozoide humano fecunda un óvulo humano se crea un individuo humano y que, por lo tanto, matarlo es un asesinato. En España, el asesinato se castiga con una pena que va de los 15 a los 20 años de cárcel. En cambio, estas personas no tienen reparos éticos en esclavizar y en matar a individuos cuyo ADN no sea el de un humano. Para estas personas, el principal criterio éticamente relevante para respetar a un individuo es la especie, no que un individuo sienta y tenga intereses.
Los argumentos que los antropocentristas antiabortistas dan para oponerse al aborto inducido de humanos desde el mismo momento de la fecundación son básicamente de dos tipos:
- Argumentos que se basan en criterios cuya posesión no puede ser comprobada. Usan criterios como el alma[4], el espíritu[5] y otros criterios que no pueden ser comprobados de ninguna manera, por lo que sostener su validez para establecer una diferenciación ética antropocéntrica resulta puramente arbitrario. Por esta razón, muchas veces estos argumentos religiosos son disfrazados mediante el siguiente argumento.
Otros argumentos son usados para oponerse al aborto inducido, no de manera absoluta, sino a partir de un determinado momento del embarazo, y son básicamente los siguientes: el nacimiento, la viabilidad o dependencia y el movimiento del embrión.
Otro argumento que usan los antiabortistas es aquel que tiene en cuenta el valor total del mundo: "matar a un cigoto humano es éticamente incorrecto porque priva al mundo de un futuro ser intrínsicamente valioso". En este caso se vendría a decir que un mundo con un humano más sería un mundo mejor que el mundo actual, pues ese nuevo humano añadiría más valor intrínseco al mundo y, por lo tanto, al abortar se estaría impidiendo un mundo mejor. Este no sería un argumento contra el aborto, pues una mujer puede abortar y luego volverse a quedar embarazada, sino un argumento en defensa de que las mujeres tengan el máximo número de hijos posibles. es decir, a favor de la superpoblación. El lugar adecuado para tratar este tema podría ser la entrada sobre adopción de animales (ayudar a individuos existentes) frente a la compra de animales (promover la reproducción de más animales)[6].
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
En esta entrada vamos a rebatir el antropocentrismo usando para ello el tema del aborto, pues es en este debate donde la pureza del especismo antropocéntrico se ve más claramente, ya que éste no puede apelar a la racionalidad y a otras falacias comunes.
La secuencia muestra los 3 primeros días de un embrión de ratón después de la fertilización (equivalente a los primeros 5 días del embrión humano) hasta la etapa de blastocito (Link)
(ii)Decir que debemos respetar a los humanos porque son humanos es hacer uso de la falacia de petición de principio, produciendo la discriminación arbitraria de otros individuos éticamente considerables. En cuanto a la consideración y respeto a los demás, el mero criterio de pertenecer a un grupo es arbitrario, se llame este grupo como se llame: "humanos", "nación", "piel blanca", "familia", "aliens" o "bóvidos"[7]. Lo importannte para respetar a los demás es que estos puedan ser perjudicados o beneficiados con nuestras acciones, y para ello es necesario diferenciar entre cosa y sujeto. El antropocentrismo asume la falacia de petición de principio a la hora de respetar a otros, llevando a los antiabortistas a un profundo error: respetan a cosas (embriones humanos no sintientes) mientras al mismo tiempo defienden la esclavización y el asesinato de sujetos de otras especies (especismo).
(iii) El nacimiento, la viabilidad o dependencia y el movimiento del embrión son criterios éticamente irrelevantes en la cuestión del aborto. Algunas personas defienden el aborto inducido marcando una línea que consideran éticamente significativa a partir de la cual consideran que es éticamente correcto realizarlo, no antes. El problema es que esas líneas que establecen son éticamente irrelevantes:
- Nacimiento. Esta es la línea éticamente significativa que mejor encaja con planteamientos liberales. Esta línea lleva a considerar que es éticamente incorrecto matar a un bebé prematuro de seis meses, y a considerar que es éticamente correcto matar a un feto que va a nacer el día siguiente, aunque este último esté mucho más desarrollado. Pero un feto y un bebé es la misma entidad, ya se encuentre dentro o fuera del útero, ¿por qué razón es éticamente incorrecto matar bebés? ¿sólo porque están fuera del útero?... Si la razón para defender el aborto inducido es que tenemos el derecho a sacar de nuestro cuerpo a otro individuo entonces esa razón es una razón para sacarlo, no para matarlo.
- Viabilidad o dependencia. Es la línea que marcó el Tribunal Supremo de EEUU en el caso de Roe contra Wade, en este caso haciendo uso de la falacia del argumento de potencialidad para un feto viable[8]. Esta línea lleva a considerar que es éticamente incorrecto matar a un embrión viable, es decir, a un embrión que puede vivir fuera del cuerpo de la madre, y a considerar que es éticamente correcto matar a los embriones que son dependientes de ella. Este enfoque presenta, al menos, tres objecciones, ordenadas de menor a mayor importancia: 1) En el caso de hacer uso de la falacia del argumento de potencialidad, podemos afirmar que el feto no viable es tan adulto potencial como el feto viable. 2) El momento en el que el feto puede sobrevivir fuera del cuerpo de su madre varía según el nivel de tecnología, tanto en época como en lugar, pero el feto sigue siendo el mismo. No parece que sea coherente que, por ejemplo, sea éticamente incorrecto que una mujer con un feto de seis meses aborte en EEUU, pero que sea éticamente correcto si aborta en Somalia, donde no hay tecnología para mantener con vida a bebés prematuros. O que tiempo atrás fuera éticamente correcto matar a un feto de seis meses y que ahora sea incorrecto. 3) El hecho de que un feto sea dependiente de la mujer que lo gesta no parece una situación éticamente distinta de la situación en la que se encuentra un humano extrauterino que es completamente dependiente de su madre o de otros para sobrevivir.
- Movimiento del embrión. Es la línea utilizada en el vídeo antiabortista "El grito silencioso", del año 1984(2). Los estudios con ultrasonidos han demostrado que el embrión de la especie humana empieza a moverse unas seis semanas después de la fecundación -antes de que la mujer sienta dicho movimiento, de igual manera que los embriones de otras especies también se mueven durante la gestación y después de ella. Esta línea lleva a considerar que es éticamente incorrecto matar a seres vivos que se mueven, y a considerar que es éticamente correcto matar a seres vivos que no se mueven. Lo que ocurre es que la mera reacción de un ser vivo ante estímulos no implica que dicho ser vivo tenga experiencias, independientemente de que no tenga un sistema nervioso (plantas, hongos, bacterias, etc.)[9] o de que lo tenga (estrellas de mar, hydras, etc.)[10].
La línea éticamente significativa en el embarazo la marca la capacidad para sentir del feto. Esto es lo que explicamos en el siguiente punto.
(iv)La principal característica éticamente relevante es la capacidad para sentir. Si un ser vivo no tiene capacidad para sentir entonces carece de experiencias, no tiene intereses, por lo tanto, no se perjudica a alguien si se le mata. En cambio, los individuos con capacidad para sentir tienen intereses, por lo tanto, estos pueden ser perjudicados o beneficiados. La capacidad para sentir es la característica que marca la diferencia ética entre una cosa y un sujeto[11].
"Los primeros receptores cutáneos se empiezan a formar entre las semanas 8 y 10 de la gestación, y desde la octava semana pueden producirse reflejos espinales. Sin embargo, las neuronas sensoriales de los ganglios de las raíces dorsales (vías aferentes a la médula espinal), que responden a los estímulos nociceptivos (dañinos o dolorosos), no aparecen sino hasta la semana 19. Esto, además, no es suficiente para la percepción consciente del dolor, ya que ésta no puede ocurrir mientras no se establezcan las vías nerviosas y las sinapsis (conexiones funcionales entre las neuronas) entre la médula espinal y el tálamo (un núcleo neuronal situado en el diencéfalo o parte más primitiva, en el interior de la masa cerebral donde se procesan todas las sensaciones), y entre el tálamo y la corteza cerebral. Estas conexiones no pueden formarse todavía porque, hasta las semanas 12‐13 no hay aún corteza cerebral, sino apenas la llamada placa cortical que le dará origen. A esta placa llegan las vías nerviosas desde el tálamo (conexiones tálamo‐corticales), pero esto ocurre hasta las semanas 23‐27 de la gestación. En este período tiene lugar no sólo la multiplicación de las neuronas, sino también su migración entre las distintas capas de la corteza. Por esta razón, la capacidad de respuesta eléctrica de la corteza a estímulos sensoriales se alcanza hasta la semana 29, y la actividad eléctrica de la corteza cerebral característica de un estado despierto (diferente del sueño), identificada mediante el electroencefalograma, no se detecta sino hasta la semana 30 de la gestación (Refs. 4‐14). En cuanto a los movimientos reflejos y contracciones faciales en respuesta a estímulos, éstos no ocurren sino hasta las semanas 28‐30, y no parecen ser signos de percepción de sensaciones o de dolor puesto que también se observan en fetos anencefálicos (Refs. 15 y 16).
Todos estos estudios han establecido sin lugar a dudas que el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y por tanto de experimentar dolor antes de la semana 22-24. Esta es la conclusión a la que llegaron los autores de la referencia 4, basados en un análisis de más de 2000 trabajos científicos publicados hasta junio de 2005. Probablemente no es una coincidencia que es justamente hasta las semanas 22-24 cuando el producto puede ser viable fuera del útero (aunque con muchas dificultades). Es claro entonces que, si hasta este tiempo de la gestación el feto no puede tener percepciones, por carencia de las estructuras, las conexiones y funciones nerviosas necesarias, mucho menos es capaz de sufrir o de gozar". Ricardo Tapia, "La formación de la persona durante el desarrollo intrauterino, desde el punto de vista de la neurobiología", 2005.
Quien, admite que no se perjudican los intereses de "alguien" cuando se mata a un embrión no sintiente, pero dice que un embrión no sintiente debe ser respetado porque en el futuro tendrá capacidad para sentir, está utilizando el argumento de la potencialidad, el cual es una falacia[8].
(v) Quien no existe no puede ser perjudicado. Algunos antiabortistas sostienen que: "quienes están a favor del aborto es porque ya existen, si no existieran entonces estarían en contra". Este argumento falla porque no tiene en cuenta que cuando cada uno de nosotros no existía no nos podían perjudicar, de igual manera que hoy no podemos perjudicar a quienes no existen. Por lo tanto, si no existe nadie no se puede perjudicar a nadie(3).
Una variante de este argumento es aquella en la que el antiabortista desvía su condena desde el acto de matar a lo que las personas existentes pueden ofrecernos a los demás. Por ejemplo, si la madre de Beethoven hubiera abortado entonces no hubieramos podido disfrutar de la música de un "genio no existente"; pero también es verdad que esa madre podría haber sido, por ejemplo, la madre de Hitler, pues en ese momento no hubiéramos sabido quien iba a ser su hijo. Por lo tanto, al no crear a una nueva persona desconocemos las consecuencias buenas o malas de haber tomado dicha decisión.
(1) Se experimenta con embriones humanos, a miles de ellos se los mantiene congelados a la espera de ser transferidos a un útero, y muchos de ellos son matados. (2) En 1985, La Federación de Paternidad Planificada de Estados Unidos (Planned Parenthood Federation of America (PPFA)) preocupada porque la película sería utilizada para diseminar mitos dañinos que podrían afectar la salud y los derechos de la mujer, convocó a un equipo de médicos expertos para elaborar un documento en respuesta a las afirmaciones inexactas, engañosas y exageradas que se hacen en la película. El documento se titulóThe Facts Speak Louder than "The Silent Scream" (Los hechos hablan más que "El grito silencioso") e incluye respuestas y aclaraciones a las inexactitudes médicas (entre ellas el dolor fetal, los movimientos voluntarios del feto, el grito, la necesidad del método utilizado); a las declaraciones engañosas, exageraciones y alusiones (las ondas cerebrales y el ritmo cardíaco del feto, el tamaño del muñeco, los daños psicológicos de las mujeres) que fueron detectadas en la película; y a preguntas y otros problemas que no se mencionan (el tiempo que tarda el procedimiento, la falta de alusión a la situación de la mujer que aborta, los fetos muertos que se muestran). (3) Incluso el daño que se le produce a un embrión no sintiente no perjudica a nadie mientras ese embrión no es persona, pero una vez que sea persona sí que podríamos decir que un acto pasado perjudicó a alguien existente hoy.
- G. Pérez‐Palacios, R. Canales, R. Gálvez Garza. El aborto y sus dimensiones médica y bioética. En La Construcción de la Bioética (Textos de Bioética Vol. 1) (R. Pérez Tamayo, R. Lisker y R. Tapia, coord.), pp. 57‐68. Fondo de Cultura Económica, México, D.F., 2007. - K.S. Pollard, S.R. Salama, N. Lambert, M.‐A. Lambot, S. Coppens, J.S. Pedersen, S.Katzman, B. King, C. Onodera, A. Siepel, A.D. Kern, C. Dehay, H. Igel, M. Ares Jr., P.Vanderhaegen, D. Haussler. An RNA gene expressed during cortical development evolved rapidly in humans. Nature 443:167‐172, 2006. - S.J. Lee, H.J.P. Ralston, E.A. Drey, J.C. Partridge, M.A. Rosen. Fetal pain. J.A.M.A 294:947‐954, 2005. - S. Dorus, E.J. Vallender, P.D. Evans, J.R. Anderson,, S.L. Gilbert, M. Mahowald, G.J.Wyckoff, C.M. Malcom, B.T. Lahn. Accelerated evolution of nervous system genes in the origin of Homo sapiens. Cell 119:1027‐1040, 2004. - F. Müller, R. O’Rahilly. Embryonic development of the central nervous system. In The Human Nervous System (G. Paxinos, J.K. Mai, eds.), pp. 22‐48. Elsevier, Amsterdam, 2004. - J.K. Mai, K.W.S. Ashwell. Fetal development of the central nervous system. In The Human Nervous System (G. Paxinos, J.K. Mai, eds.), pp. 49‐94. Elsevier, Amsterdam, 2004. - R.R. Clancy, A.G.C. Bergqvist, D.J. Dlugos. Neonatal encephalography. In Current Practice of Clinical Encephalography, 3rd ed. (J.S. Ebersole, T.A. Pedley, eds), pp. 160‐234. Lippincott, Philadelphia, 2003. - R.F. Hevner. Development of connections in the human visual system during fetal midgestation: a Dil‐tracing study. J. Neuropathol. Exp. Neurol. 59:385‐392, 2000. - A.D. Konstantinidou, I. Silos‐Santiago, N. Flaris, W.D. Snider. Development of the primary afferent projection in human spinal cord. J. Comp. Neurol. 354:11‐12, 1995. - K. Andrews, M. Fitzgerald. The cutaneous withdrawal reflex in human neonates: sensitization, receptive fields, and the effects ofcontralateral stimulation. Pain 56:95‐101, 1994. - I. Kostovic, P. Rakic. Development history of the transient subplate zone in the visual and somatosensory cortex of the macaque monkey and human brain. J. Comp. Neurol. 297:441‐470, 1990. - S. Ashwal, J.L. Peabody, S. Schneider,, L.G. Tomasi, J.R. Emery, N. Peckham. Anencephaly: clinical determination of brain death and neuropathological studies. Pediatr. Neurol. 6:233‐239, 1990. - V.J. Klimach, R.W. Cooke. Maturation of the neonatal somatosensory evoked response in pre‐term infants. Dev. Med. Child Neurol. 30:208‐214, 1988. - I. Kostovic, P. Rakic. Development of prestriate visual projections in the monkey and human fetal cerebrum revealed by transient cholinesterase staining. J. Neurosci. 4:25‐42, 1984. - A. Hrbek, P. Karlberg,T. Olsson. Development of visual and somatosensory evoked responses in preterm newborn infants. Electroencephalograph. Clin. Neurophysiol. 34:225‐232, 1973. - T. Humprey. Some correlations between the appearance of fetal reflexes and the development of the nervous system. Prog. Brain Res. 4:93‐135, 1964.
RESUMEN:¿Qué es el aborto inducido? ¿el aborto inducido es incompatible con la práctica del veganismo? ¿a partir de qué momento del embarazo el embrión adquiere una conciencia? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
El veganismo es una práctica que no se basa en la idea de que se debe respetar la vida, en el llamado biocentrismo, sino que se basa en la idea de que se debe respetar a los demás, entendiendo que esos demás son conciencias; a esta idea se la llama sensocentrismo. El aborto inducido es practicar la interrupción voluntaria del embarazo (IVE) matando al embrión o feto. Según la ciencia de la neurobiología, el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y, por tanto, de experimentar dolor antes de la semana 22-24. No obstante, es recomendable establecer algún márgen de seguridad para garantizar que el aborto inducido no mata a alguien. En teoría, antes de la semana 22 el feto no tiene una conciencia, razón por la cual no puede sentir ni tener intereses, por lo tanto no es alguien a quien podamos perjudicar. Una vez que el feto adquiere una conciencia, matarle es éticamente incorrecto y por lo tanto es incompatible con el veganismo.
El aborto inducido es practicar la interrupción voluntaria del embarazo (IVE) matando al embrión o feto. A quienes se oponen al aborto inducido de embriones y fetos humanos se les llama antiabortistas, pero por marketing se hacen llamar "provida", pues esa palabra suena mejor, pero realmente sólo defienden la vida humana porque su "ética" se basa en el antropocentrismo. Quienes defienden algún tipo de aborto inducido son abortistas, que también por marketing se hacen llamar "proelección".
El debate entre abortistas y antiabortistas suele estar mal planteado, pues suele plantearse como como el enfrentamiento de dos ideas, cuando la realidad es que son tres. Los antiabortistas generalmente se oponen a matar embriones humanos desde el mismo momento en el que se produce la fecundación pues argumentan que no se debe matar a humanos plenamente diferenciados[1]. Los abortistas parecen estar a favor del aborto inducido en cualquier caso, pues hablan del “derecho a abortar” de la mujer, lo cual incluiría matar a fetos momentos antes de que nacieran. La realidad es que existe un posicionamiento intermedio que considera que el aborto inducido es éticamente aceptable mientras el embrión no haya adquirido una conciencia.
Algunos antiabortistas dicen que matar un embrión humano es contradictorio con la práctica del veganismo porque los embriones humanos también tienen vida o también son seres vivos.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:
ARGUMENTO: el aborto inducido es contradictorio con el veganismo
(P1) Los veganos deben respetar la vida. (P2) El aborto inducido mata una vida. (C) El aborto inducido es contradictorio con la práctica del veganismo.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): El aborto inducido mata una vida
Cierto, matar a un embrión es matar a una vida, sea un embrión humano o no humano. Igualmente matar a una lechuga también es matar una vida.
PREMISA (P2): Los veganos deben respetar la vida
A la idea que dice que se debe respetar la vida se la llama biocentrismo[2]. El veganismo es una práctica que no se basa en la idea de que se debe respetar la vida, sino que se basa en la idea de que se debe respetar a los demás, entendiendo que esos demás son conciencias; a esta idea se la llama sensocentrismo[3]. Una conciencia es alguien, que puede sentir y que tiene intereses respecto a lo que siente.
Respecto a la cuestión del aborto inducido, quien practica el veganismo debe preguntarse en qué momento de su desarrollo el embrión adquiere conciencia; sólo antes de dicho momento el aborto inducido es éticamente correcto y podemos hablar del derecho de la mujer a decidir sobre su propio cuerpo, pero una vez que el embrión adquiere una conciencia es éticamente incorrecto matarle. A continuación vamos a investigar en qué momento de su desarrollo el embrión humano adquiere una conciencia.
Según la neurobiología actual, los fetos humanos no comienzan a sentir hasta el tercer trimestre de la gestación (semana 22-24 de embarazo) cuando se han formado, morfológica y funcionalmente, las estructuras necesarias para que existan sensaciones conscientes, incluyendo en éstas al dolor. Para saber en qué momento toma consciencia el feto también hay que tener en cuenta que no todos los ritmos de desarrollo embrionario son exactos, por lo cual es necesario establecer un márgen de seguridad (por ejemplo, podría establecerse entre 4 y 6 semanas antes) que evite la posibilidad de que el aborto inducido mate a alguien.
"Los primeros receptores cutáneos se empiezan a formar entre las semanas 8 y 10 de la gestación, y desde la octava semana pueden producirse reflejos espinales. Sin embargo, las neuronas sensoriales de los ganglios de las raíces dorsales (vías aferentes a la médula espinal), que responden a los estímulos nociceptivos (dañinos o dolorosos), no aparecen sino hasta la semana 19. Esto, además, no es suficiente para la percepción consciente del dolor, ya que ésta no puede ocurrir mientras no se establezcan las vías nerviosas y las sinapsis (conexiones funcionales entre las neuronas) entre la médula espinal y el tálamo (un núcleo neuronal situado en el diencéfalo o parte más primitiva, en el interior de la masa cerebral donde se procesan todas las sensaciones), y entre el tálamo y la corteza cerebral. Estas conexiones no pueden formarse todavía porque, hasta las semanas 12‐13 no hay aún corteza cerebral, sino apenas la llamada placa cortical que le dará origen. A esta placa llegan las vías nerviosas desde el tálamo (conexiones tálamo‐corticales), pero esto ocurre hasta las semanas 23‐27 de la gestación. En este período tiene lugar no sólo la multiplicación de las neuronas, sino también su migración entre las distintas capas de la corteza. Por esta razón, la capacidad de respuesta eléctrica de la corteza a estímulos sensoriales se alcanza hasta la semana 29, y la actividad eléctrica de la corteza cerebral característica de un estado despierto (diferente del sueño), identificada mediante el electroencefalograma, no se detecta sino hasta la semana 30 de la gestación (Refs. 4‐14). En cuanto a los movimientos reflejos y contracciones faciales en respuesta a estímulos, éstos no ocurren sino hasta las semanas 28‐30, y no parecen ser signos de percepción de sensaciones o de dolor puesto que también se observan en fetos anencefálicos (Refs. 15 y 16).
Todos estos estudios han establecido sin lugar a dudas que el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y por tanto de experimentar dolor antes de la semana 22-24. Esta es la conclusión a la que llegaron los autores de la referencia 4, basados en un análisis de más de 2000 trabajos científicos publicados hasta junio de 2005. Probablemente no es una coincidencia que es justamente hasta las semanas 22-24 cuando el producto puede ser viable fuera del útero (aunque con muchas dificultades). Es claro entonces que, si hasta este tiempo de la gestación el feto no puede tener percepciones, por carencia de las estructuras, las conexiones y funciones nerviosas necesarias, mucho menos es capaz de sufrir o de gozar". Ricardo Tapia, "La formación de la persona durante el desarrollo intrauterino, desde el punto de vista de la neurobiología", 2005.
Para evitar embarazos indeseados y para estar protegidos ante enfermedades de transmisión sexual se deben usar métodos anticonceptivos. Si el embarazo indeseado ya se ha producido y se tiene la intención de abortar entonces lo mejor es hacerlo lo antes posible para no dejar que el embarazo se acerque al plazo en el que surja la duda sobre si estamos o no estamos matando a alguien.
En la práctica pueden darse situaciones complejas en las que se plantea el dilema de si matar o no matar a un embrión que tiene conciencia:
a) para salvar la vida de la madre, cuando la continuación del embarazo o el parto significan un riesgo grave para su vida. Podría considerarse defensa propia, quedando justificado extraer de nuestro cuerpo a quien amenaza nuestra vida;
b) para reducir el número de fetos en embarazos múltiples hasta un número que haga el riesgo aceptable para la salud de la madre;
c) para salvar la salud física o mental de la madre, cuando éstas están amenazadas por el embarazo o por el parto;
d) para evitar el nacimiento de un niño con una enfermedad congénita o genética grave que es fatal o que le condena a padecimientos o discapacidades muy graves.
CONCLUSIÓN (C): El aborto inducido es contradictorio con la práctica del veganismo
No se puede llegar a la conclusión de que el aborto inducido es contradictorio con la práctica del veganismo porque el veganismo no se basa en el respeto a la vida, sino en el respeto a otras conciencias y el embrión humano no adquiere conciencia hasta la semana 22-24.
"Los expertos están de acuerdo en que el dolor se empieza a percibir en el tercer trimestre de embarazo, pero hay un amplio desacuerdo en la comunidad científica sobre cuándo exactamente el cerebro fetal está suficientemente desarrollado para registrar el dolor."
- En 1996, la Commission of Inquiry into Fetal Sentience (La Comisión de Investigación sobre la Capacidad de Sentir de los Fetos) de Gran Bretaña publicó un estudio titulado "Human sentience before birth" que concluyó que el feto puede sentir dolor entre la semana 11 y la semana 13, pero el primer movimiento del embrión es a las 5 semanas y media, y podría ser posible que ya sientan dolor en esa etapa[7]. En 1996, el consenso médico aceptado era que las conexiones sensoriales (unión de las sinapsis) para sentir dolor no están presentes hasta las 20 semanas gestación. Los movimientos del feto anteriores a la semana 20 serían actos reflejos. La cuestión sobre si el feto siente dolor llegó al Parlamento inglés, el cual produjo un informe, "The Problem of Pain: A Report by the Commission of Inquiry into Fetal Sentience", elaborado por la doctora Anne McLaren del Royal College of Obstetricians and Gynecologists, que concluyó que el feto siente dolor alrededor de las 26 semanas del embarazo.
ETAPAS EN LA FORMACIÓN DE UN HUMANO
Cuando el espermatozoide se deposita en la vagina, viaja a través del cuello uterino a las trompas de falopio.
Cigoto o Zigoto
En biología, se denomina cigoto (zigoto, huevo) a la célula resultante de la unión del gameto masculino con el femenino en la reproducción sexual de los organismos (animales, plantas, hongos y algunos eucariotas unicelulares). Su citoplasma y sus orgánulos son siempre de origen materno al proceder del óvulo.
Unas treinta horas después de la fecundación, el cigoto sufre una serie de divisiones mitóticas que dan origen a un rápido incremento en el número de células que lo conforman, llamadas blastómeros. En primer lugar, el cigoto se divide en dos blastómeros, luego en 4, en 8, y así sucesivamente durante el paso del cigoto a lo largo de la trompa de Falopio correspondiente hacia el útero. El cigoto aún se encuentra dentro de la zona pelúcida. Las divisiones subsecuentes a las 12 células dan origen a la mórula.
Mórula
La mórula (del latín morum, mora, ya que tiene ese aspecto) es el cuarto estado presente en la embriogénesis animal, etapa que consiste en una serie de mitosis del cigoto, que lo convierten en una sólida bola de 8, 16, 32 hasta 64 células, llamadas blastómeros; tras la fase de 64, empieza a evolucionar hacia un balón hueco, la blástula. En el caso de los humanos, este proceso de desarrollo del embrión se produce a las 70 horas después de la fecundación del óvulo.
Blastocisto
El blastocisto es una estructura embrionaria presente en las etapas tempranas del desarrollo durante el embarazo de mamíferos (embriogénesis), que ocurre unos 4 o 5 días después de la fecundación y antes de la implantación al endometrio. Está compuesta por una prominente cavidad, el blastocele, y entre 70-100 células, llamadas blastocitos. Las células del blastocisto son pluripotentes, es decir las células de la masa celular interna pueden convertirse en cualquier tipo de tejido, excepto la placenta. Ocasionalmente se usa el término blástula como sinónimo de blastocisto.
Embrión
Embriones de 7 semanas, adivina cual es el "humano", el "elefante", el "perro" y el "ratón".
El embrión de un animal es la etapa inicial de desarrollo de éste mientras se encuentra en el huevo o en el útero de su madre. En el ser humano, el término se aplica hasta el final de la séptima semana desde la concepción (fecundación), entonces comienza a denominarse feto.
Feto
El feto es un vertebrado vivíparo en desarrollo, el cual transcurre desde el momento en que se ha completado la etapa embrionaria hasta antes de que se produzca el nacimiento. Durante la vida fetal no se forman órganos o tejidos nuevos, sino que se produce la maduración de los ya existentes.
El producto de la concepción se llama feto a partir de la octava semana de vida intrauterina.Se habla de feto viable a partir del séptimo mes desde la fecundación. En esta etapa ya el feto ha pasado la etapa embrionaria, de formación de nuevos órganos y sistemas, y pasa a fortalecerlos, progresando en su crecimiento y desarrollo como ser humano. Las células madre que en la etapa embrionaria se dividieron en 3 capas, comienzan el proceso de creación de la masa encefálica, el corazón y los pulmones, también se van formando las cavidades auditivas, para finalmente formar las extremidades y los músculos y órganos restantes. En la fotografía de la derecha podemos observar a tamaño real a un feto de 9 semanas de desarrollo.
ALGUNAS EXPRESIONES DE LOS ANTIABORTISTAS PARA REFERIRSE A UN CIGOTO
- "Ser humano" -> Mejor sería decir "cigoto humano" ya que un humano no es sólo un amasijo de células. - "Bebé" -> puestos a imaginar... podríamos decir que un cigoto mas que ser un bebé (como dicen) ya es un jóven apuesto, o que un cigoto ya es un abuelo entrañable, incluso podríamos decir que un cigoto ya murió pues ese el destino de todos los cigotos. - "Niños concebidos no nacidos" -> Un cigoto no es un niño concebido porque no hay ningún niño sino un cigoto. El uso de la palabra niño simplemente es para alarmar a la población desprevenida. Es una expresión tan absurda como decir que los cigotos son "ancianos concebidos no nacidos". Está basado en el argumento de potencialidad.
CURIOSIDADES
Desarrollo embrionario del delfín
El desarrollo del delfín ha fascinado a los científicos. A los 24 días, el feto comienza a desarrollar unas extremidades parecidas a piernas, que desaparecen pronto. Tras 11 semanas, en las aletas del embrión desarrollan unos huesos que, al principio, parecen de manos humanas.
En la Biblia se habla poco sobre el aborto, una de las pocas menciones sobre el tema la podemos leer en el libro Éxodo:
"Si unos hombres se pelean, y uno de ellos atropella a una mujer embarazada y le provoca un aborto, sin que sobrevenga ninguna otra desgracia, el culpable deberá pagar la indemnización que le imponga el marido de la mujer, y el pago se hará por arbitraje. Pero si sucede una desgracia, tendrás que dar vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, contusión por contusión". (Éxodo 21:22-25).
RESUMEN: ¿qué es la realidad? ¿qué es la verdad? ¿qué es la verdad absoluta? ¿la materia existe dependiendo de lo que las personas opinen sobre ello o su existencia es independiente de la conciencia? ¿cada persona tiene sus propias leyes lógicas o existen una leyes lógicas universales? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Algunas personas se contradicen cuando dicen que la verdad absoluta es que no existen verdades absolutas. Esta idea contradictoria lleva a defender planteamientos individualistas en los que se niega la existencia real de la materia (y de los demás), como en el caso del solipsismo, y/o a la negación de las leyes de la Lógica. La materia es real porque el cerebro es la estructura que origina la conciencia. Al reconocer que existe una realidad material fuera de nuestra propia conciencia, o que las ideas existen, creamos la dicotomía existir/no-existir. Estos dos estados, ser y no-ser, son la base en la que se sustenta el principio lógico de identidad (A=A), ley básica de la Lógica: al reconocer la realidad material, o la existencia de ideas en la conciencia, reconocemos la verdad de las leyes de la Lógica.
En esta entrada trataremos una de las ramas de la Filosofía que se ha venido a denominar epistemología o Teoría del conocimiento.
Aunque los conceptos de verdad y realidad se encuentran estrechamente relacionados, son completamente diferentes puesto que: la verdad es el grado de conocimiento que el sujeto tiene sobre el objeto, es decir, es la relación que se da entre los mismos, en cambio la realidad es el objeto (sea material o no) tal y como ES, independiente de cómo sea percibido por el sujeto. Un sujeto puede decir la verdad, ser sincero, pero dicha verdad puede no corresponderse con la realidad (verdad compartida por todos). Ejemplo: un sujeto que toma una droga puede que diga la verdad cuando dice que vé enanos correteando, pero la realidad es que dichos enanos no existen.
Según la RAE, la verdad es la "conformidad de lo que se dice con lo que se siente o se piensa", y la razón es el "argumento o demostración que se aduce en apoyo de algo" y, como sabemos, un argumento es una conclusión a la que se llega usando la Lógica a partir de unas ciertas premisas.
Algunas personas afirman que "la verdad es relativa": dicen que cada persona tiene su propia verdad, pues nadie tiene la llamada verdad absoluta, verdad universal o verdad objetiva; de esta manera niegan el mundo material y por lo tanto niegan la existencia independiente de las demás personas como conciencias con cuerpos materiales que tienen intereses propios. La negación de verdades externas a la propia conciencia se llama solipsismo:
El solipsismo, del latín "[ego] solus ipse" (traducible de forma aproximada como "solamente yo existo") es la creencia metafísica de que lo único de lo que uno puede estar seguro es de la existencia de su propia mente, y la realidad que aparentemente le rodea es incognoscible y puede no ser más que parte de los estados mentales del propio yo. De esta forma, todos los objetos, personas, etc., que uno experimenta serían meramente emanaciones de su mente y, por lo tanto, la única cosa de la que podría tener seguridad es de la existencia de sí mismo. (Wikipedia)
De manera similar y relacionada, algunos también afirman que "la razón es relativa": dicen que cada persona tiene su propia razón, todo razonamiento es válido, pues nadie tiene la llamada razón absoluta, razón universal o razón objetiva; de esta manera niegan la Lógica, pues es lo que se usa para razonar. Por lo tanto, si la razón es relativa entonces un argumento contradictorio también sería un argumento válido, por ejemplo: si alguien dice "Juan está casado, por lo tanto Juan no está casado" tendría razón, tanta razón como quien dice "Juan está casado, por lo tanto Juan está casado", pues si la razón es relativa entonces nadie tiene la razón absoluta.
En base a lo anterior afirman que "el bien y el mal son relativos": dicen que cada persona tiene su propia idea sobre qué está bien y qué está mal, pues no existen el bien absoluto ni el mal absoluto[1]; de esta manera niegan la Ética, lo cual pone en peligro a las personas. El relativismo ético no será respondido aquí porque se le responde en otra entrada.
Todas estas ideas relativistas promueven el individualismo, negando la existencia de una base de verdad y de razón común mediante la cual las personas deberían ponerse de acuerdo, y que serviría de punto de apoyo para una Ética común que evitaría gran parte de los conflictos sociales y que señalaría un ideal común hacia el que la sociedad debería avanzar. Pensemos en quienes pueden ser las personas más interesadas en que los humanos no se unan por encima de intereses egoístas particulares.
Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión de estos dos argumentos:
ARGUMENTO: Negación de la materia
(P1): Si alguien no piensa en algo entonces ese algo no existe. (C): Sin pensamiento la materia no existe.
ARGUMENTO: Negación de la Lógica
(P1'): La Lógica no es objetiva. (C'): Cada persona tiene su propia lógica.
Estos dos argumentos pueden rebatirse de la siguiente manera:
PREMISA (P1): Si alguien no piensa en algo entonces ese algo no existe
Creer que sólo existe lo que uno piensa es la premisa del solipsismo, pero ¿por qué el solipsismo afirma eso? Si el solipsismo tuviera razón entonces, por ejemplo, si el solipsista no pensara en la pared que le impide avanzar o en el suelo sobre el que camina entonces desaparecerían, pero eso no puede hacerlo el solipsista porque esa pared y ese suelo no dependen de su pensamiento, están ahí independientemente de él. El solipsista no puede hacer desaparecer sus emanaciones "materiales" porque no son ilusiones, están ahí.
Al reconocer que existe una realidad material fuera de nuestra propia conciencia, o que dicha conciencia emerge de un cerebro material, creamos la dicotomía existir/no-existir. Estos dos estados, ser y no-ser, son la base en la que se sustenta el principio lógico de identidad (A=A), ley básica de la Lógica: al reconocer la realidad material, o la existencia de ideas en la conciencia, reconocemos la verdad de las leyes de la Lógica.
CONCLUSIÓN (C): Sin pensamiento la materia no existe
No se puede llegar a la conclusión de que sin pensamiento la materia no existe porque la materia no se crea con el pensamiento, existe independientemente de él.
PREMISA (P1'): La Lógica no es objetiva
La afirmación "la Lógica no es objetiva" hace uso de la Lógica, pues se hace para negar que "la Lógica es objetiva". Todo el lenguaje, el cual se compone de ideas, hace uso de la Lógica constantemente para afirmar o preguntar unas cosas en lugar de las contrarias. Por lo tanto, quienes erróneamente afirman que "la Lógica no es objetiva" deberían dejar de comunicarse. Además de las ideas, de la materia también se desprende la existencia de la Lógica: la materia se opone a la no-materia, hay materia o no la hay.
Es famoso el siguiente fragmento de Epicteto (55-135) para demostrar la utilidad de la Lógica[1]:
Dijo uno de los presentes: - Convénceme de que la lógica es útil. - ¿Quiéres que te lo demuestre? - Sí. - Entonces....es necesario que recurra a una demostración. Y al ver que el otro asentía le dijo: - Si te engaño con sofismas, ¿cómo harás, pues, para darte cuenta? El otro guardó silencio. - Ya ves como te das cuenta de que la lógica es necesaria y que, apartándote de ella, ni siquiera puedes llegar a saber si es necesaria o no.
El principio de identidad (A = A), el principio de no contradicción (A ≠ no-A) y el principio del tercero excluido (A V no-A) son los principios básicos de la Lógica[2] (aquí están explicados con más detalle). La Lógica es una ciencia formal y una rama de la filosofía que tiene sus orígenes en Aristóteles (384 a. C. – 322 a. C.) y se dedica a estudiar los principios de la demostración e inferencia válida para llegar a una conclusión a partir de unas premisas. La lógica examina la validez de los argumentos en términos de su estructura (estructura lógica), independientemente del contenido, es decir, independientemente de la verdad o falsedad de los enunciados de los que se compone el argumento. Esto es exactamente lo que quiere decir que la lógica es una ciencia «formal». Por ello, todo razonamiento debe construirse respetando las leyes de la Lógica para que no sea un razonamiento falaz.
CONCLUSIÓN (C'): Cada persona tiene su propia lógica
No se puede llegar a la conclusión de que cada persoa tiene su propia lógica porque la Lógica es objetiva.
En sentido amplio, se entiende por razonamiento a la facultad que permite resolver problemas, extraer conclusiones y aprender de manera consciente de los hechos, estableciendo conexiones causales y lógicas necesarias entre ellos. En sentido más restringido se puede hablar de diferentes tipos de razonamiento: razonamiento lógico y razonamiento argumentativo.
- El razonamiento lógico o causal es un proceso de lógica mediante la cual, partiendo de uno o más juicios, se deriva la validez, la posibilidad o la falsedad de otro juicio distinto. El estudio de los argumentos corresponde a la lógica, de modo que a ella también le corresponde indirectamente el estudio del razonamiento. Por lo general, los juicios en que se basa un razonamiento expresan conocimientos ya adquiridos o, por lo menos, postulados como hipótesis. Es posible distinguir entre varios tipos de razonamiento lógico: el razonamiento deductivo (estrictamente lógico), el razonamiento inductivo (donde interviene la probabilidad y la formulación de conjeturas) y razonamiento abductivo, entre otros.
- El razonamiento argumentativo o argumentación, en tanto actividad mental, se corresponde con la actividad lingüística de argumentar. En otras palabras, un argumento es la expresión lingüística de un razonamiento lógico.
Premisas (hechos particulares o ideas) -> Razonamiento lógico -> Conclusión
Para que una conclusión sea una prescripción, debe haber al menos una prescripción entre las premisas. Además, deben ser prescripciones aceptables.
Si alguien pregunta ¿por qué debo comportarme de manera racional? ya está haciendo uso de la racionalidad, pues solicita razones para comportarse así.
RAZONAMIENTO LÓGICO DEDUCTIVO:
En lógica, una deducción es un argumento donde la conclusión se infiere necesariamente de las premisas. En su definición formal, una deducción es una secuencia finita de fórmulas, de las cuales la última es designada como la conclusión (la conclusión de la deducción), y todas las fórmulas en la secuencia son, o bien axiomas, o bien premisas, o bien inferencias directas a partir de fórmulas previas en la secuencia por medio de reglas de inferencia.
RAZONAMIENTO LÓGICO NO DEDUCTIVO:
El razonamiento no deductivo es una modalidad de razonamiento en el cual la verdad de las premisas no convierte en verdadera la conclusión, sino que la conclusión de un razonamiento no deductivo sólo es probable. Así pues, en un razonamiento no deductivo pueden afirmarse las premisas y, simultáneamente, negar la conclusión sin contradecirse.
Razonamos de manera no deductiva cuando generalizamos a partir de la observación de algunos casos (razonamiento inductivo), cuando establecemos comparaciones (razonamiento analógico) y, también, cuando obtenemos conclusiones particulares a partir de la información (parcial o insuficiente) de la que disponemos: "Hay nubes, por lo tanto lloverá".
En la vida cotidiana efectuamos infinidad de razonamientos no deductivos, aunque no siempre con el mismo grado de validez. Razonamos correctamente cuando tenemos en cuenta las circunstancias más pertinentes al caso y no nos precipitamos al sacar conclusiones. Mediante el razonamiento no deductivo ampliamos nuestro conocimiento, aunque se trata de un conocimiento probable. Acertar en la conclusión de un razonamiento no deductivo no depende con necesidad de las premisas.
Razonamiento inductivo
El razonamiento inductivo es una modalidad del razonamiento no deductivo que consiste en obtener conclusiones generales a partir de premisas que contienen datos particulares. Por ejemplo, de la observación repetida de objetos o acontecimientos de la misma índole se establece una conclusión para todos los objetos o eventos de dicha naturaleza.
DIFERENCIA ENTRE VERDAD Y VALIDEZ DE UN RAZONAMIENTO:
Es importante distinguir entre verdad y validez a la hora de elaborar un razonamiento. Como dijo G.K. Chesterton (1874-1936): "No puedes encontrar la verdad con la lógica si no la has encontrado ya sin ella".
La verdad se refiere a lo que predica un enunciado. Un enunciado es verdadero cuando lo que predica en el lenguaje natural coincide con hechos que los demás también puedan comprobar. La ciencia se encarga de comprobar si un enunciado es verdadero.
La validez se refiere a los argumentos y a las relaciones formales que se establecen bajo el dominio de la lógica, sin necesidad de entrar a saber si los enunciados son verdaderos. La validez sería la verdad de los lenguajes formales, centrándose en la correcta aplicación de las fórmulas formales.
Se dice que un argumento es válido o correcto si la conclusión se infiere correctamente de las premisas. Sin embargo, sólo podemos hablar de verdad o falsedad sobre un enunciado. Por ello, aunque un razonamiento sea válido, si las premisas son falsas entonces la conclusión también será falsa:
P1: Todos los árboles son minerales P2: Todos los pájaros son árboles ------------------------------------- C: Todos los pájaros son minerales
Pensamiento Crítico (la serie completa en español) (Link)
[1] Epicteto, Conversaciones, II, 25. [2] Robert Audi, ed., «laws of thought» (en inglés), The Cambridge Dictionary of Philosophy (2nd edition edición), Cambridge University Press.
- fallacyfiles.org -> Fallacy Files. Importante web sobre falacias. - infidels.org -> Logic & Fallacies. - perso.wanadoo.es/usoderazonweb -> Diccionario de falacias. - usoderazon.com -> El arte de Razonar, Persuadir, Refutar. Un programa integral de iniciación a la lógica , el debate y la dialéctica. Con una extensa relación de argumentos y el más completo diccionario de falacias.
Software de argumentación:
- rationale.austhink.com/reasonable -> Reason!able. - vue.tufts.edu -> The Visual Understanding Environment (VUE) is an Open Source project based at Tufts University. The VUE project is focused on creating flexible tools for managing and integrating digital resources in support of teaching, learning and research. VUE provides a flexible visual environment for structuring, presenting, and sharing digital information. (Para hacer mapas conceptuales).
BIBLIOGRAFÍA
- Damborenea, Ricardo García. Uso de razón: El arte de Razonar, Persuadir, Refutar. Un programa integral de iniciación a la lógica, el debate y la dialéctica. CreateSpace (junio 2011). - Schopenhauer, Arthur. Dialéctica erística o el arte de tener razón. 1864.
Como ya explicamos, los humanos son animales omnívoros que pueden estar sanos y fuertes mediante una alimentacion vegetariana pura[1]. Millones de animales omnívoros están sanos y fuertes sin comer productos de origen animal: los humanos.
Existen empresas que distribuyen diferentes marcas de piensos vegetarianos/veganos para perros y para gatos, por ejemplo los piensos veganos de las marcas: AMI, Benevo, Evolution, etc. El fabricante de piensos veganos Evolution declaró: "ten to twenty thousand healthy and long living dogs, cats and ferrets living on the Evolution Diet" (traducción: "Entre diez y veinte mil perros, gatos y hurones viven una vida saludable y larga siguiendo alimentandose con [piensos veganos] Evolución"). En febrero de 2012, se estimaba que en Reino Unido había alrededor de 50.000 perros vegetarianos y en Estados Unidos el doble.
Algunas de personas dicen que los animales no humanos omnívoros y los carnívoros (nos vamos a centrar en perros y gatos respectivamente) deben alimentarse con productos de origen animal, aunque pudieran estar sanos sin comerlos. La razón dichas personas dan para afirmar esto es que "no es natural" o "no respeta la naturaleza de dichos animales", es decir, estas personas usan el argumento de apelación a la naturaleza. El argumento de apelación a la naturaleza es una falacia informal[2] y, por lo tanto, en la presente entrada no responderemos a estas personas.
"Desde luego, ambos animales pueden ser alimentados con comida vegetariana/vegana, aunque ninguno de ellos sea vegetariano de forma natural (los perros son omnívoros y los gatos carnívoros). Gatos y perros pertenecen a la clase carnívora, pero esto no es algo realmente importante: los pandas, por ejemplo, aunque carnívoros, son casi veganos. Estos animales nunca comerían, de forma natural, nada de lo que se encuentra dentro de la comida enlatada. Los gatos deben seguir una dieta especial, ya que necesitan un aminoácido llamado taurina, que se encuentra en los músculos de los animales. Este aminoácido ya ha sido sintetizado artificialmente, y está presente en la comida común (no vegetariana) disponible en el mercado. Los gatos vegetarianos deben integrarlo. La falta de taurina puede causar ceguera, e incluso la muerte. La comida AMÍ s.r.l. contiene taurina, así como vitamina A preformada y ácido araquidónico."AMI
Algunas personas dicen que los animales no humanos que son omnívoros y carnívoros no pueden estar sanos si no se alimentan con productos de origen animal, y que ésta es la razón por la que no deben ser alimentados así. Para afirmar que los animales no humanos que son omnívoros y carnívoros no pueden estar sanos alimentándose sin productos de origen animal, dichas personas se basan en casos que conocen personalmente o de oídas, o en ciertos estudios científicos que deberían aportar.
Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión de este argumento:
(P1) "Conozco casos de perros y gatos que enfermaron o murieron con piensos veganos". (P2) "La ciencia de la nutrición dice que perros y gatos necesitan comer productos de origen animal". (C) "Perros y gatos deben comer productos de origen animal para estar sanos".
Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:
PREMISA (P1): Conozco casos de perros y gatos que enfermaron o murieron con piensos veganos
Existe una analogía entre los supuestos "casos de perros y gatos que enfermaron con piensos veganos" y los supuestos "casos de humanos que enfermaron con una alimentación vegana".
Son supuestos casos porque muchas veces son casos que se conocen de oídas o si se conocen no se conoce el detalle necesario sobre ellos. Dichos casos pueden ser debidos a causas que no tienen que ver con la alimentación vegana en sí, sino con una mala planificación de las comidas o con alguna enfermedad que dificulta alimentarse de dicha manera.
Suponiendo que dichos casos fueran ciertos no dejan de ser casos que estadísticamente pueden ser insignificantes. En lógica, la generalización apresurada, muestra sesgada o Secundum quid, es una falacia que se comete al inferir una conclusión general a partir de una prueba insuficiente. Una generalización apresurada puede ser entendida como una mala inducción (carente de cogencia). Se comete una generalización apresurada cuando a partir de unos pocos casos conocidos de empeoramiento de la salud de perros y gatos por alimentarse con piensos veganos se generaliza y se llega a la conclusión de que los perros y gatos no pueden estar sanos con dichos piensos. Lo cierto es que si dichos casos de malnutrición fueran tan frecuentes entonces se harían evidentes en las conclusiones de estudios científicos.
PREMISA (P2): La ciencia de la nutrición dice que perros y gatos necesitan comer productos de origen animal
Aunque los perros están clasificados en el orden de los carnívoros, son considerados omnívoros. Los omnívoros tienen un sistema digestivo adaptado para obtener nutrientes de fuentes de origen vegetal. Entonces deberemos conocer cuál es el balance de nutrientes que necesitan para que se alimenten correctamente -esto lo conocen quienes preparan piensos. Incluso las principales marcas de piensos para mascotas, tales como Del Monte, tienen productos vegetarianos para perros. Por lo tanto, igual que ocurre con los humanos, quienes no son humanos pueden alimentarse sin productos de origen animal y estar sanos. La alimentación vegana de los animales no humanos omnívoros y carnívoros, especialmente de los carnívoros obligados, no es algo que haya que hacer a la ligera sino que debe ser bien aplicada y hacerse un seguimiento al estado de salud del animal. Especialmente hay que tener cuidado con algunos gatos machos, pues pueden producírseles cristales de estruvita; para prevenir esto también existen algunos productos que aumentan la acidez. Son numerosas las organizaciones nutricionistas que apoyan la idea de una alimentación sin productos de origen animal para animales no humanos omnívoros y carnívoros:
Unión Vegetariana Internacional:
Sobre piensos veganos la Unión Vegetariana Internacional (International Vegetarian Unión) dice lo siguiente[3]:
"Not only is it POSSIBLE to feed most cats and dogs a non-meat diet, it is also DESIRABLE. Buying "normal" pet food is supporting the same meat industry with its attendant cruelty, exploitation, waste, and environmental damage that veganism is so opposed to".
Traducción: "No sólo es posible alimentar a la mayoría de los perros y gatos con una dieta sin carne, es también deseable. Comprando comida para mascotas "normal" estás apoyando a la industria de la carne con la misma crueldad, explotación, residuos, y el daño ambiental al que se opone el veganismo."
Vegan Society, Vegetarian Society y Australian Vegetarian Society:
La prestigiosa Vegan Society[4], la Vegetarian Society[5], la Australian Vegetarian Society[6] y muchas asociaciones animalistas y vegetarianas oficiales como la UVE (Unión Vegetariana Española) respalda el uso de piensos vegetarianos para gatos y perros.
American Veterinary Medical Association:
Un artículo en la American Veterinary Medical Association dice lo siguiente[7]:
[...] Despite the belief of many veterinarians that vegetarian diets are inevitably harmful for companion animals, there were no studies demonstrating this popular “fact,” using nutritionally complete and balanced vegetarian diets. Interestingly, though, numerous studies do exist demonstrating increased risks of degenerative diseases such as kidney failure[8]; liver, musculoskeletal, and neurologic diseases[9]; birth defects[10]; and bleeding disorders[11], following chronic maintenance on commercial meat-based diets.
Until studies examining the long-term health status of cats and dogs fed nutritionally sound vegetarian diets are published, our evidence will remain limited to case reports. Fortunately, a large number of these are described on Web sites and in books[12]. They commonly illustrate substantial benefits for dogs and cats after transitioning to a vegetarian diet, including decreased ectoparasites and food allergy reactions, improved coat condition, obesity reduction, regression in signs of arthritis, diabetes, cataracts, and urogenital disease, and improved vitality. I have observed some of these effects in my vegetarian feline patients, and enjoy receiving glowing accounts from their owners. [...]
Traducción: "A pesar de la creencia de muchos veterinarios de que las dietas vegetarianas son inevitablemente perjudiciales para los animales de compañía, no existen estudios que demuestran este popular "hecho" por medio de la nutrición completa y equilibrada dieta vegetariana. Curiosamente, sin embargo, numerosos estudios demuestran que existen mayores riesgos de enfermedades degenerativas como insuficiencia renal[8], hígado, músculo-esqueléticas y las enfermedades neurológicas[9]; defectos de nacimiento[10], y trastornos de la coagulación[11], tras el mantenimiento crónico de dietas comerciales a base de carne.
Hasta que los estudios que examinan el estado de salud a largo plazo de los gatos y los perros alimentados con dietas vegetarianas nutricionalmente se publiquen, nuestras pruebas se mantienene limitadas a informes de casos. Afortunadamente, un gran número de ellas se describen en los sitios web y en los libros[12]. Se suelen ilustrar beneficios sustanciales para los perros y los gatos después de la transición a una dieta vegetariana, incluyendo la disminución de ectoparásitos y las reacciones de alergia a los alimentos, estado del pelaje, reducción de la obesidad, la regresión de los signos de la artritis, la diabetes, las cataratas y las enfermedades urogenitales y la mejora de vitalidad. He observado algunos de estos efectos en mis pacientes felinos vegetarianos, y he disfrutado con la recepción de brillantes relatos de sus dueños.
Andrew Knight. "Vegan companion animal diets" (Link)
Estudios publicados:
- En agosto de 2012, el British Journal of Nutrition publicó un estudio titulado "The gut microbiome of kittens is affected by dietary protein:carbohydrate ratio and associated with blood metabolite and hormone concentrations", dirigido por Kelly S. Swanson, de la Universidad de Illinois. La alimentación que se da a los gatos suele ser alta en proteínas y baja en carbohidratos, pero su efecto sobre el microbioma intestinal ha sido ignorado. Este estudio concluye que los gatos alimentados con un alto contenido de proteínas y bajo en carbohidratos tienen niveles más bajos de las bacterias intestinales útiles, que aquellos gatos alimentados con una proporción más equilibrada de nutrientes. Los gatos que comieron el pienso más alto en carbohidratos tenían más bifidobacterias, bacterias intestinales beneficiosas. Los bajos niveles de bifidobacterias se han asociado con el síndrome del intestino irritable en los seres humanos. Estos gatos también tenían mayores niveles de lactobacilos, las bacterias beneficiosas que pueden desempeñar un papel en la regulación del apetito y el colesterol. Los microbios que se encuentran en los intestinos de los gatitos no eran muy diferentes a los del intestino humano, lo que sugiere que las dietas específicas pueden tener efectos similares a través de las especies. "Si usted alimenta a las bacterias de un gato, un perro, o en el colon humano con el mismo sustrato, probablemente va a tener unos resultados similares", dijo Swanson en un comunicado.
- En 2006 se publicó en la revista de la American Veterinary Medical Association (Asociación Americana de Medicina Veterinaria) el primer estudio sobre la salud de una población de gatos vegetarianos a largo plazo, titulado "Evaluation of cats fed vegetarian diets and attitudes of their caregivers" (JAVMA, Vol 229, No. 1, July 1, 2006). La mayoría de los gatos fueron alimentados con un pienso vegano disponible en el mercado, aunque al 35% de los gatos se les permitió salir al aire libre (por lo cual pueden cazar). El estudio consistió en cuestionarios telefónicos con los cuidadores de los 32 gatos, y en el análisis de muestras de sangre de algunos de ellos. Las muestras de sangre se ensayaron para determinar las deficiencias de taurina y cobalamina. Los niveles de cobalamina fueron normales en todos los gatos. El nivel de taurina estaba bajo en 3 de cada 17 gatos examinados, pero no lo suficientemente bajo como para ser considerado clínicamente deficiente. El 97% de los cuidadores percibían que sus gatos estaban sanos, incluyendo los gatos que presentaron bajos niveles de taurina.
CONCLUSIÓN (C): Perros y gatos deben comer productos de origen animal para estar sanos
No se puede llegar a la conclusión de que los perros y los gatos deben comer productos de origen animal para estar sanos porque eso sólo ocurre en unos pocos casos.
Alguien podría reconocer que los perros y los gatos pueden vivir sanos sin comer productos de origen animal y aún así seguir considerando éticamente correcto alimentar a quienes no son humanos con productos de origen animal, excepto cuando las víctimas de dicha alimentación sean humanos. Esto nos lleva a otros argumentos del blog.
La razón por la que quienes no son humanos no deberían ser alimentados con otros animales no humanos es por una razón ética. Cuando alguien es matado en contra de su voluntad se le está haciendo un mal, pues se frustra el interes que tiene de disfrutar de su propia vida. Por lo tanto, no es éticamente correcto que quien no es humano sea asesinado para alimentar a otro. Así lo explica Andrew Knight:
"Cada vez es mayor el número de personas que se hace vegetariano en rechazo al trato que reciben los animales. Sin embargo, estas personas siguen alimentando a sus animales de compañía con piensos cárnicos, causando en ocasiones el mismo daño ya que por ejemplo un perro de tamaño mediano o tres gatos, consumen aproximadamente la misma cantidad de carne que un ser humano (95 animales al año). Para optar por una dieta vegetariana en animales de compañía hay que estar bien informado. A pesar del gran prejuicio hacia la comida vegetariana para perros y gatos, no hay evidencia científica de que una dieta basada en planta, minerales y otros ingredientes sintetizados, carezca de los elementos nutricionales que los animales requieren. Las poblaciones de gatos y perros vegetarianos son un ejemplo de animales sanos. Pensemos entonces, cuántas vidas se pueden salvar si hacemos la transición al vegetarianismo en nuestros animales de compañía."Andrew Knight
Existen al menos cuatro alternativas para alimentar a animales carnívoros sin necesidad de asesinar a otros animales sintientes:
- Alimentación vegetariana estricta mediante piensos adecuadamente balanceados para tal fin. - Alimentación con cadáveres de animales, de tal manera que sepamos que haciéndolo no estemos beneficiando a la industria de la explotación animal. - Alimentación con carne cultivada en laboratorio (carne in vitro). - Una mezcla de las tres anteriores. Esta es la alternativa más práctica.
CARNE IN VITRO:
La carne cultivada en laboratorio (carne in vitro) es una opción no vegetariana, pero ayuda a evitar la depredación. Ya se han desarrollado técnicas de cultivo de tejidos. Actualmente se está perfeccionando la textura que da forma a la carne para que sea más atractiva para la venta a humanos, hecho que no es necesario cuando los destinatarios son animales no humanos, ya que no dan tanta importancia a estas cuestiones estéticas. La carne producida en laboratorio eliminará las dificultades que presenta el elaborar un pienso vegano para carnívoros. Se puede consultar más información sobre carne in vitro en "Sitios Relacionados", dentro de "Referencias y Links".
Se recomienda la lectura de los siguientes informes sobre la alimentación vegetariana de perros y gatos:
- Alimentación vegetariana en perros: anima.org.ar - Perros saludables
- Alimentación vegetariana en gatos: anima.org.ar - Gatos saludables
¿POR QUÉ COMPRAR PIENSO VEGANO?(1)
"Si convivimos con perros o gatos nos vemos obligados a imponerles ciertas condiciones de vida que no tendrían en estado salvaje: esterilización, medicación preventiva, un hábitat limitado y artificial, falta de contacto con seres que no sean humanos...
Entre muchas de estas cosas también elegimos su comida, y para ello contamos con una gama de piensos fabricados con restos de animales que ellos ni han cazado ni podrían cazar, enriquecidos con vitaminas, minerales y otras sustancias añadidas de modo artificial.
Dado que necesariamente hemos de proporcionarles una alimentación que ellos no tendrían en estado libre, podemos plantearnos la opción de hacerlo sin afectar a otros animales. Los piensos convencionales no veganos conllevan no solo el uso de animales como materia prima, si no también muchos otros para la experimentación del producto.
Puestos a elegir por ellos, proporcionémosles una alimentación que sea justa hacia el resto de animales, y sana, pues está realizada a base de ingredientes de agricultura ecológica y contiene todos los nutrientes necesarios.
Al igual que los humanos podemos alimentarnos sin ingredientes de origen animal, los perros y gatos también pueden tener una alimentación 100% vegetariana."[13]
PIENSOS VEGANOS
Se llaman piensos veganos a los piensos sin productos de origen animal y que no han sido experimentados en animales. No todos los piensos veganos son iguales. Algunos de los primeros piensos veganos, como el de la marca Evolutión, dieron problemas a los gatos porque su fórmula de nutrientes no era la adecuada. Al ser los gatos carnívoros estrictos es en ellos donde hay mayores dificultades, no así en los perros, ya que son omnívoros como nosotros. Actualmente tenemos conocimiento de dos marcas de piensos veganos para gatos que están avaladas por la Vegetarian Society: Ami Cat y Benevo Duo.
Ami Cat: "No supplements required - this food is enriched with all the vitamins and minerals required by cats and also includes essential Taurine. Approved by the UK Vegetarian Society, and many groups within Italy where Ami are based".
Benevo Duo: "Features: Vegan Recipe; Vegan Taurine, Vit. A & Arachidonic Acid ; Naturally Acidic pH; Hypo-allergenic formula; Vegetarian Society Approved & Non-GMO. Suitable for dogs and cats in all life stages".
Piensos veganos AMI
"Desde 1987, AMÍ está llevando a cabo un estudio, en colaboración con universidades y clínicas veterinarias italianas. De acuerdo con este estudio, apoyado por rigurosa documentación científica-universitaria, no sólo es POSIBILE alimentar a la mayoría de gatos y perros con comida sin componentes cárnicos, sino que también es ACONSEJABLE: de hecho, algunas de las patologías de gatos y perros, como la dermatitis, se puede tratar con una dieta libre de carne y pescado. La peculiar composición de los productos AMÍ, hace que los perros y gatos estén libres de padecer reacciones alérgicas en casi el 100% de los casos. Los productos AMÍ están producidos enteramente con ingredientes naturales, no son el resultado del sufrimiento y la muerte de animales, no tienen colorantes ni conservantes artificiales, mantienen a nuestros perros y gatos en perfecto estado de salud, mejorando sensiblemente su forma, pelo, y tono muscular". AMI
Piensos veganos para hurones
Parece que ya existen algunos piensos veganos para hurones: Vegan Ferret Food de la marca Evolution Diet, desconocemos qué garantía ofrece.
Los hurones tienen sus intestinos más cortos que los gatos, por lo que pueden presentar más dificultades con una alimentación vegetal.
ANALÍTICAS MÉDICAS
GATOS
Taurina
La taurina es un nutriente imprescindible para los animales carnívoros. La taurina sólo se encuentra en los productos animales, principalmente en la carne. Se ha conseguido sintetizar taurina en laboratorio, y es ésta taurina sintética la que se añade en los piensos veganos.
Se sabe que sin una cantidad suficiente de taurina (un aminoácido que se encuentra de forma natural en la carne de animales), los gatos se quedan ciegos y mueren de agrandamiento del corazón. Sin embargo, las altas temperaturas usadas para producir la comida para gatos destruyen totalmente la taurina presente en la carne, por lo que se requiere que se añada de nuevo, de la misma manera que se hace en los piensos veganos.
Está ampliamente aceptado que los gatos necesitan una fuente dietaria de taurina para mantener sus pooles internos corporales. En general, si ellos son alimentados con una dieta deficiente en este aminoácido (...) se produce una cardiopatía congénita con bajos valores plasmáticos (Pion y col., 1987). Esta observación ha servido para salvar vidas, en general, de gatos alimentados con dietas vegetarianas ya que esta cardiopatía es fácilmente reversible[14].
pH
Jed Gillen comenta en su libro Obligate Carnivore, que un pequeño porcentaje de los gatos machos veganos pueden tener problemas con los cristales de estruvita, pues son propensos a ellos. Es una buena idea llevar al gato al veterinario y tener una prueba de su pH de orina antes de que sigan una dieta vegana y en tal caso siempre hay que acidificar la orina con un preparado de levadura especial como VegeYeast.
En gatos se pueden encontrar dos tipos de cristales, principalmente, de oxalato y de estruvita. Los cristales de oxalato aparecen en pHs ácidos (menores de 6,4 y entonces pueden aparecer serios problemas de salud[15]) y los cristales de estruvita aparecen en pHs alcalinos (mayores de 6,8 y entonces también pueden aparecer cálculos en la vejiga). Para la formación de cálculos (piedras) no sólo es importante el pH de la orina, sino la presencia de otros minerales (como fósforo, magnesio, potasio, calcio... muy altos en los piensos cárnicos). "El pH de la orina es un mal indicador del riesgo de formación de cálculos de oxalato cálcico en el gato."[16] Un pH como valor aislado no significa nada, lo importante es saber si el pH, junto con otros factores, está produciendo la aparición de cálculos o no. Un gato con pH 6,5 sin cálculos está sano, un gato con pH 6,5 con cálculos no está sano.
Un "pH urinario ácido (menor de 6,4) y un nivel reducido de magnesio constituyen dos factores que permiten disolver los cálculos de estruvita, pero que, en contrapartida, facilitan la formación de cristales de oxalato cálcico."[17]"Hoy en día existe una opinión general sobre el hecho de que la utilización de dietas acidificantes bajas en magnesio tiene que ver con el aumento de la frecuencia de los cálculos de oxalato cálcico en gatos. La única forma de combatir los cálculos de estruvita y oxalato es proporcionar una dieta acidificante que garantice una diuresis suficiente con el fin de asegurar que la orina no esté saturada en calcio y oxalato."[18]
La idea es encontrar un pH para evitar la formación de ambos tipos de cristales. Lo malo del cristal no es que aparezca en orina del gato sino que el gato tuviera cálculos, al aparecer cristales en orina quiere decir que el pH es correcto porque lo está eliminando y no se están formando cálculos de estruvita.
Si su gato hace esfuerzo para orinar y produce poca o ninguna orina se considera una emergencia extrema[15].
Densidad de la orina
Si la densidad de la orina sale del rango porque es un poco concentrada entonces el gato únicamente debe beber algo más de agua para diluirla, nada tiene que ver con el pienso. A continuación se indican unos métodos para estimular el consumo de agua en el gato:
- Está demostrado que la sal aumenta de manera significativa el consumo de agua y la diuresis (Hawthorne y Markwell, 2004). No se ha demostrado que la sal pueda favorecer la hipertensión ni la enfermedad renal en gatos sanos (Devois y col., 2000a; Buranakarly cols., 2004; Luckschander y col., 2004; Cowgill y col.,2007).
- Ofrecer múltiples raciones pequeñas diariamente puede ayudar. - Se ha sugerido que, para un nivel de energía determinado, la ingesta de agua aumenta significativamente si se aumenta la frecuencia de las raciones (Kirschvink y col., 2005). - Permitir un fácil acceso al agua fresca durante las 24 horas. Los gatos son animales nocturnos y a veces prefieren beber durante la noche. - Proporcionar un bebedero amplio. Los gatos tienen bigotes muy sensibles y parecen preferir un bebedero ancho que evite que los bigotes toquen los bordes. El bebedero debe estar siempre lleno de agua. - Ofrecer diferentes tipos de agua: agua mineral, agua del grifo fría o tibia. - No azucarar el agua porque el gato carece de receptores para el sabor dulce (receptor Tas 1r2) (Li y col., 2006) Aromatizar el agua o añadir cubitos de hielo aromatizados (por ejemplo los saborizantes de pescado o pollo tipos estos (estos son veganos) Bon Appetit Flavour Enhancer - Fish 100 ml o Bon Appetit Flavour Enhancer - Beef 100 ml. - Algunos gatos prefieren beber agua corriente: existen fuentes de agua para gatos. Es importante mantener el bebedero lejos de la bandeja de arena. El cuenco del agua debe estar limpio. Los gatos tienen un sentido del olfato agudo y sienten rápidamente repulsión por los olores que podría desprender el bebedero. - Algunos gatos prefieren bebedero transparente de cristal, metal o cerámica. - A determinados gatos no les gusta compartir su bebedero (sobre todo con perros).
Alimentos que pueden llegar a perjudicar a los perros: ajos, alcohol, berenjena cruda, cebollas, chocolate, lácteos, nueces, sal, tomate sin madurar.
CURIOSIDADES
La leona vegetariana Little Kyte
Quizás el "gato" vegetariano más famoso de Norteamérica fué una leona huérfana llamada Little Kyte. Rescatada por Georges y Margaret Westbeau en 1950 con otros animales, entre ellos un cordero, un ciervo y un cisne que llegaron a ser amigos de la leona que se resistió, pese a todos los intentos de los Westbeaus, a alimentarse con carne. Incluso rehuso tomar leche mezclada con una simple gota de sangre (Westbeau, 1986)[19].
Lobos veganos
Ya hay lobos alimentados con pienso vegano. Son lobos que viven en los santuarios de la North American Wolf Association[20] (información por confirmar)
Peces vegetarianos[21]
En cuanto a la alimentación de los peces que se crían en cautividad, por el momento es a base de harinas de pescado realizadas con sardina, que es una especie que tiene un alto índice reproductivo y no escasea. Aunque se teme que al potenciarse entren en riesgo. Por eso «estamos investigando en otro tipo de harinas, con proteína vegetal y no animal para la alimentación de las especies», dijo Silva. Por el momento los resultados obtenidos por los científicos son una reducción en un 20 por ciento de la composición animal en las harinas y, pese a ello, el pescado de piscifactoría ha mantenido la calidad.
En el documental "El milagro de los peces" hablan sobre cómo están alimentando de forma vegetariana a los peces de las piscifactorías para no exterminar a los que les servirían de alimento.
Huella de carbono de los animales de compañía no veganos
El estudio de de los científicos Robert y Brenda Vale, publicado en octubre de 2009 en la revista New Scientist señala que para alimentar a un perro de tamaño medio que come 164 kilos de carne y 95 kilos de cereales anuales, el impacto en el medio ambiente corresponde a una superficie de 0,84 hectáreas.
En cambio, un vehículo de tipo 4×4 que recorre unos 10.000 kilómetros anuales, teniendo en cuenta la energía necesaria para su fabricación y la utilizada para sus desplazamientos, tiene una huella ecológica de 0,41 hectáreas, dos veces menos fuerte que la del perro.
Roland Sarda-Esteve, especialista del medio ambiente, explicó que "cuando se tiene un animal o un objeto, existe por obligación un precio y una huella de carbono".
La alimentación carnívora de perros y gatos contamina (Link)
"Para que los perros y gatos puedan comer deben perder su vida y ambiente natural millones de animales silvestres, lo cual es una muestra más del total egoísmo humano"Brenda Vale
(1) RespuesasVeganas.Org: Lo correcto sería referirnos a estos piensos como "piensos sin productos de origen animal" o, mejor aún, como "piensos vegetarianos estrictos", a fin de no desvirtuar la carga ética que va unida a la palabra 'vegano'. -> Actualización: podría ser más correcto decir "pienso vegano" pues, además de no contener ingredientes animales, garantiza que no se hayan experimentado en animales. Es una cuestión abierta al debate.
- futurefood.org -> Future Food. Meat without livestock. - new-harvest.org -> New Harvest. Organización sin fines de lucro que trabaja para desarrollar nuevos sustitutos de carne, incluidos los cultivos de carne, carne producida in vitro, en cultivo celular, en lugar de carne animal. - invitromeat.org -> The In Vitro Meat Consortium. Alianza internacional de científicos interesados el medio ambiente tratando de facilitar el establecimiento de una gran industria de procesos para la producción de tejido muscular para el consumo humano. - Más información: en.wikipedia.org - In vitro meat
Piensos veganos:
- amipetfood.com -> AMI Pet Foods. Amì srl was created in 2002, launching itself in the pet-food market with a range of products based on an innovative concept, and a specific and unique image. From the beginning Amì demonstrated it had a unique sensitivity to the changing demands, new cultural necessities and the emergence of a new understanding of the market at a world-wide level, becoming a spokesperson and a forerunner. - benevofoods.com -> Benevo Foods are a UK based producer of complete vegetarian pet foods. We will soon be expanding our range to offer treats. - biopetonline.com.au -> BioPet. The manufacturers of Biopet Organic Dog Food and Biopet Vegan Dog Food believe in this ethos and have formulated their products to meet the growing demands of like minded individuals. - Ethical-pets.co.uk -> About Ethical Pets. - etikos.net -> Etikos. Tienda online española que vende comida vegana para perros y gatos. - Perros veganos -> Grupo Facebook sobre Perros veganos. - piensovegano.blogspot.com -> Blog informativo sobre pienso vegano y convivencia con perros y gatos veganos. - vegancats.com -> Cruelty free alternatives for cats and dogs. - vegandognutritionassociation.com -> Vegan Dog Nutrition Association. Compassionate Nutrition. - vegandogandcat.com -> This web site was created to answer questions that vegans many have regarding their companion animals. - vegania.com -> Vegania. Tienda online española que vende comida vegana para perros y gatos. - Veganpet- vegepets.info -> The facts about meat-based and vegetarian cat and dog diets (Andrew Knight). - VegePooch.com.au- vegetariandogs.com -> Vegetarian Dogs. - veggiepets.com -> Veggiepets. - yarrah.com -> Yarrah Organic Vegetarian Dog Food is a 100% organic, healthy, and wholesome meal made with the finest vegetarian ingredients! The nutritionally balanced recipe contains all the essential vitamins and minerals your dog needs to live a healthy and active life. This vegetarian/vegan recipe is completely free from meat and meat by-products which can eliminate some skin and fur complaints, stomach and intestinal problems and hyperactivity which could be caused by the consumption of meat. (Atención: también venden piensos no veganos)
BIBLIOGRAFÍA
- Prosser, Wendy A.M. The Vegan Cat-Lover 2. Swervy Piglet Productions (2 Sep 2012) - Prosser, Wendy A.M. The Vegan Cat-Lover. Swervy Piglet Productions (16 May 2012) - Nutrient Requirements of Dogs and Cats. NRC Washington, EE.UU. (2006). - Gillen, Jed. Obligate Carnivore: Cats, Dogs, and What it Really Means to be Vegan (Carnívoro obligado: gatos, perros, y lo que realmente significa ser vegano), Steinhoist Books (July 15, 2003). - Nutrición canina y felina. Case et al. Hardcourt Brace. España (1997).
RESUMEN:¿Que es un ser sobrenatural? ¿qué es un dios? ¿se puede demostrar la existencia de un ser sobrenatural mediante el uso de la razón? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Es un absurdo evidente pretender demostrar un hecho como necesario, o pretender demostrarlo con cualesquiera argumentos a priori: Dios no existe. Además, suponiendo que un dios existiera, se llega a numerosas contradicciones lógicas entre sus supuestas cualidades.
Como hemos explicado, afirmar algo y no demostrarlo es eludir la carga de la prueba[1], pero algunas personas se empeñan en afirmar que existen seres sobrenaturales, especialmente un "ser sobrenatural" y bueno al que llaman "Dios". Dichas personas afirman que existen argumentos racionales que demuestran su existencia. En cambio, estas personas son ateas respecto a la existencia de otros dioses.
La creencia en un ser no real no debería representar ningún problema, pero en este caso concreto se le suele asociar a unas creencias éticas adicionales[2] que afectan a los intereses de otras personas, por lo que es necesario dedicarle una entrada específica para rebatirlo.
Los argumentos mediante los que dicen que se deduce la existencia de un dios son los siguientes:
- Argumento cosmológico: El argumento cosmológico o primario es un argumento sobre la existencia de Dios. Es también conocido como argumento de primera causa sobre la existencia de Dios, o el argumento del creador primario. Fue defendido por Tomás de Aquino (1220-1274). Sostiene que todo lo que existe tiene una causa que, a su vez, tiene otra causa, y así sucesivamente remontándose hasta llegar a la causa primigenia, o sea, Dios; no admitía que la serie de causas pudiera ser infinita. El argumento cosmológico es como sigue:
1. Todo tiene una causa. 2. Ninguna causa puede crearse por sí misma. 3. (por lo tanto) Todo es causado por otra cosa (causa y efecto). 4. Una cadena de causa y efecto no puede ser infinita. 5. Debe de existir un inicio o primera causa. 6. La primera causa puede ser definida como Dios al cumplir con su definición.
Una variación del argumento creado después de la teoría del Big Bang dice como sigue:
1. Todo lo que tiene un principio tuvo una causa. 2. El universo tuvo un principio. 3. Por lo tanto el universo tuvo una causa (Y la causa incausada es Dios).
Así, al preguntarse “¿si todo tiene que tener alguna causa, entonces Dios debería tener una causa?”; en ambos argumentos se indicará que Dios causa sin ser causado, por ser un ser divino.
- Argumento ontológico: el argumento ontológico para la existencia de Dios es un razonamiento apriorístico que pretende probar la existencia de Dios empleando únicamente la razón; esto es, que se basa únicamente –siguiendo la terminología kantiana– en premisas analíticas, a priori y necesarias para concluir que Dios existe. El argumento analiza el concepto de Dios y afirma que el propio concepto implica la existencia de Dios: si podemos concebir un Dios, entonces, razona, Éste debe existir. Así, la principal crítica al argumento suele ser que no ofrece premisa alguna a la demostración más allá de cualidades inherentes a la proposición no demostrada, conduciendo a un argumento circular en el que las premisas se basan en las conclusiones, las cuales a su vez se basan en las premisas, conformando una falacia por petición de principio. Las principales diferencias entre las distintas versiones del argumento provienen principalmente de los diferentes conceptos de Dios que se toman como punto de partida. Por ejemplo, Anselmo de Canterbury (1033-1109) comienza con la noción de Dios como un ser tal que nada mayor puede ser concebido, mientras que René Descartes (1596-1650) comienza con la noción de Dios como el ser poseedor de todas las perfecciones.
Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión de estos dos argumentos:
ARGUMENTO: La existencia de Dios se puede demostrar racionalmente
(P1) La definición de "Dios" no tiene contradicciones lógicas. (P2) El argumento cosmológico, el argumento ontológico, etc. demuestran la existencia de Dios. (C) Dios existe.
Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:
PREMISA (P1): La definición de "Dios" no tiene contradicciones lógicas
EL PROBLEMA DEL MAL:
El problema del mal o también, paradoja de Epicuro, es estudiado en filosofía de la religión, en teodicea y en metafísica como el problema que resulta al considerar la compatibilidad entre la presencia del mal y el sufrimiento en el mundo con la existencia de un dios omnisciente, omnipresente, omnipotente y omnibenevolente. El problema del mal surge de la suposición de que un Dios omnisciente y todopoderoso debería ser capaz de arreglar el mundo según sus intenciones. Como el mal y el sufrimiento existen, puede parecer que Dios quiere o permite que existan, por lo que no sería perfectamente bueno, o no sería omnisciente porque no se percata de todo el sufrimiento del mundo, o no es todopoderoso ya que no puede arreglar el mundo para eliminar de raíz el mal. O efectivamente, no es plenamente benevolente. David Hume cita a Tertuliano—quien a su vez citó a Epicuro (341 a.C.–270 a.C)— planteando un argumento mediante una serie de preguntas:
"¿Es que Dios quiere prevenir la maldad, pero no es capaz? entonces no sería omnipotente. ¿Es capaz, pero no desea hacerlo? entonces sería malévolo. ¿Es capaz y desea hacerlo? ¿de donde surge entonces la maldad?. ¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? ¿entonces por qué llamarlo Dios?"Diálogos sobre la religión natural (1779), David Hume
El problema del mal se complica aún mucho más cuando entra en juego el mal padecido por quienes no son humanos. Así lo expresa Charles Darwin (1809–1882):
"Nadie discute que en el mundo hay mucho sufrimiento. Por lo que respecta al ser humano, algunos han intentado explicar esta circunstancia imaginando que contribuye a su perfeccionamiento moral. Pero el número de personas en el mundo no es nada comparado con el de los demás seres sensibles, que sufren a menudo considerablemente sin experimentar ninguna mejora moral. Para nuestra mente, un ser tan poderoso y tan lleno de conocimiento como un Dios que fue capaz de haber creado el universo es omnipotente y omnisciente, y suponer que su benevolencia no es ilimitada repugna a nuestra comprensión, pues, ¿qué ventaja podría haber en los sufrimientos de millones de animales inferiores durante un tiempo casi infinito? Este antiquísimo argumento contra la existencia de una causa primera inteligente, derivado de la existencia del sufrimiento, me parece sólido; mientras que, como acabo de señalar, la presencia de una gran cantidad de sufrimiento concuerda bien con la opinión de que todos los seres orgánicos han evolucionado mediante variación y selección natural."Charles Darwin, autobiografía no censurada, publicada en 1877. Editorial Laetoli.
PREMISA (P2): El argumento cosmológico, el argumento ontológico, etc. demuestran la existencia de Dios
EL ARGUMENTO COSMOLÓGICO FALLA:
Este razonamiento presenta la crítica de ser considerada un tipo de falacia lógica conocida como "Petición de principio", en que la proposición a ser probada se incluye implícita o explícitamente entre las premisas. Además dentro de este razonamiento, se presenta el siguiente razonamiento referente a Dios:
1. Causa sin ser causado porque es Dios. 2. Es Dios, porque es un ser divino 3. Es un ser divino porque causa sin ser causado.
Sin embargo, este razonamiento puede considerarse un tipo de falacia lógica conocida como falacia circular, en el caso de que se presente el razonamiento como prueba de su veracidad.
"Si todo debe tener una causa, entonces Dios debe tener una causa. Si puede haber algo sin causa, tanto podría ser el mundo como Dios, así que ese argumento no tiene validez". Bertrand Russell, "Why I Am Not a Christian and Other Essays"
Lo innecesario de lo divino. Carl Sagan hablando sobre Dios (Link) (Completo)
EL ARGUMENTO ONTOLÓGICO FALLA:
A continuación explicamos cómo se rebate el argumento ontológico:
- Los argumentos aprioristas no pueden demostrar la existencia de nada. Uno de los principales ataques contra el argumento ontológico es su apriorismo: al contrario de, por ejemplo, las cinco vías de Santo Tomás, el argumento ontológico parte de la existencia de Dios a priori para demostrarla. El filósofo escocés David Hume produjo, en ese sentido, una refutación del argumento en virtud de la cual trataba de demostrar que nada puede probarse como existente a partir de un argumento racional a priori. En su Dialogues concerning Natural Religion (Diálogos sobre la religión natural) escribió:
"Es un absurdo evidente pretender demostrar un hecho como necesario, o pretender demostrarlo con cualesquiera argumentos a priori. Nada es demostrable salvo si su contrario implica una contradicción. Nada que sea distintivamente concebible implica una contradicción. Cualquier cosa que concebimos como existente igualmente la podemos concebir como inexistente. No hay, por tanto, ser alguno cuya inexistencia implique una contradicción. En consecuencia, no hay ser alguno cuya existencia sea demostrable a priori". David Hume. Dialogues concerning Natural Religion
El razonamiento de Hume podría resumirse así:
1º. La única manera de probar algo a priori es si su opuesto implica una contradicción. 2º. Si algo implica una contradicción, entonces es inconcebible. 3º. Todo puede ser concebido como inexistente. 4º. Por tanto, nada puede ser demostrado como existente a priori, incluyendo a Dios.
Kant responde al argumento ontológico diciendo que la razón por la que decimos que los caballos existen y los unicornios no, no es que el concepto de caballo tenga la propiedad de la existencia y el de unicornio no; no hay diferencia entre ambos conceptos en este sentido, y tampoco la hay entre el concepto de un caballo y de un caballo realmente existente: ambos conceptos son iguales. La razón por la que decimos que los caballos existen es que tenemos una experiencia espacio-temporal de los mismos: son objetos que se corresponden al concepto. Así, cualquier demostración de la existencia de algo, incluyendo a Dios, que se base en afirmar (predicar) una propiedad (en este caso la existencia) de ese algo es falaz: la definición de algo no implica su existencia.
CONCLUSIÓN (C): Dios existe
No podemos llegar a la conclusión de que un ser sobrenatural bueno llamado "Dios" existe porque su definición entra en contradicción consiguo misma y porque los argumentos cosmológico y ontológico fallan.
- "La palabra Dios no es más que la expresión y el fruto de la debilidad humana, y la Biblia, una colección de honorables leyendas primitivas, las cuales, no obstante, son bastante pueriles" (...) "Para mí, la religión judía, como las demás, es una encarnación de las supersticiones más infantiles. Y el pueblo judío, al que estoy contento de pertenecer y con el que tengo una profunda afinidad, no es diferente del resto." Albert Einstein, carta a Eric Gutkind, 3 de enero de 1954 [3]
- Apostasia.es -> Muchas somos las personas que, sin ser católicas, fuimos bautizadas y, por tanto, figuramos oficialmente como "creyentes". Sin embargo, existe un procedimiento para que la Iglesia Católica suprima nuestros datos del libro de bautismo: la apostasía, es decir, la renuncia pública a la fe católica. - journalofdiscourses.org -> El diario de los discursos. Iglesia Mormona. - Sin Dioses -> Recursos en castellano para personas sin dioses, demonios o deidades. - Submission (Sumisión) -> El corto que le costó la vida a Theo van Gogh que basándose en el guión de la diputada liberal holandesa Ayaan Hirsi Ali, de origen somalí y amenazada de muerte, denuncia la opresión de la mujer en la religión musulmana. - Internet Infidels -> Secular Web: Atheism, Agnosticism, Naturalismo, Skepticism and Secularism.
BIBLIOGRAFÍA
- Dawkins, Richards. The God Delusion (El espejismo de Dios), 2006. (✓) - Russell, Bertrand. Why I Am Not a Christian and Other Essays. - Hume, David. Diálogos sobre la religión natural.
RESUMEN:¿Qué es el bienestarismo? ¿sufren quienes son explotados y matados? ¿es éticamente correcto matar a alguien si no se le causa sufrimiento? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Tener una conciencia es condición necesaria para poder sufrir y disfrutar, y por lo tanto para tener intereses respecto a dichas experiencias. Es casi inevitable que a quienes son explotados se les haga sufrir. A quienes son explotados en granjas y matados en mataderos se les somete a grandes sufrimientos. Es bueno rechazar el sufrimiento de las personas, pero también es necesario rechazar la matanza de personas aunque no se las cause sufrimiento, pues al matarlas se les frustra el interés que tienen en disfrutar de sus propias vidas. Ésta es la razón por la que el lema "explotamos y matamos a personas sin causarlas sufrimiento" que promueve el "bienestarismo" no se corresponde con la realidad y es éticamente incorrecto.
En 1964 la publicación del libro Animal Machines, escrito por Ruth Harrison (1920-2000) aumentó enormemente la conciencia pública sobre bienestar animal. Peter Singer dijo que la lectura de Animal Machines le influyó para practicar el vegetarianismo y para escribir el libro Animal Liberation, publicado en 1975. Debido al impacto que supuso Animal Machines, el gobierno del Reino Unido encargó al profesor Roger Brambel una investigación sobre el bienestar de los animales de cría intensiva: el Informe Brambell, publicado en 1965. Sobre la base del Informe Brambell, el gobierno del Reino Unido creó el Farm Animal Welfare Advisory Committee (Comisión Consultiva sobre el Bienestar de los Animales de Granja) en 1967, que se convirtió en el Farm Animal Welfare Council (Concilio sobre el Bienestar de los Animales de Granja) en 1979. Las primeras directrices recomendadas por la comisión fueron que los animales requieren las libertades de «darse la vuelta, cuidarse a sí mismos, levantarse, tumbarse y estirar sus extremidades». Estas han sido elaboradas desde entonces para ser conocidas como las Cinco Libertades (Five Freedoms) del bienestar animal:
- Estar libres de sed y hambre. - Estar libres de incomodidad. - Estar libres de dolor, lesiones y enfermedad. - La libertad de expresar un comportamiento normal. - Estar libres de miedo y angustia.
Algunas personas afirman que es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos para alimentación, vestimenta, etc. mientras no se les produzca sufrimiento innecesario. Está postura es conocida como bienestarismo o bienestar animal(1). Así lo explica la National Greyhound Associatión, la entidad que regula el registro oficial de los galgos de carrera en EEUU:
"La filosofía del bienestar animal considera justo y necesario que los humanos utilicen a los animales para comida, ropa, investigación, enseñanza, deporte, diversión y compañía, siempre que se haga con responsabilidad y humanidad". National Greyhound Associatión
El argumento del bienestar animal generalmente es utilizado por quienes aún no han aceptado que el especismo es una discriminación arbitraria[1], es decir, están en contra de que se explote y mate a humanos sin que sufran, pero están a favor de que se mate a quienes no son humanos sin causarles sufrimiento. Estas personas juegan con el lenguaje utilizando expresiones como "bienestar animal", "trato humanitario", "matar humanamente", etc. para intentar justificar la explotación y matanza de quienes no son humanos.
En este sentido, algún bienestarista ha ido aún mas lejos, dejando a un lado si se produce un sufrimiento innecesario, afirmando que "no se maltrata a un animal si es tratado de manera acorde con el fin para el que fue criado", confundiendo así el significado de "maltrato" con "seguir mal un procedimiento"[2]. Éste argumento no lo respondemos aquí.
Algunos bienestaristas dicen que se están cumpliendo las leyes jurídicas que regulan el uso de animales no humanos en granjas y en mataderos, cambiando de esta manera el debate ético por un debate sobre legalidad. El debate ético trata sobre cómo debemos tratar al los demás, no sobre qué dice la ley sobre cómo hay que tratarlos. Las leyes jurídicas deben estar subordinadas a la ética, es por ello que existen leyes injustas, si no fuera así entonces las leyes serían inamovibles y la democracia no tendría sentido. Éste argumento no lo respondemos aquí.
Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:
ARGUMENTO: Explotar y matar a alguien sin hacerle sufrir
(P1) Es éticamente incorrecto causar sufrimiento a alguien. (C) Es éticamente correcto explotar y matar a alguien sin producirle sufrimiento.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:
1. Aclaraciones previas:
El veganismo no es bienestarismo sino un movimiento abolicionista por los derechos animales, es decir, pretende prohibir el estatuto de propiedad de los animales no humanos sintientes para darles derechos básicos.
Exposición "Derechos de los animales vs. bienestar animal" de Gary L. Francione
(i)No necesitamos esclavizar ni asesinar a los demás animales para estar sanos y fuertes. Podemos estar sanos[3] y fuertes[4] con una alimentación vegetariana equilibrada, y sin necesidad de esclavizar ni de asesinar a otros animales sintientes en otros ámbitos.
(ii) El bienestarismo sólo "tiene en cuenta el sufrimiento", ignora que la muerte sin sufrimiento frustra el interés de disfrutar de la propia vida.
Así lo explica Óscar Horta[5]:
"Podría pensarse que todo esto tendría únicamente repercusión en lo tocante al sufrimiento de los animales. Tomarse en serio lo dicho arriba podría implicar, así, no martirizarles, pero no preocuparse por su libertad o su vida, de manera que no habría ningún impedimento moral para recluirlos o matarlos. Ahora bien, si pensamos esto es que estamos dejando de lado una parte muy importante de la cuestión. Al privar a un animal de libertad le estamos seguramente infligiendo un sufrimiento. Y lo mismo ocurre cuando se le mata: la muerte implica en la mayoría de los casos dolor y miedo para quien la sufre. Pero esto no es todo. Tal y como se ha subrayado más arriba, los animales no humanos no sólo tienen la capacidad de sufrir, sino también la de disfrutar. Por ello, cuando les privamos de su libertad, estamos impidiendo que puedan llevar adelante una vida mejor. Y esto ocurre de modo aun más notable si los matamos. La muerte es algo negativo debido a que impide que podamos continuar viviendo todas las cosas buenas que la vida nos puede brindar. La vida es un bien para todos los seres con la capacidad de disfrutar. Y es por esto mismo por lo que la muerte es un daño para ellos. Aun y cuando sea una muerte indolora, la muerte daña a los animales. Esta idea no nos debería resultar extraña: cualquiera de nosotros rechazaría, a buen seguro, ser matado de forma indolora, pues ello nos privaría de las cosas positivas, de los disfrutes que la vida aun nos puede ofrecer(2)". Óscar Horta
"Ahora bien, hay situaciones, eventos o acciones que pueden beneficiarnos o perjudicarnos no porque en sí mismas constituyan experiencias buenas o malas, sino porque tienen efectos que nos afectan. Nos pueden afectar para bien o para mal. ¿De qué manera? Pues, por ejemplo, si como consecuencia de ellas nos pasen cosas buenas o malas. O también de otra forma: impidiendo que esas cosas buenas o malas nos sucedan.
Por ejemplo, supongamos que sufro un gran dolor y alguien me administra un cierto tratamiento que por lo demás es totalmente inocuo. El tratamiento no me causa en sí mismo ni placer ni dolor, pero gracias a él el gran dolor que sufría desaparece totalmente. Parece claro que podemos decir que el tratamiento fue positivo para mí. ¿Por qué? Simplemente porque evitó que continuase sufriendo el dolor, que es algo negativo.
Supongamos ahora que alguien me envía por correo en secreto un regalo que me hará mucha ilusión y con el que disfrutaré mucho. Sin embargo, el regalo no me llega: alguien lo roba sin que yo lo sepa. Así, nunca me entero ni de que me habían hecho el regalo ni de que me lo han quitado. Aun así, tiene perfecto sentido decir que la persona que me lo roba me ha causado un mal. ¿Por qué? Porque con su robo ha impedido que yo pueda disfrutar de todo lo positivo que ese regalo habría resultado para mí.
Es por esto por lo que aquellos hechos o circunstancias que impiden que podamos disfrutar de cosas positivas nos afectan negativamente. Y es por ello por lo que la muerte es un mal. La muerte impide que podamos tener experiencias positivas en el futuro.
Dado todo esto, ¿quién podemos decir que tiene un interés en vivir? Pues todos aquellos seres que tengan la capacidad de tener experiencias positivas. La muerte es un daño para ellos porque impide que puedan tener esas experiencias."Óscar Horta, "El argumento de por qué los animales tienen un interés en vivir"
(iii) El bienestar animal usa un oxímoron. Los bienestaristas dicen que debemos "matar humanamente", lo cual es un oxímoron, una contradicción. Un oxímoron armoniza dos conceptos opuestos en una sola expresión, literalmente es un absurdo:
humano, na. (Del lat. humānus) 3. adj. Comprensivo, sensible a los infortunios ajenos.
Asesinar a alguien no es humanitario sino cruel y nadie encontrará un video en el que esto no se cumpla.
"Sienten piedad, y se comen los objetos de su compasión". Oliver Goldsmith
Cerdo que fue asesinado "humanamente" para dar un capricho al paladar
La misma palabra "bienestarismo" no parece adecuarse a la función que por su significado debiera corresponderle. Buscar el bienestar de los demás no consiste en esclavizarles y asesinarles de la manera menos cruel posible, pues nadie considera que su propio bienestar sea eso. Existe una contradicción entre los significados de la palabra "bienestar" en las expresiones "bienestar social" y "bienestar animal".
Robert Jay Lifton, un psiquiatra que documentó los horrores de los campos de exterminio en su libro The Nazi Doctors: Medical Killing and the Psychology of Genocide, ha acuñado el término "psychic numbing" (embotamiento psíquico) para explicar cómo la gente decente y respetuosa de la ley se convierte en participante en tales sistemas masivos del mal. Para ello se utiliza esencialmente un proceso de auto-engaño. Por ejemplo, los médicos nazis fueron capaces de llevar a cabo sus experimentos criminales sin realmente usar la palabra "asesinato", así como investigadores de animales hablan de "sacrificar" animales no humanos en sus laboratorios en lugar de utilizar un lenguaje más honesto y gráfico. Del mismo modo, los médicos en los campos de exterminio trataron de justificar la toma de la vida de los prisioneros por el razonamiento de que si se ha hecho "humanamente" entonces no presentaba ningún conflicto ético. Con trucos como éstos, fueron capaces de engañarse a sí mismos acerca de la naturaleza y la realidad de sus propias acciones.
Las regulaciones legales sobre la explotación a la que son sometidos los animales, no son medidas que sirvan realmente para asegurar el bienestar de los animales esclavizados, sino que solamente sirven para dar legitimidad legal a la actividad explotadora; controlar la calidad del producto que se pretende conseguir; y aliviar nuestra conciencia respecto del daño y sufrimiento que causamos a los animales que explotamos. Es decir, esas regulaciones solamente velan por el bienestar de quienes consumen animales.
(iv)Discrimina arbitrariamente a otros animales sintientes (especismo). Algunas personas dicen que "los animales de granja en estos tiempos reciben mejor confort que muchos trabajos que desarrollamos los humanos", pero es casi seguro que esas mismas personas se escandalizarían si seres humanos vivieran toda su vida en granjas y fueran "asesinados humanamente" en mataderos, aunque esas condiciones y procedimientos fueran regulados por una legislación nacional o europea. Algo así propuso Bernard Shaw:
"Insto a los químicos a que descubran un gas humano que mate instantáneamente y sin dolor. Mortal en cualquier caso pero humano, no cruel."Bernard Shaw, Listener 7 feb. 1937
En teoría (pues muchas veces no es así), en la ganadería ecológica los animales reciben un “mejor trato” en lo que se refiere a que tienen mas espacio, pero se les sigue considerando objetos o recursos que cuando llegue el momento serán asesinados en los mismos mataderos a los que se lleva a todos los demás animales, frustrando sus intereses básicos. En la ganadería ecológica se siguen subordinando los intereses básicos de los animales explotados a intereses humanos totalmente innecesarios, por lo tanto, la ganadería ecológica no es la solución ética al problema.[6]
Lo importante es respetar a los demás, no explotarlos y asesinarlos "sin que sufran" o "humanamente". Los animales no humanos, al igual que los humanos, no quieren ser aturdidos ni asesinados, pues son capaces de experimentar su vida y por tanto tienen interés en seguir viviendo para disfrutar de sus vidas. La cuestión no es buscar mejores modos de matanza o condenar los más horribles, la cuestión es que no existe un modo justo de quitarle la vida a alguien. La cuestión es que nada nos obliga a seguir participando en la explotación de los demás animales y que hoy mismo, si queremos, podemos empezar a ser justos con ellos. Podemos empezar a ser veganos. Quien, a pesar de saber que puede vivir sin explotar y matar animales, sigue argumentando que "no es malo explotar o asesinar a un animal, lo importante es hacerlo sin que sufra" o "no es cierto que los animales tengan que sufrir para que alguien se los coma" debería explicar antes por qué considera que es éticamente correcto explotar y asesinar a un animal no humano -sufra o no sufra- y en cambio considera que no es éticamente correcto explotar y asesinar a un humano por las mismas razones[1].
Hernán Cortés, por ejemplo, cuando se disponía a conquistar la región de Tepeaca, después de la Noche Triste, le escribía a Carlos I con toda naturalidad: "Hice ciertos esclavos, de que se dio el quinto a los oficiales reales"... Los conquistadores les obligaban a servirles como guías, como porteadores y constructores, y a veces incluso como fieles guerreros aliados. El problema moral de conciencia por entonces -como en los tiempos de San Pablo- no se planteaba, en modo alguno, sobre el tener esclavos, sino sobre el trato bueno o malo que a los esclavos se daba. Esta misma situación es en la que actualmente nos encontramos respecto a los animales no humanos.
(v)Los campos de concentración (granjas), el transporte de animales no humanos y los campos de exterminio (mataderos) no son tan bonitos como los pintan los bienestaristas. En el siguiente video podemos observar lo que los bienestaristas entienden como un "matadero idílico" para los cerdos, no podrán aportar ningún video "mejor" que éste:
Holocausto animal "idílico" en un matadero de última tecnología bienestarista (Link)
De manera habitual, numerosas investigaciones dejan en evidencia a los campos de concentración y de exterminio en los que son esclavizados y asesinados los animales no humanos destinados a alimentación, a vestimenta, etc. A continuación vamos a enumerar algunas de ellas:
- En junio de 2013, la organización Oikeutta Eläimille presentó una nueva investigación sobre granjas peleteras en Finlandia, en la que se visitaron 13 granjas peleteras de zorros, dos de ellas propiedad del presidente de la asociación de peleteros de Finlandia. Una vez más es destapada la terrible realidad que padecen los animales víctimas de la industria peletera.
- En febrero de 2013, la organización Dzīvnieku Brīvība (Libertad Animal) presentó la primera investigación en granjas peleteras letonas. Realizada durante el otoño de 2012, muestra el interior de seis granjas peleteras en Letonia. En todas las granjas visitadas, los activistas documentaron la presencia de animales animales enfermos, heridos y muertos dentro de diminutas jaulas, donde desarrollan estrés crónico debido a la la falta de estímulos y la incapacidad para expresar su comportamiento natural, además de padecer todo tipo de lesiones físicas.
- En diciembre de 2012, la organización española Igualdad Animal hizo pública la primera investigación realizada en un matadero de caballos en el territorio español.
- En noviembre de 2012, la organización checa Svoboda Zvířat hizo pública una investigación en seis granjas peleteras de la República Checa seleccionadas al azar, mostrando cómo malviven cientos de zorros y visones encerrados en jaulas.
- En noviembre de 2012, la organización española Igualdad Animal hizo pública una investigación en la industria del foie gras. En esta ocasión se muestran las condiciones de vida de los animales en la granja Caracierzos, la segunda granja de foie gras con mayor producción de España.
- En noviembre de 2012, la organización polaca Otwarte Klatki hizo pública una investigación realizada durante un año por activistas anónimos en 52 de las 800 granjas peleteras existentes en Polonia. En la investigación se muestra material perteneciente a criaderos de visones americanos, zorros y perros mapache.
- En octubre de 2012, la organización estadounidense Mercy for Animals mostró una investigación con cámara oculta en una granja de pavos de la empresa Butterball, en Carolina del Norte. Butterball es responsable del 20% de los 252 millones de aves esclavizados y asesinados cada año en los Estados Unidos. El vídeo muestra cómo trabajadores de la granja abusan brutalmente de las aves. Menos de un año atrás, otra investigación semejante de MFA en un centro de Butterball logró que cinco trabajadores fueran acusados por crueldad hacia los animales. La historia se repite.
- En octubre de 2012, la organización noruega Nettverk for Dyrs Frihet (Red por la Libertad de los Animales) hizo públicas las imágenes de una investigación mediante inspecciones sin previo aviso en granjas peleteras noruegas, la cual volvió a demostrar el sufrimiento continuo al que son expuestos a diario los animales en estos centros de esclavitud y exterminio.
- En octubre de 2012, la organización estadounidense Mercy for Animals mostró una investigación con cámara oculta en una granja de Bettencourt Dairies en Idaho, la cual condujo a que tres trabajadores fueran acusados de crueldad con los animales. Bettencourt Dairies es el mayor proveedor de productos lácteos de Burger King.
- En agosto de 2012, la organización estadounidense Compassion Over Killing mostró una investigación con cámara oculta en el matadero de Central Valley Meat Co. el cual suministra a la popular cadena de comida rápida In-N-Out Burger, así como a la propia administración, formando parte del Programa Nacional de Almuerzos Escolares de Estados Unidos.
- El 24 de julio de 2012, la organización española Igualdad Animal mostró una investigación en la industria del foie gras en Francia.
- El 15 de julio de 2012, la organización Igualdad Animal mostró una investigación en la granja de foie gras Momotegi, situada en Oiartzun (País Vasco). Esta granja provee foie gras al restaurante Mugaritz, considerado tercer mejor restaurante del mundo.
- El 5 de julio de 2012, la organización Igualdad Animal mostró una investigación en la que pone al descubierto a la industria del foie gras en Cataluña.
- En julio de 2012, la organización por los derechos animales EligeVeganismo presentó la investigación "Huérfanos de la leche: la industria de los lácteos en Chile", mostrando la explotación animal de la industria láctea en Chile, pero podría ser en cualquier otro lugar. Recorrieron las granjas de pequeños y medianos productores hasta el plantel más moderno de sudamérica, para mostrar el horror al que sistemáticamente son sometidos los protagonistas de la producción de lácteos. Una vida de constante privación, sometimiento, maternidad truncada e hijos arrebatados que nadie debería ignorar. Isabel Collao, de EligeVeganismo, fue entrevistada en CNN Chile respecto a dicha investigación.
- En mayo de 2012, la organización Mercy for Animals mostró una investigación con cámara oculta en una nave dedicada a la subasta de ganado en California ha puesto de manifiesto la crueldad que también se esconde en estos lugares.
- En mayo de 2012, la organización Elige Veganismo mostro en vídeo a los 500 mil cerdos semiabandonados dentro de la planta de la empresa Agrosuper.
- En abril de 2012, la organización Igualdad Animal mostró una investigación con cámara oculta en las granjas de la compañía East Anglian Pig Company (EAP), tercera productora de carne de cerdo del Reino Unido y proveedora de los principales supermercados y marcas del país. Igualdad Animal prueba una vez más que, independientemente del sello de bienestar animal que tenga la granja sigue existiendo dolor, sufrimiento y explotación a gran escala.
- El 21 de febrero de 2012, la organización Igualdad Animal mostró una investigación con cámara oculta en la granja El Escobar, situada en la localidad Fuente Álamo, en Murcia (España). La investigación fue acompañada con el testimonio de un operario de la granja desde 2009. Según él, las cerdas de esta granja son enviadas al matadero de El Pozo. Resulta terriblemente irónico el hecho de que esta granja fuera premiada en 2008 por la industria cárnica con el premio Porc d'Or por lechones nacidos vivos.
- El 14 de febrero de 2012, la organización Mercy for Animals mostró una investigación con cámara oculta en una granja de cría intensiva de cerdos en Iowa que muestra las prácticas estándar de la industria que están tratando desesperadamente de ocultar. Iowa es el mayor estado productor de carne de cerdo en los EE.UU. La agroindustria está tratando de aprobar un proyecto de ley en el estado para que no se puedan denunciar las irregularidades en las granjas industriales, haciendo ilegales las investigaciones.
- En febrero de 2012, la organización Animal Equality (Igualdad Animal UK) llevó a cabo una intensa investigación con cámara oculta (web sobre la investigación) durante dos meses en la granja Harling perteneciente a A. J. Edwards & Hijos en Norfolk de "Calidad Asegurada" y asociada al sello "Red Tractor". La granja Harling es una típica granja inglesa donde los cerdos pasan la mayor parte del tiempo encerrados. Más de 200 horas de vídeo y conversaciones grabadas y 335 fotografías proporcionan una impactante imagen de la industria porcina británica y demuestra que, al margen de si la granja es considerada de "Calidad Asegurada", existe dolor, sufrimiento y explotación a gran escala.
- En febrero de 2012, una investigación con cámara oculta en un matadero de Sydney muestra la crueldad de los empleados con corderos, terneras y cerdos.
- En julio de 2011, la organización Animal Aid mostró una investigación con cámara oculta en Elmkirk Ltd (Cheale Meats), un matadero en Reino Unido donde se asesinan 6000 cerdos a la semana. En los videos, grabados durante cuatro días, puede verse a un operario apagar cigarrillos en las caras de los cerdos, dar un puñetazo, aguijonear en la cara, golpes y patadas regulares, y muchas otras irregularidades.
- En junio de 2011, la organización Mercy for Animals mostró una investigación con cámara oculta en una granja de cría intensiva de cerdos de Iowa Select Farms, uno de los mayores productores de carne de cerdo de EEUU en Kamrar, Iowa. En esta granja de cría intensiva, las cerdas y sus lechones madre se ven obligados a sufrir el abuso brutal y una vida de implacable confinamiento y miseria.
- En abril de 2011, la organización Mercy for Animals mostró una investigación con cámara oculta grabada durante más de dos semanas (en marzo de 2011) en una granja industrial en Hart (Texas, EEUU), donde se muestra la desenfrenada crueldad hacia los animales no humanos que ocurre detrás de sus muros. La película muestra a los trabajadores de E6 Cattle Co., que alberga a casi 10.000 terneros, dar patadas a en la cabeza a terneros heridos, golpear a los terneros en la cabeza con picos y martillos, y tirar los terneros golpeados en pilas. Kirt Espenson, el dueño de E6 Cattle Co., aprueba el uso de martillos sobre las cabezas de terneros. MFA ha presentado una demanda legal en contra de esta granja industrial.
- En abril de 2011, Igualdad Animal mostró el testimonio de José Luis Calviño, operario de una granja de visones de Carral (Galicia) —una de las mayores de España— durante más de dieciséis años, quien ha reconocido haber presenciado cómo los animales explotados en estas instalaciones sufren violencia extrema de modo continuado, viene a avalar la investigación sobre la industria de producción de pieles de visón presentada por Igualdad Animal el pasado 28 de marzo.
- En octubre de 2010, Igualdad Animal amplió su investigación de octubre de 2009, presentando una nueva investigación sobre las granjas de visones en España, la cual se efectuó durante dos años en la práctica totalidad de las granjas de visones de España: Galicia —comunidad que alberga la mayoría de granjas—, País Vasco, Cataluña, Aragón, Valencia, Madrid y Castilla-León, mostrando el infierno al que son sometidos cada año cerca de 400.000 animales a manos de la industria peletera. (Video en Telecinco)
- Entre febrero y diciembre de 2009, Equanimal mostró una investigación con cámara oculta que recoge la totalidad del ciclo de vida de los visones en las granjas: desde su nacimiento hasta su gaseamiento masivo. Durante esos meses Equanimal visitó gran parte granjas de visones del estado: Galicia, Castilla y León, Madrid, Aragón y Comunidad Valenciana. La investigación del mundo de las granjas de visones cuenta con grabaciones teléfonicas, cámaras ocultas dentro de las granjas, infiltración de nuestros activistas haciéndose pasar por trabajadores del gremio, extracción de documentación informativa de sus oficinas, vigilancia durante días enteros en granjas, agresiones y un intento de atropello. Los dueños de las granjas de visones jamás te permitirían ver lo que se muestra en este reportaje. Esta investigación revela el infierno al que la industria peletera somete a 400.000 visones al año para la elaboración de abrigos de piel y complementos.
- Entre enero de 2009 y junio de 2010, Animal Aid filmó en secreto en siete mataderos al azar en Reino Unido que se actaban de tener un buen nivel de bienestar animal. Documentaron en video (otro link) la crueldad generalizada que sufren los animales no humanos, y las infracciones de las leyes de bienestar animal, refutando las afirmaciones de que la masacre de animales no humanos en el Reino Unido es "bienestar y está bien regulado". Las pruebas denunciadas fueron rechazadas por el juez, ya que los métodos de obtenerlas eran ilegales. Los mataderos fueron absueltos de infringir las leyes de protección animal por este motivo. Sin embargo, y a raíz de estas imágenes, numerosas cadenas de supermercados del Reino Unido han decidido trabajar sólo con suministradores de carne que acepten el uso de cámaras que controlen sus métodos de sacrificio.
- En mayo de 2010, Igualdad Animal presentó su investigación "Granjas de cerdos de España", en la que, durante más de dos años –desde agosto de 2007 hasta mayo de 2010– documentaron la realidad de la vida y muerte de los cerdos en las granjas y mataderos de todo el país. Este intenso trabajo conforma la mayor investigación sobre explotación animal realizada hasta la fecha en España. Gracias a un importante trabajo organizativo, sesenta activistas de Igualdad Animal han entrado físicamente durante dos años en un total de 172 granjas de cerdos -tanto intensivas como extensivas- de las comunidades de Andalucía, Aragón, Castilla León, Castilla La Mancha, Cataluña, Extremadura, Madrid, Murcia, Navarra, País Vasco y Valencia. También se mostraron granjas a las que la industria cárnica les dió el premio Porc D'or: Granja Caspe (Aragón), Granja Espadaler (Cataluña) y Granja Punsic 2 (Cataluña).
- En enero de 2010, Animal Aid presentó una investigación con cámara oculta que dejó en evidencia las brutales matanzas que padecían los animales en un matadero con fama de ser de los menos agresivos del Reino Unido, en el valle de Ashburton.[8]
- En octubre de 2009, Igualdad Animal presentó la investigación "Las granjas de visones de España al descubierto", mediante la cual la sociedad española pudo conocer la realidad que padecen los visones víctimas de la industria peletera del país a través de la investigación que Igualdad Animal realizó en las granjas de visones. Las imágenes de animales con miembros mutilados, heridas infectadas y comportamientos neuróticos mostradas por primera vez en los medios de comunicación captaron la atención de una sociedad cada vez más preocupada por el sufrimiento de los animales.
- En octubre de 2009, la organización danesa Anima, en colaboración con periodistas independientes, hizo pública una investigación en las granjas peleteras de Dinamarca, donde se muestran las horribles condiciones de vida a las que son sometidos visones y zorros. Antes de que estas grabaciones fueran transmitidos por la televisión danesa el 27 de octubre, la industria peletera danesa, representada por Kopenhagen Fur, trató de detener su difusión apelando una orden judicial. Incluso hicieron una página web donde le decían al público que las grabaciones fueron manipuladas. Por desgracia para la industria peletera, la evidencia de la investigación era abrumadora, y la indusctria peletera comenzó a decir "lo sentimos mucho".
- En 2009, activistas de Finlandia filmaron las granjas de cerdos en ese país, denunciando el horror que sucede en ellas. Ahora quieren llevarlos a la cárcel por ese motivo. Los acusan, entre otras cosas, de difamación y de alterar la paz, algo absurdo, cuando ellos solo han sacado a la luz lo que realmente ocurre[7].
- En agosto de 2008, Equanimal presentó su investigación "Las granjas de cerdos españolas al descubierto", dando una nueva dimensión al concepto de maltrato animal. Durante los meses de Julio y Agosto de 2008, el Equipo de Investigaciones y Rescates abiertos de Equanimal visitaron varias granjas en las comunidades de Guadalajara, Segovia y Valladolid.
- En julio de 2008, activistas de Igualdad Animal entraron en una granja de Campofrío y mostraron la realidad que se oculta trás los anuncios que promueven el consumo de productos animales y que ridiculizan el vegetarianismo.
- En febrero de 2008, Igualdad Animal presentó su investigación "Mataderos en España". Durante varias semanas, un activista del Equipo de Investigaciones de Igualdad Animal se introdujo en cinco mataderos de España para ser testigo y poder documentar lo que sucedía tras sus muros.
Hasta que llegue la abolición, todas las granjas y mataderos deberían de estar dotados con cámaras de vídeo que permitan al consumidor observar como se trata a quienes van a comerse y cómo estos son asesinados.
"Muchas veces el desollador se topa con que una vaca sigue consciente cuando le rebana el lado de su cabeza y empieza a patear salvajemente. Si eso pasa... el desollador le clava un cuchillo en la parte posterior de la cabeza para seccionar la espina dorsal, lo cual paraliza al animal, pero ni lo mata ni le quita el dolor de ser despellejado vivo". Extracto del libro Slaughterhouse (Matadero), de Gail A. Eisnitz
La pistola de bala cautiva no puede matar al animal porque es necesario que siga vivo para que el corazón bombee para así expulsar toda la sangre.
Pistola de bala cautiva o clavija perforadora.
Se coloca el extremo del cañón al cráneo del animal y se dispara. Se utiliza para ello cartuchos de pólvora o aire comprimido, incluso los más modernos se disparan por contacto con la cabeza. El punzón perfora el cráneo, penetra en el cerebro y vuelve a su punto de origen. Produce inconsciencia inmediata y permanente, por la velocidad del punzón y por la instantaneidad del disparo junto a la destrucción del tejido nervioso y a cambios en la presión intracraneal.
En algunos casos se realiza una “enervación posterior a la bala cautiva”. Consiste en introducir una varilla por el orificio abierto por el punzón, destruyendo los centros motores del cerebro. Está autorizado en la Unión Europea.
Pistola de masa percutora no penetrante
Al percutir no penetra en la masa encefálica, por tanto, el aturdimiento es reversible. Aplicado correctamente y con la carga adecuada se considera satisfactorio para el ganado vacuno. Se utiliza en Estados Unidos, Nueva Zelanda, Australia y en Inglaterra para ovejas. Autorizado por la Unión Europea.
(1) Al principio del siglo XX era muy común que a la explotación animal se la llamara «el cuidado de los animales», frente a quienes se oponían a ello y pedían el «bienestar animal». Posteriormente, la industria de la explotación animal se apoderó de esta expresión y comenzó a decir que defendían el «bienestar animal». (2) Sobre el daño constituido por la muerte, algunos estudios de importancia son Thomas Nagel, “Death,” Noûs 4 (1970): 73–80; Jeff McMahan, The Ethics of Killing: Problems at the Margins of Life (Oxford: Oxford University Press, 2002); y John Broome, Weighing Lives (Oxford: Oxford University Press, 2004).
- investigacionesanimales.org -> Igualdad Animal mostrando la realidad de la explotación animal. - pielesasesinato.com -> Investigación de Igualdad Animal sobre las granjas de visones en España.
RESUMEN:¿Qué es la personalidad? ¿quienes no son humanos tienen personalidad? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
La personalidad es la tendencia de un individuo a repetir conductas en situaciones similares, diferenciándole de otros individuos. Quienes no son humanos tienen personalidades diferentes, se
La personalidad es la tendencia de un individuo a repetir conductas en situaciones similares, diferenciándole de otros individuos. El Modelo de los cinco grandes es un modelo de personalidad que analiza ésta como la composición de cinco factores amplios o dimensiones de personalidad. Estos factores fueron encontrados experimentalmente en una investigación sobre las descripciones de personalidad que unas personas hacían de otras (Goldberg, 1993). Aunque la primera mención pública de este modelo de cinco factores se debe a Thurstone en su alocución del presidente ante la American Psychological Association, en un encuentro en Chicago en septiembre de 1933. Los cinco rasgos o factores principales se suelen denominar tradicionalmente como: factor O (Openness o apertura a nuevas experiencias), factor C (Conscientiousness o responsabilidad), factor E (Extraversion o extroversión), factor A (Agreeableness o amabilidad) y factor N (Neuroticism o inestabilidad emocional), los cinco forman el acrónimo mnemotécnico "OCEAN". Cada uno de estos factores consiste en un conjunto más específico de rasgos. Por ejemplo, el factor E incluye cualidades como la sociabilidad, la búsqueda de emociones o las emociones positivas.
La definición de personalidad asume la existencia de una conciencia, la cual no es exclusiva de la especie humana[1].
Algunas personas dicen que sólo tienen personalidad quienes son humanos, es decir, consideran que quienes no son humanos son psicológicamente iguales dentro de la misma especie, lo cual es como decir que todos ellos tienen la misma personalidad. A partir de dicha idea algunas personas concluyen que es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:
ARGUMENTO: Los animales no tienen personalidad
(P1) Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no tienen personalidad. (P2) Quienes no son humanos no tienen personalidad. (C) Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no tienen personalidad
La característica que diferencia a las meras cosas de las cosas que deben ser respetadas no es la existencia de una personalidad diferenciada de la personalidad del resto de individuos de la especie, sino la existencia de una conciencia[2].
PREMISA (P2): Quienes no son humanos no tienen personalidad
La metodología de las investigaciones sobre la conducta de quienes no son humanos solían centrarse en el comportamiento de la especie, examinando la conducta promedio, sin prestar atención a las variaciones individuales. En 2014 se produjo un cambio respecto a esta visión. Ahora, las variaciones individuales no son descartadas por "interferir con las estadísticas", sino que son buscadas y analizadas en lo que se ha venido a llamar investigación sobre la personalidad de los animales (Study Animal Personality).
- En junio de 2013, se publicó en el American Journal of Primatology una investigación titulada "Developing a Comprehensive and Comparative Questionnaire for Measuring Personality in Chimpanzees Using a Simultaneous Top-Down/Bottom-Up Design" que señala la existencia de cinco rasgos universales de personalidad de los chimpancés: reactividad o desconfianza, dominio, sinceridad, extraversión y amabilidad. Además, podría existir un factor de personalidad más en esta especie: el ser más o menos metódico, pero este último rasgo aún precisa de más investigación. "La comprensión de la personalidad de los chimpancés tiene importantes implicaciones teóricas y prácticas", indicó la autora principal del estudio, Hani Freeman, del Lester E. Fisher Center for the Study and Conservation of Apes del Lincoln Park Zoo de Chicago(EEUU). "Algunas escalas de personalidad utilizadas para los chimpancés fueron diseñadas originariamente para otras especies. Estos enfoques son susceptibles de incluir características que no son relevantes para estos animales o de no incluir determinados aspectos que sí lo son", explicó Freeman.
CONCLUSIÓN (C): Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos
No podemos llegar a la conclusión de que es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos porque el criterio para respetar a alguien no es que tenga una personalidad diferenciada a la del resto de individuos de su especie y porque, incluso asumiendo dicho error, quienes no son humanos tienen personalidades que diferentes.
Conducta animal: De acuerdo con investigaciones recientes, los demás animales sobre el planeta muestran patrones estereotípicos comparables con las personalidades humanas.
El estudio de la conducta animal en general nos ha reintegrado cabalmente al reino terrestre del que somos parte. La decodificación y los numerosos análisis de los genomas trazan los mapas del pasado, alejándonos y acercándonos de las distintas especies en el árbol genealógico del planeta, sin embargo, es en el estudio de la conducta de las otras criaturas con las que compartimos la Tierra, donde descubrimos comportamientos tan similares que propician la comparación y esclarecen nuestras propias acciones.
Los investigadores de estos temas se están haciendo preguntas como: “si los gansos comienzan a perseguir algo en una cacería salvaje, ¿qué tipo de ganso es el líder del grupo?, ¿cuáles lo siguen con el afán de la competencia y cuáles simplemente quieren complacerlo? Análisis como éstos han dado resultados sorprendentes, las personalidades varias en las que tendemos a clasificar a las personas a nuestro alrededor, es decir, los estereotipos, también es posible hallarlos en los demás animales, no sólo en los primates. Divas, líderes, solitarios, aburridos, seguidores, comediantes, atrevidos y agresivas, los tipos son tan variados como las personas que habitan cualquier vecindario y, no sólo eso, estas características pueden ser descubiertas tanto en un chimpancé como en un pez y los animales tienden a morir con la misma personalidad con la que nacieron. Así como con los humanos, es casi imposible cambiar quien realmente eres.
“La gallina aventurera de hoy es la que verás cruzando la calle mañana”, escribió para The New York Times, la periodista científica Natalie Angier. “Los científicos ya cuentan con modelos de computadora donde pueden estudiar qué tipos de personalidades son establecidas y mantenidas en una población específica y están explorando los ganancias y los perjuicios de mantener estos diferentes estilos personales”.
Angier cita, por ejemplo, los estudios realizados por J. Chawick Johnson, en la Universidad del Estado de Arizona, con peces araña. Hay algunas féminas en estas especies que sencillamente tienen un apetito voraz y devoran todo lo que encuentran. Esta conducta las convierte en adultas grandes y fecundas, sin embargo, también conlleva un grave problema, el apetito es tan intenso que estas hembras tienden luego a comerse a los machos antes de que las fecunden, y allí muere entonces toda la posibilidad genética de subsistir, en un bocado pierden las posibilidades que le brindaba su alta fecundidad.
Lo mismo ha ocurrido con estudios en gansos. Dentro del grupo se han encontrado los líderes y los seguidores y, curiosamente, los investigadores no encontraron ninguna correlación entre características estándares como el tamaño, el dominio social o que el individuo sea macho; de hecho, cuenta Angier, en este estudio realizado en la Universidad de Wageningen en los Países Bajos, la única característica que podría relacionarse con los líderes era la audacia, la disposición de acercarse a investigar objetos desconocidos. “Los gansos no son estúpidos, los seguidores saben que el ganso más audaz es el que consigue nuevos alimentos y si quieres consejos sobre dónde se come mejor, la idea más inteligente es seguir al que sabe de eso y tiene el mejor récord en el grupo”, explica la periodista.
Más aún, heredamos predisposiciones pequeñas que pueden hacer a nuestro sistema nervioso más propenso a los estímulos externos e incrementar nuestra sensibilidad hacia ellos. Otras personas carecen de ciertos receptores cerebrales y pasan por la vida como si nada los afectara. Estas diferencias también se dan en los demás animales, no sólo en los humanos.
“Hay personas hipersensibles que se asemejan a ciertos puercos y ratones que hemos estudiado en el laboratorio. No se trata de antropomorfismo, simplemente compartimos demasiada biología con los demás animales como para no compartir con ellos también, los mismos tipos de personalidades”, dijo el doctor David Sloan Wilson de la Universidad del Estado de Nueva York en Binghamton.
Preocupados por el antropomorfismo
El estudio animal en biología tiene como objetivo alejarse lo más posible del antropomorfismo, la idea de asignar cualidades humanas a seres no humanos, sin embargo, investigadores en el campo exponen que en estos casos, las conductas que han descubierto y estudiado sencillamente corresponden a las mismas que estudiamos en la psicología humana. “Algunos de los patrones de comportamiento de los que estamos hablando son similares a lo que llamamos personalidad en la literatura de la psicología humana. ¿Entonces, por qué no llamarlo personalidad en los demás animales también?”, expresa Max Wolf del Instituto Max Planck en Alemania.
Angiers también cita a la investigadora Alison M. Bell, de la Universidad de Illinois en Urbana, quien estudia la personalidad en peces espinosos. Ella asegura que estos comportamientos que son clasificados como personalidad en peces, insectos y otros animales, son patrones que pueden ser medidos y estudiados en pruebas de laboratorio. “No estamos siendo anecdóticos sólo para que parezca bonito, estamos observando diferencias consistentes en estos comportamientos”.
El estudio en cautividad
No es lo mismo observar la conducta de una persona libre que estudiar a un individuo encarcelado, cuya conducta es regida por las normas de un espacio mucho más reducido de lo normal. Lo mismo opinan muchos investigadores sobre el estudio de los animales en cautiverio. Las personalidades, dicen ellos, que pueden surgir de la vida en este hábitat distinto, es posible que sean muy distintas a las que encontraríamos en los animales salvajes. Para confirmar la certitud de este punto, Angier cita la investigación realizada por Catherine A. Harborn quien estudió durante dos inviernos a un grupo de 125 herrerillos recién atrapados. Los investigadores clasificaron la personalidad de cada ave en el laboratorio en una prueba que se enfocaba en dos cualidades claves: neofobia, que es el miedo a lo nuevo y la disponibilidad del animal de explorar el medio en que se encuentra. Para ello, pusieron ranas de plástico entre la comida de las aves a ver cuánto les tomaba asimilar lo nuevo y disponerse a comer.
Todas las aves se notaban agitadas al principio, sin embargo, a algunas sólo les tomaba unos cuantos segundos lanzarse a comer a pesar del juguete de plástico mientras que otras se mantuvieron alejadas del alimento por varios minutos.
Después de las pruebas de laboratorio, los científicos liberaron a los herrerillos y comenzó la parte más dificultosa, el rastreo y la observación de todos ellos, que ya estaban etiquetados. Sin embargo, los resultados fueron claros, la personalidad de los animales en cautiverio se mantuvo afuera, los que no tenían miedo a las cosas novedosas tomaban más riesgos una vez libres en la naturaleza, los otros fueron siempre cautelosos.
PERSONALIDAD EN ANIMALES NO HUMANOS
Peces
Un estudio de 2007 en Canadá descubrió que los peces tienen su propia personalidad[4]
- Peces. Las truchas arco iris han demostrado gozar también de caracteres diferentes a la hora de enfrentarse a sus congéneres, por ejemplo, para conseguir comida, según una investigación de la Universidad de Liverpool (Reino Unido).
Otros
- Calamares. Investigadores de la Universidad de Tasmania han detectado rasgos de timidez y audacia en estos moluscos. Además, parece que las hembras tímidas prefieren machos retraídos, y las audaces a los valientes.
- Hienas. Fue uno de los estudios pioneros sobre personalidad animal. En la Universidad de California en Berkeley estudiaron el temperamento de 34 hienas. Entre otras cosas, detectaron que las hay con rasgos neuróticos.
- Cangrejo ermitaño. Mark Briffa, etólogo de la Universidad de Plymouth (Reino Unido) descubrió que también estos crustáceos desarrollan personalidades más tímidas y más audaces para enfrentarse al mundo que los rodea.
- Perros. Sam Gosling, psicólogo de la Universidad de Texas, ha desarrollado una clasificación del carácter de los canes resumida en cuatro rasgos: enérgico-perezoso, afectivo-agresivo, ansiedad-calma e inteligencia-estupidez.
- Arañas. Un estudio de la Universidad de Tennessee (EEUU) en arañas del desierto encontró diferencias de comportamiento durante el ritual de apareamiento, que comienza con la producción de una feromona por parte de la hembra.
RESUMEN:¿Existe una pirámide alimentaria? ¿debemos obedecer lo que la cadena alimentaria indica? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
La cadena trófica o alimenticia describe el proceso de transferencia de sustancias nutritivas (energía) a través de las diferentes especies de una comunidad biológica, pero no indica cómo debemos comportarnos. A deducir conclusiones prescriptivas (deberes) a partir de premisas descriptivas (hechos) se le llama falacia lógica. Si debiéramos alimentarnos según lo que la cadena alimenticia describe entonces deberíamos dejar que otros seres vivos se alimentaran de nuestra sangre, deberíamos dejar que los parásitos nos parasitaran, etc. Lo que debemos hacer es comportarnos de manera ética.
Palabras clave: cadena alimenticia, cadena trófica, falacia lógica, nivel trófico, pirámide alimenticia, poder
La cadena trófica, comúnmente llamada cadena alimenticia o alimentaria, describe el proceso de transferencia de sustancias nutritivas (energía) a través de las diferentes especies de una comunidad biológica, donde cada individuo se alimenta del nivel trófico precedente y es alimento del siguiente, según lo cual cada especie está situada en un nivel trófico, según su tipo de alimentación.
A veces se representa la cadena trófica como una pirámide, como podemos ver en la siguiente imagen.
"Pirámide" alimentaria actual
Realmente no existe una "pirámide" alimenticia, sino cadenas alimenticias, pudiendo haber hasta seis o siete niveles tróficos de consumidores, rara vez más, formando no sólo cadenas basadas en la predación o captura directa sino también en el parasitismo, el mutualismo, el comensalismo y la descomposición.
Algunas personas dicen que "los humanos deben comportarse hacia quienes no son humanos según las relaciones entre individuos que describe la cadena alimenticia". Como la cadena alimenticia describe que los humanos depredan a quienes no son humanos entonces estas personas dicen que es éticamente correcto explotarles y matarles.
La cadena alimenticia describe cómo se comportan los animales en lo que respecta a la transferencia de nutrientes, pero no dice cómo éstos deben comportarse, pues los deberes los prescribe la Ética. A deducir conclusiones prescriptivas (deberes) a partir de premisas descriptivas (hechos) se le llama falacia lógica[1]. Para evitar la falacia lógica, a veces estas personas corrigen dicha premisa especificando que debe comerse carne PARA evitar unas malas consecuencias: "debemos obedecer lo que describe la cadena alimenticia PARA que no se rompa el 'equilibrio de la naturaleza' y no seamos 'castigados' por ello", pero la realidad es que si los humanos siguen una alimentación vegetariana no pueden rompen ningún "equilibrio de la naturaleza" porque la naturaleza no existe, lo que existen son seres vivos, por eso en la Luna no hay naturaleza[2].
También algunas personas usan la falacia lógica cuando dicen que "los omnívoros deben comer carne porque porque pueden comerla", pues ser omnívoro no significa que para estar sano se deban obtener los nutrientes de fuentes de origen animal Y de fuentes de origen vegetal, sino que se pueden obtener nutrientes de ambas fuentes[3]. Algunas de las personas que reconocen este hecho, pero añaden que comer productos de origen animal forma parte de la naturaleza humana, por lo que no hacerlo sería "antinatural" y eso es malo, por lo que no debe hacerse. Lo que ocurre en este caso es que se hace uso de la falacia de apelación a la naturaleza, pues no es cierto que todo lo "natural" sea bueno y que todo lo "no-natural" o "artificial" sea malo[4].
Troy McClure, "La carne y tú, compañeros de la libertad" (Link)
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:
ARGUMENTO: Obediencia a la pirámide alimenticia
(P1) Según la cadena alimenticia, los humanos se alimentan de otros animales. (P2) Debemos alimentarnos según lo que describe la cadena alimenticia. (C) Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos para alimentarse.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): Según la cadena alimenticia, los humanos se alimentan de otros animales
Es cierto que según la cadena alimenticia describe que los humanos, en el proceso de transferencia de sustancias nutritivas (energía) a través de las diferentes especies de una comunidad biológica, se alimentan de quienes no son humanos.
PREMISA (P2): Debemos alimentarnos según lo que describe la cadena alimenticia
Esta premisa tiene relación con el error de representar las cadenas alimenticias como una pirámide, en la que quienes están en su cima tienen supuestamente el poder, el derecho y la obligación de explotar y matar a quienes están por debajo de ellos en dicha pirámide.
Quien dice que debe suceder aquello que indica la cadena alimentaria no lo acepta cuando ésta indica que otros se alimentan de él. Los seres vivos que se alimentan de sangre (hematofagia) y de carne humana ocupan una posición superior respecto a los humanos en la cadena alimentaria. Por lo tanto, quien defiende que debe suceder aquello que indica la "cadena alimentaria" está defendiendo que los humanos deben ser picados por mosquitos y ser parasitados. Esta idea no es coherente con una ética racional, pues la realidad es que ninguna persona, humana o no humana, quiere que se frustre su interés de seguir viviendo sin sufrimiento.
Los siguientes seres vivos son hematófagos: arador de la sarna, chinche, garrapata, jején, ladilla, lamprea, mosquito, piojo, pulga, sanguijuela, tábano, tenia, vampiro, etc. Además, hay que tener en cuenta que la mayor parte de los transmisores (vectores) de virus y bacterias son insectos hematófagos, debido a su contacto directo con la circulación sanguínea.
A continuación enumeramos algunos seres vivos que ocupan una posición superior respecto a los humanos en la cadena alimentaria:
- Arador de la sarna (Sarcoptes scabiei): El arador de la sarna es una especie de ácaro hematófago que tiene como hospedadores a los mamíferos. A los humanos les produce la enfermedad de la piel conocida como sarna.
- Chinche o chinche de las camas (Cimex lectularius): es un insecto hemíptero de la familia Cimicidae. Su alimentación es hematófaga, es decir se nutre con sangre de humanos y de otros animales de sangre caliente.
- Borrelia burgdorferi: es una especie de bacteria de la clase Spirochaetes y del género Borrelia. Es el agente de la enfermedad de Lyme. Son transmitidas por garrapatas.
- Ftirápteros (Phthiraptera): son un orgen de insectos que comprende cerca de 3.250 especies, conocidos vulgarmente como piojos. Son ectoparásitos hematófagos (viven sobre la piel y se alimentan de sangre).
- Hiperoartios (Hyperoartia): son una clase de agnatos o peces sin mandíbulas, conocidos vulgarmente con el nombre de lampreas. Son hematófagos.
- Hirudíneos (Hirudinea) son una clase del filo anélidos, conocidos popularmente como sanguijuelas. Hay hirudíneos marinos, terrestres y arborícolas, pero la gran mayoría de especies son de agua dulce.
- Ixodoideos (Ixodoidea): Los ixodoideos son una superfamilia de ácaros, los de mayor tamaño, conocidos vulgarmente como garrapatas. Son ectoparásitos hematófagos (viven sobre la piel y se alimentan de sangre). Son vectores de las bacterias Borrelia burgdorferi.
- Rickettsias (Rickettsia): Las rickettsias son un género de bacterias. Son causantes de enfermedades infecciosas transmitidas por aerosoles, mordeduras, picaduras, rasguños, aguas y alimentos contaminados. Pueden ser transmitidas por la picadura de diferentes artrópodos como piojos, pulgas, ácaros y garrapatas. Ejemplos son el tifus clásico (transmitido por piojos), el tifus murino (por pulgas) y la fiebre de las montañas rocosas (por garrapatas).
- Mosquitos (o zancudos): es un término genérico con el que se designa a varias familias de insectos del orden de los dípteros y en particular del suborden de los nematóceros; de forma estricta se refiere únicamente a los componentes de la familia de los culícidos. Son hematófagos, generalmente las hembras. El mosquito de la fiebre amarilla (Aedes aegypti) puede ser portador del virus del dengue (DEN) y el de la fiebre amarilla, así como de otras enfermedades. Es miembro del subgénero Stegomyia dentro del género Aedes (al que pertenece el estrechamente emparentado Aedes albopictus vector también del Dengue).
- Ladilla (Pthirus pubis): es un insecto ectoparásito hematófago (vive sobre la piel y se alimenta de sangre). La infestación por ladillas se denomina ftiriasis.
- Leishmanias (Leishmania): Las leishmanias son un género de protistas que se alimentan de marsupiales, cánidos, roedores y primates. Cuando esto ocurre son considerados una enfermedad zoonótica llamada Leishmaniasis.
- Phlebotominae: Dentro de la familia de los Psychodidae sólo dos subfamilias son de hábitos hematófagos: Sycoracinae y Phlebotominae. Sin embargo, sólo la subfamilia Phlebotominae ha sido incriminada como transmisora de enfermedades. La subfamilia Phlebotominae contiene dos géneros de vectores mundialmente conocidos: el género Lutzomyia en el Nuevo Mundo, y el género Phlebotomus en el Viejo Mundo. Las especies pertenecientes al género Lutzomyia son: Lutzomyia amazonensis, Lutzomyia aragaoi, Lutzomyia cruzi, Lutzomyia intermedia, Lutzomyia longipalpis, Lutzomyia migonei, Lutzomyia whitmani, Lutzomyia shanonni, Lutzomyia tejadai y Lutzomyia vexator. Las especies perteneciéntes al género Phlebotomus son: Phlebotomus longicuspis, Phlebotomus papatasi, Phlebotomus perniciosus y Phlebotomus sergenti. Estos insectos pueden transmitir a los humanos parásitos del género Leishmania, bacterias del género Bartonella y algunos arbovirus.
- Sifonápteros (Siphonaptera): son un orden de pequeños insectos neópteros sin alas, conocidos popularmente como pulgas. Las pulgas son ectoparásitos hematófagos (viven sobre la piel y se alimentan de sangre) de mamíferos y pájaros. Se conocen unas 1.900 especies. Varias especies de pulgas son vectores de bacterias y virus que producen enfermedades diversas, como el tifus, la peste bubónica, o las tenias (como Dipylidium caninum).
- Tabánidos (Tabanidae): son una familia de dípteros braquíceros comúnmente conocidos como tábanos. Esta familia posee 4500 especies alrededor del mundo, de las cuales 1000 pertenecen al género Tabanus. Las hembras presentan un aparato bucal picador-cortador más fuerte debido a un hábito hematófago que no comparten con los machos.
- Tenia (Taenia): es un género de platelmintos parásitos de la clase Cestoda, conocidos vulgarmente como tenias o solitarias. Las tenias causan dos tipos de enfermedades parasitarias, según sean producidas por su fase adulta o por su fase larvaria. Se llama teniasis a la que ocurre por la presencia de sus formas adultas, cuando se alojan en el intestino del huésped definitivo, y cisticercosis o cenurosis a la producida por sus formas larvales, intermedias o juveniles, al afectar a los hospedadores intermediarios en sus tejidos u órganos internos. Las 32 especies de Taenia reconocidos parasitan a diversos animales, pero sólo Taenia saginata y Taenia solium causan enfermedad a los humanos.
- Triatominos (Triatominae): son una subfamilia de insectos hematófagos que al alimentarse transmiten el parásito Trypanosoma cruzi. Esta subfamilia está formada aproximadamente por 130 especies.
- Trypanosoma cruzi: es un protista y parásito intracelular con un ciclo de vida que involucra vertebrados e invertebrados. Es el agente etiológico de la enfermedad de Chagas.
Si ignoramos el hecho de que existen otros seres vivos que se alimentan de sangre y de carne humana, generalmente tenemos la idea de que los humanos están en la "cima" de una "pirámide" alimentaria, pero esto no fue siempre así. Durante miles de años, los humanos y sus antepasados fueron presas de leopardos, leones y de otros grandes depredadores. Este hecho cambió paulatinamente cuando los humanos pudieron defenderse de manera efectiva, modificando la "pirámide" alimenticia de aquellos tiempos.
Si una especie animal herbívora evoluciona porque algunos de sus miembros deciden comer carne entonces dicha especie cambiaría su puesto en la cadena alimentaria, "subiendo un nivel". También puede ocurrir lo contrario, por ejemplo, los osos panda son animales carnívoros que han evolucionado para comer sólo bambú, pasando a ser consumidores primarios. Los humanos también pueden decidir ocupar otros niveles tróficos, alimentándose de la manera que ellos quieran, son libres para hacerlo. Si la mayoría de humanos decidieran ser consumidores primarios, es decir, ser vegetarianos estrictos entonces la cadena alimentaria sería actualizada para describir esta nueva realidad, pues esa es su función, no decirnos lo que debemos hacer. Lo que debemos hacer es comportarnos de manera ética, sin discriminaciones arbitrarias, sin especismo[5].
CONCLUSIÓN (C): Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos para alimentarse
No podemos llegar a la conclusión de que sea éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos porque de una descripción de hechos no se puede deducir ninguna prescripción, pues al hacerlo se cae en la llamada falacia lógica. Del hecho de que unos animales se estén alimentando de otros no se deduce que sea un deber que siga ocurriendo así.
No hay consecuencias negativas que desaconsejen que los humanos decidan ser consumidores primarios. Si los humanos se extinguieran entonces dejarían de existir las actividades humanas, como la caza y la explotación animal, pero el planeta Tierra seguiría teniendo vida. Por lo tanto, que los humanos dejen de comer animales no supone ningún peligro planetario, todo lo contrario, actualmente la alimentación vegetariana es necesaria para reducir la destrucción del planeta[6].
RESUMEN:¿Dar más valor a la vida de una persona que a otra es una razón que justifica no respetar a quien damos menor valor? ¿es racional que lo que haríamos ante un dilema imaginario lo hagamos cuando realmente no existe tal dilema? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Suponiendo que alguien se encuentra en una situación extrema en la que se le plantea el dilema de tener que elegir entre salvar la vida a una persona o salvársela a otra entonces debería elegir salvar la vida que se estime que objetivamente tiene un mayor valor. Algunas personas utilizan dicho dilema para, sin encontrarse en situación extrema alguna, intentar justificar racionalmente la explotación y matanza de quienes estima que tienen un menor valor. Como realmente la persona que plantea dicho dilema no se encuentra en una situación extrema entonces realmente tampoco existe dilema alguno, por lo tanto nos está planteando un falso dilema, pues realmente podemos elegir salvar la vida a las dos personas.
Seamos veganos o no, otorgamos un diferente valor a las vidas de las personas, sean humanas o no humanas[1].
Algunas personas nos ponen ante dilemas del siguiente tipo: "si te encontraras en una situación extrema en la que tuvieras que elegir entre salvar la vida a tu perro o a tu hijo ¿a quién salvarías?". Estas personas, igual que quienes son veganos, pueden considerar que la vida de ese niño es objetivamente más valiosa que la vida de ese perro, y por lo tanto elegirán salvar la vida del niño. Hasta aquí todo es lógico.
El problema aparece cuando dichas personas concluyen que si la vida de un niño es objetivamente más valiosa que la vida de un perro (en una situación extrema eligiríamos salvar al niño y que muriese el perro) entonces es éticamente correcto explotar y matar perros.
Existe otra versión del argumento en la que no se utiliza el dilema, sino que directamente se dice que es éticamente correcto explotar y matar a quienes estimamos que sus vidas son objetivamente menos valiosas.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:
ARGUMENTO: falacia de falso dilema
(P1) Objetivamente, la vida de cualquier humano vale más que la vida de quien no es humano. (P2) En una situación extrema se debe elegir salvar la vida de un humano antes que la vida de quien no es humano. (dilema) (C) Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.
ARGUMENTO: confusión valor-respeto
(P1) Objetivamente, la vida de cualquier humano vale más que la vida de quien no es humano. (C) Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): Objetivamente, la vida de cualquier humano vale más que la vida de quien no es humano.
Esta premisa da más valor a la vida de quien es humano ¿por qué? por el hecho de pertenecer a la especie humana, por lo tanto ignora cualquier otra característica que tenga un humano. El razonamiento es similar a dar más valor a la vida de una persona de piel clara que a la vida de una persona de piel negra. Es decir, ambas valoraciones se sustentan en discriminaciones arbitrarias, la primera en el especismo y la segunda en el racismo.
La valoración objetiva de la vida de las personas es un tema muy complejo, pero si una cosa tenemos clara es que dicho valor no se establece por medio de características arbitrarias como lo son la especie, el color de la piel, el sexo, etc. sino que parece que el criterio más adecuado para valorar objetivamente la vida de alguien es medir lo que dicha persona aporta o puede aportar para lograr el objetivo de un mundo/universo mejor para todos[1].
PREMISA (P2): En una situación extrema se debe elegir salvar la vida de un humano antes que la vida de quien no es humano. (dilema)
La premisa P2 realmente es la conclusión de aceptar la premisa P1. Si la premisa P1 es verdadera entonces la premisa P2 también lo sería pero, como hemos explicado, no es cierto que objetivamente la vida de cualquier humano valga más que la vida de quien no es humano. Por lo tanto en una situación extrema puede darse el caso de que la opción menos mala sea salvar la vida de quien no es humano porque se estime que esa vida es más valiosa que la vida de quien es humano.
Es muy poco frecuente que nos tengamos que ver en una situación en la que tengamos que elegir entre salvar la vida a una persona o a otra. Lo normal es que existan alternativas que permitan salvar a ambas personas. Aún así, podría darse tal posibilidad. Podría ser un error establecer una regla general a partir de casos tan peculiares como estos.
CONCLUSIÓN (C): Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.
Como ya explicamos, en la premisa P1 se asume de manera discriminatoria que la vida de cualquier humano siempre es objetivamente más valiosa que la vida de quien no es humano y, teniendo esto en cuenta, en la premisa P2 se nos pone en una supuesta situación extrema para que deduzcamos que siempre debemos elegir salvar la vida de quienes son humanos que a salvar a quienes no lo son. De lo anterior estas personas concluyen que es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos. Dicha conclusión es ilógica porque de las premisas P1 y P2, aunque fueran verdaderas, no se llega a dicha conclusión. Como realmente la persona que plantea dicho dilema no se encuentra en una situación extrema entonces realmente tampoco existe dilema alguno, por lo tanto nos está planteando un falso dilema, pues realmente podemos elegir salvar la vida a las dos personas: podemos vivir felizmente junto a nuestro perro y junto a nuestro hijo. Otro ejemplo. En un incendio podemos estimar que es mejor elegir salvar la vida a un niño que elegir salvar la vida de un anciano, pero dicha elección es una razón que justifique ir matando ancianos por ahí. Debemos respetar a los demás[2], aunque valoremos más la vida de unas personas que la vida de otras.
Los falsos dilemas son muy comunes en política. Con frecuencia se ocultan en preguntas retóricas, y entonces se vuelven similares a la falacia de la pregunta compleja, como en estos ejemplos:
- "¿Reelegirá usted al partido en el gobierno o le dará alas al terrorismo?" - "¿Está usted con nosotros o con las fuerzas del mal?"
O pueden formularse como sentencias de hecho:
- "Mi oponente votó contra el incremento del presupuesto para educación pública. Debe pensar que educar a nuestros hijos no es importante." - "Nadie gana a menos que todo el mundo gane." - "Estás con nosotros o estás contra nosotros." - "En nuestra búsqueda de progreso económico y político todos subiremos, o bien todos bajaremos." - "La bandas violentas se han adueñado de las calles, así que debemos incrementar la presencia policial o dejar que huyan."
RESUMEN:¿Qué es la dignidad? ¿qué relación existe entre dignidad y respeto? ¿quienes no son humanos tienen dignidad? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Cuando alguien dice que un individuo "posee dignidad" no hacen más que decir que dicho individuo "merece consideración ética, respeto", por lo tanto, la dignidad no es una característica poseída sino un tipo de trato asignado. No existe ningúna razón por la que no se deba tratar con dignidad a quienes no son humanos, pues todos ellos, a priori, merecen respeto.
Algunas personas dicen que los humanos y sólo ellos poseen dignidad:
La dignidad no es una carácterística de un individuo, sino otra manera de decir que se le debe respetar. Decir que alguien tiene dignidad es lo mismo que decir que, a priori, merece respeto: dignidad. (Del lat. dignĭtas, -ātis). 1. f. Cualidad de digno. digno, na. (Del lat. dignus). 1. adj. Merecedor de algo.
De dicha afirmación deducen que es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos, pues dicen que estos no tienen dignidad.
El concepto de dignidad es muy utilizado por la teología judeo-cristiana para discriminar arbitrariamente a quienes no son humanos (o a quien sea), pues considera que cada uno de ellos sólo es algo destinado a ser utilizado por los humanos, es decir, son vistos como cosas en lugar de como personas. La razón que se dá desde la teología judeo-cristiana para considerar que sólo los humanos poseen dignidad es que "los humanos, y sólo ellos, han sido creados a imagen de Dios":
«El hombre ha sido creado a imagen de Dios, en el sentido de que es capaz de conocer y amar libremente a su propio Creador. Es la única criatura sobre la tierra a la que Dios ama por sí misma, y a la que llama a compartir su vida divina, en el conocimiento y en el amor. El hombre, en cuanto creado a imagen de Dios, tiene la dignidad de persona: no es solamente algo, sino alguien capaz de conocerse, de darse libremente y de entrar en comunión con Dios y las otras personas.» (Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, n. 66. cfr. También Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 355-357).
Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión de este argumento:
ARGUMENTO: Sólo los humanos tienen dignidad
(P1) La principal característica éticamente relevante es la dignidad. (P2) Sólo los humanos tienen dignidad. (C) Es éticamente correcto explotar y matar a quien no es humano.
Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:
PREMISA (P1): La principal característica éticamente relevante es la dignidad
Cuando alguien dice que un individuo "posee dignidad" no hacen más que decir que dicho individuo "merece consideración ética, respeto", por lo tanto, la dignidad no es una característica poseída sino un tipo de trato asignado.
PREMISA (P2): Sólo los humanos tienen dignidad
Cuando dichas personas dicen "sólo los humanos tienen dignidad" lo que están diciendo es que "sólo los humanos tienen valor intrínseco, sólo ellos tienen derechos éticos". A ello podemos preguntar "¿por qué sólo los humanos poseen dignidad?", entonces nos responderán diciendo que sólo los humanos poseen una característica C[2], lo cual es la falacia ecológica, asumiendo erróneamente que no la posee ningún animal no-humano[3]. En la mayoría de los casos dirán erróneamente que dicha característica C no es la conciencia[4].
CONCLUSIÓN (C): Es éticamente correcto explotar y matar a quien no es humano
No podemos llgar a la conclusión de que sea éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos porque la principal característica éticamente relevante para ser respetado no es "ser respetado" sino tener una conciencia y no sólo los humanos la tienen.
RESUMEN:¿Qué es un deseo? ¿qué es un interés? ¿un interés puede ser autofrustrado? ¿qué es "lo bueno" para alguien? ¿qué es "lo malo" para alguien? ¿existe "lo bueno" para cualquiera, es decir, existe el bien? ¿existe "lo malo" para cualquiera, es decir, existe el mal? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
La conciencia permite sufrir y disfrutar, y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias. Lo malo y lo bueno, o lo perjudicial y lo beneficioso, existen de manera subjetiva, según el interés de cada conciencia. Cuando algo, bueno o malo, es común a todos los individuos entonces deja de ser relativo y se convierte en un interés común o universal. Todos tienen interés en evitar lo que consideran malo o perjudicial, y todos tienen interés en lograr aquello que consideran bueno o beneficioso. A dichos intereses comunes o universales se les llama el mal y el bien, respectivamente.
Tras los genocidios de humanos perpetrados durante la Segunda Guerra Mundial por intolerantes regímenes totalitarios: fascismo, nazismo, y estalinismo, el 10 de diciembre de 1948 se escribió la Declaración Universal de Derechos Humanos. Paralelamente a este hecho, el relativismo ético recibió un gran impulso como postura de tolerancia ante la diversidad cultural (relativismo cultural). Estos hechos fueron aprovechados por el liberalismo para rechazar las "intolerantes" leyes que regulan la economía pero, paradógicamente, el relativismo ético y los Derechos Humanos son incompatibles. Así lo ha afirmado la Comisión Mundial de Cultura y Desarrollo:
"En un mundo en el que el relativismo es verdadero, ni siquiera el relativismo puede afirmarse, porque si el relativismo cognitivo es un sinsentido, el relativismo moral es trágico. Sin la afirmación de principios absolutos, la Comisión no podría formular recomendación alguna, y ningún discurso racional podría existir". A. Fernandez, Nuestra diversidad creativa, 1997, pp. 58-59, 2000
Es importante diferenciar entre imaginación, deseo, interés y voluntad. Una conciencia puede imaginar millones de cosas y de situaciones. Una conciencia puede imaginar cosas que puede considerar horribles, bellas, sabrosas, etc. y también puede imaginar situaciones en las que quien las imagina puede estar o no estar presente. Cuando lo imaginado se asocia a una experiencia que se considera positiva entonces lo imaginado se convierte en un sentimiento de deseo, y cuando lo imaginado se asocia a una experiencia negativa entonces lo imaginado se convierte en un sentimiento de rechazo, miedo, etc. Una conciencia puede desear poseer una cosa o desear que ocurra una determinada situación, todo ello sin salir de la imaginación. Por ejemplo, alguien puede imaginarse a sí mismo comiendo el chocolate que tiene en la nevera, y como lo asocia a una experiencia positiva entonces decimos que tiene el deseo de comer el chocolate que hay en la nevera, sin embargo aún falta tomar la decisión de que dicho deseo ocurra en la realidad: decidiendo que lo comerá a la hora de la merienda, decidiendo ir a por el chocolate o decidiendo que alguien lo traiga; dicha decisión que quiere convertir lo imaginado en realidad es un interés. Por lo tanto, alguien puede imaginar millones de cosas y de situaciones, algo que imagina puede convertirlo en deseo, pero puede tener interés o no de que dicho deseo se convierta en realidad. Cuando un interés forma parte de las acciones presentes lo llamamos voluntad.
Podemos clasificar los intereses de acuerdo a su estado: insatisfecho, satisfecho y frustrado. Podemos convertir un deseo en un interés insatisfecho que estará a la espera de ser satisfacido en un determinado momento o que será olvidado. Un interés puede frustrarse sin haberse satisfecho mediante la imposibilidad material de satisfacerlo de la manera, en el lugar y en el momento determinado.Un interés insatisfecho puede satisfacerse durante un tiempo determinado que tiene como límite la muerte, la cual frustra todos los intereses.
Como un hecho X puede ser bueno(1) para los intereses de una persona, pero al mismo tiempo ser malo para los intereses de otra entonces algunas personas concluyen que como lo bueno y lo malo es subjetivo entonces no podemos juzgar objetivamente el hecho X como éticamente correcto o éticamente incorrecto. Esta idea nos lleva al relativismo ético o relativismo moral(2), a veces también llamado escepticismo moral y antirrealismo. El relativismo ético dice que no existe algo que sea bueno o malo para cualquiera, es decir, dice que no existe un principio ético objetivo, y por lo tanto universal, que sea independiente de época y lugar, mediante el cual se deban fundamentar los derechos legales, por ejemplo los Derechos Humanos y los Derechos Animales. La inexistencia del bien y del mal, o su relatividad, implicaría que las verdades éticas no existirían y, por tanto, la Ética carecería de sentido como disciplina normativa que estudia racionalmente lo que se DEBE hacer respecto de la existencia de un bien y de un mal universalmente verdaderos.
El relativismo moral tiene dos componentes: uno descriptivo y otro normativo. Es cierto que existen diferentes normas morales en diferentes lugares y culturas, pero no es cierto que esa disparidad de morales nos indiquen cómo nos debemos comportar, pues eso lo indica la reflexión racional, es decir, lo que llamamos Ética.
Desde un punto de vista ético, podemos enumerar varios tipos de relativismo:
- Conservadurismo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que se ha venido haciendo siempre en una determinada cultura, es decir, lo éticamente correcto son las tradiciones; este tipo de relativismo ético es tratado en otra entrada[5]. En la siguiente cita el relativista ético William Graham Sumner (1840-1910), miembro de la sociedad secreta Skull and Bones, niega los derechos humanos universales apelando a la ley natural del más fuerte:
"Ante el tribunal de la naturaleza el hombre no tiene más derecho a la vida que una serpiente de cascabel, no tiene más derecho a la libertad que todos los animales salvajes, su derecho a la búsqueda de la felicidad no es más que una licencia para mantener la lucha por la existencia..."William Graham Sumner, "Earth-hunger, and other essays" p. 234.
- Convencionalismo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que es acordado. Esta postura está relacionada tanto con el liberalismo social como con el liberalismo económico. El contractualismo ético es un tipo de convencionalismo que considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que un grupo de personas han acordado mediante un contrato o mediante leyes jurídicas. Este tipo de relativismo ético es tratado en otra entrada[4].
- Pragmatismo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que es práctico, para el individuo o para el grupo social.
- Emotivismo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que nos dictan las emociones. Sugieren que debemos guiar nuestro comportamiento por los deseos e instintos inmediatos[3], sin pensar en las consecuencias que este comportamiento tiene para uno mismo y para los demás. A estas personas no les respondemos en esta entrada.
- Egoísmo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a los intereses de cada uno[20].
A veces, los relativistas éticos dicen que no existen el bien y el mal objetivos porque en caso de que existiesen no estaríamos aquí discutiendo sobre ellos y no existirían éticas y morales tan distintas como culturas, tradiciones y nacionalidades.
«sostener que a partir de toda proposición que afirme que "la realidad tiene esta naturaleza" podamos inferir o confirmar una proposición que afirme "esto es bueno en sí", equivale a cometer la falacia naturalista» George Edward Moore, Principia Ethica
Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:
ARGUMENTO: Relativismo ético general
(P1) Existen intereses ajenos a los míos. (P2) No existe una Ética absoluta porque todo es relativo, no existen verdades absolutas. (C) El bien y el mal no existen de manera objetiva, son relativos a cada sociedad.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): Existen intereses ajenos a los míos.
La reacción de la materia no es debida a un interés de la materia, para que la materia pueda tener intereses debe tener una conciencia, es decir, debe ser alguien y no sólo algo. La conciencia permite sufrir y disfrutar y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias. Cuando alguien dice «tengo un interés» está diciendo «quiero que ocurra algo», por lo tanto ese alguien actuará de acuerdo a dicho interés para satisfacerlo. Si se rechaza el solipsismo entonces se debe reconocer que además de existir uno mismo existen otras personas, cada una de ellas con sus propios intereses.
PREMISA (P2): No existe una Ética absoluta porque todo es relativo, no existen verdades absolutas
Como ya hemos explicado, la materia y la Lógica son verdades absolutas[22], por lo tanto a priori no podemos afirmar que no exista una Ética absoluta que se base en la materia y la Lógica.
En el caso que nos ocupa comprobamos que es verdad que nadie quiere que sus intereses sean frustrados, pues lógicamente nadie puede tener el "interés de que uno de sus intereses sea frustrado": un interés no puede ser autofrustrado, pues eso es una contradicción.
Por ejemplo, quien injustamente tiene interés en matar a alguien no puede tener el interés de que otras personas frustren dicho interés, pero no puede tener el interés en matar y el interés en no matar, pues eso es una contradicción lógica.
CONCLUSIÓN (C): El bien y el mal no existen de manera objetiva, son relativos a cada sociedad.
- La existencia de intereses implica la existencia de lo bueno y lo malo a nivel subjetivo. Todo individuo con capacidad para sentir quiere que sus intereses sean satisfechos y que no sean frustrados, pues de lo contrario no actuaría de acuerdo a ellos y en su lugar hablaríamos de deseos y de fantasías.
Los intereses de cada individuo pueden ser satisfechos o frustrados dependiendo de que se den o de que no se den ciertas situaciones favorables (buenas) o desfavorables (malas) respectivamente. Por lo tanto, subjetivamente existe una ética mínima: el egoismo ético o moral[21]. Desde una perspectiva puramente egoista sólo deben buscarse situaciones favorables (buenas) para satisfacer los propios intereses aunque éstos vayan en contra de los intereses de otros y rechazar todas aquellas situaciones que son desfavorables (malas) para la consecución de los mismos. Para quien no vé más allá de esta ética egoista, no existe la moralidad producto de la sociedad sino sólo los propios intereses y aquellas situaciones favorables o desfavorables a tener en cuenta para que los propios intereses sean satisfechos. Esto supone reconocer la existencia de la dicotomía bueno/malo, correcto/incorrecto, deseable/indeseable, aceptable/inaceptable, etc. para uno mismo.
Un ejemplo que muestra que lo bueno y lo malo existen a nivel subjetivo se puede ver en el sentido del gusto. Cuando saboreamos algo que nos gusta decimos que está bueno, y cuando saboreamos algo que no nos gusta decimos que está malo, pues no satisface nuestro interés.
- El interés de que no se frustren nuestros intereses básicos es un interés universal y, por lo tanto, nos ayuda a saber qué es el bien y qué es el mal. Nadie tiene el interés de que se frustren sus propios intereses, pues eso es contradictorio: los intereses no pueden ser autofrustrados. Por lo tanto, existe un interés que está presente en todos los individuos sintientes, es decir, un interés universal y éste es el interés de que no se frustren los propios intereses. Por lo tanto, no nos equivocamos si afirmamos que cuando se frustra un interés se produce un mal al sujeto y cuando se satisface un interés se produce un bien al sujeto.
Es irracional que un sujeto afirme que quien le perjudica por egoísmo actúa de manera racional[7], pues le está produciendo un mal. Quien perjudica a otro individuo hace el mal, aunque saque provecho haciéndoselo.
- Existe una jerarquía de intereses. Los individuos sintientes poseen infinidad de intereses, pero no todos los intereses son igual de importantes: unos intereses son más importantes que otros. Sabemos qe cuando los seres sintientes comienzan su existencia todos tienen unas necesidades biológicas: una nutrición adecuada, agua, protegerse de frío y calor, etc. y el interés de satisfacer dichas necesidades para no sufrir y para poder seguir viviendo, pues son condiciones necesarias para poder disfrutar. Sin vida no puede haber disfrute, y con sufrimiento tampoco.
Los intereses más importantes se llaman intereses básicos, y son los intereses que vienen por defecto en todos los seres sintientes, es decir, sólo podemos saber que no se tienen si se dice lo contrario. Los intereses básicos son tres: el interés de seguir viviendo, el interés de evitar el sufrimiento y el interés de disfrutar:
- Interés en seguir viviendo: Si alguien muere entonces desaparecen sus intereses. Mientras alguien está vivo existe la posibilidad de que satisfaga sus intereses. Si no estuviéramos vivos entonces no podríamos satisfacer ningún interés (conseguir un objetivo). Por lo tanto, la vida es condición necesaria para que otros intereses puedan satisfacerse.
Ejemplo: si un agente moral, de manera voluntaria y meditada, tiene el interés de beber un vaso con cianuro potásico entonces también tiene el interés de vivir para poder realizar dicha acción. Justo cuando dicho individuo tiene el vaso en sus manos y se lo bebe es cuando se demuestra a sí mismo y a los demás que no tiene el interés de segir viviendo y, por lo tanto, no se frustra ningún interés básico al realizar dicha acción, pues su interés es morir de esa manera (no de otra).
"Nadie puede desear ser feliz, obrar bien y vivir bien, si no desea al mismo tiempo ser, obrar y vivir, esto es, existir en acto."Baruch Spinoza, Ética (Parte IV; proposición XXI)
“De todos los derechos, el primero es el de existir. Por tanto, la primera ley social es aquella que garantiza a todos los miembros de la sociedad los medios para existir.” Maximilien Robespierre, 1792
- Interés de evitar el sufrimiento: Una vida de continuo dolor y sufrimiento carece de sentido, pues no se podría disfrutar. En algunas ocasiones es necesario que se frustre el interés de no sentir dolor o de no sufrir para que no se frustre el interes de seguir viviendo.
Ejemplo: existen humanos que, en ocasiones, no tienen el interés de evitar el dolor, se les llama sadomasoquistas. Los sadomasoquistas no frustran ningún interés fundamental cuando, sin ser coaccionados y de manera meditada, se producen dolor o daño a sí mismos de la manera en que quieren que eso ocurra, pues ese es su interés.
- Interés de disfrutar de la vida: Existen muchas maneras de satisfacer el interés de disfrutar: leyendo, haciendo deporte, hablando con otros, viajando, etc., son intereses que van apareciendo a lo largo de la vida.
Ejemplos: Si nos anestesian y nos amputan las extremidades sin producirnos dolor frustran nuestro interés de disfrutar de la vida de determinadas maneras (paseando, corriendo, haciendo deporte, etc.). Cuando nos encarcelan frustran nuestro interés de disfrutar de libertad de movimiento en un área más extensa que el que nos permite la cárcel.
Posteriormente, algunos intereses básicos pueden dejar de estar presentes en el inviduo en determinados momentos, por ejemplo, cuando alguien decide suicidarse o solicita la eutanasia[8], cuando consume tóxicos (tabaco, alcohol, ...) que perjudican su salud, etc., pero el interés universal siempre existe.
La mentalidad relativista y escéptica suele llevar al nihilismo ético, idea según la cual el bien y los valores directamente no existen, y todo está permitido:
"Mi ashram [comunidad de seguidores de un gurú] no hace distinción entre lo demoníaco y lo divino... Enfatizar la moralidad es degradante, es in-humano, es dañino."Rajneesh (Osho)
Pirrón de Elis (360 – 270 a. C.) fue un gran viajero que conoció muchas culturas con los ejércitos de Alejandro Magno, hecho que le hizo dudar de la existencia de verdades morales evidentes. Aunque es posible identificar rasgos escépticos entre los sofistas y en la escuela de Megara, se le considera el primer filósofo escéptico, y cuya doctrina sirvió de inspiración a la escuela conocida como pirronismo fundada por Enesidemo en el siglo I a. C.. Dado que la información que nos llega a través de los sentidos son aparentes, no hay ninguna razón para afirmar que una aserción es más verdadera que la contraria. La única postura coherente será pues, suspender el juicio (epoché) y no decir nada (aphasía). Pirrón deriva pues en una ética de la impertubabilidad: como nada sabemos con certeza, todo debe sernos indiferente, y ninguna opinión tiene por qué perturbar nuestro ánimo. Cabe destarse que por vías diferentes, Pirrón aborda a una ética similar a la estoica, aunque esta tenga una base dogmática. El pirronismo tiene una clara intención moral e intenta responder a los mismos problemas que el estoicismo y el epicureísmo. Podría decirse que la pretensión de Pirrón es que sólo un escéptico puede aspirar a la felicidad en tanto y en cuanto puede abstraerse de las angustias de la vida.
Según Nietzsche, en un principio se le llamó "bueno" a las acciones de los poderosos y "malo" a las acciones de los débiles, pero luego la plebe invirtió los valores.
Aquellas concepciones también pueden derivar en el convencionalismo ético: dado que no es posible conocer ninguna verdad en esta materia, el bien y lo justo resultan puramente de los acuerdos que se hagan al respecto en la sociedad. Asimismo, a partir del escepticismo y relativismo axiológicos puede pasarse al pragmatismo como doctrina acerca del valor de la verdad, en la cual lo bueno y lo justo vienen a ser sólo lo que resulta útil, sea al individuo, sea al grupo social.
La moral responde a un interés de regular con normas o leyes las acciones humanas, mientras que la llamada Ética o filosofía moral responde a un interés por reflexionar sobre las normas o leyes existentes[9]. Tenemos entonces que la Ética es como la "filosofía de la moral", siendo la moral el conjunto de normas para vivir de una sociedad o cultura, y la Ética el planteamiento del origen y validez de esas normas.
Un cierto comportamiento que es considerado moralmente correcto dentro del código moral de un grupo humano A, puede ser considerado moralmente incorrecto en el contexto del código moral de un grupo humano B, esta peculiaridad es un hecho descriptivo conocido como relativismo cultural.
"La moral difiere en cada sociedad, y es un término conveniente para referirse a costumbres aprobadas por la sociedad."Ruth Benedict, Patterns of Culture (1934)
Ante tales hechos, la Ética aparece como una crítica universalista de los sistemas morales relativos al contexto, en un intento por unificar normativamente la moral de manera universal, es decir, absoluta. Por contra, tal variabilidad de códigos morales en diferentes lugares es lo que llevó a los sofistas de la antigua Grecia a defender el relativismo moral o ético, es decir, a afirmar que el bien y el mal no son hechos absolutos sino relativos a la interpretación del sujeto o a convenciones sociales/culturales. Protágoras fue un sofista del siglo V a. C. que afirmaba cosas como:
"Sobre cualquier tema se pueden mantener con igual valor dos tesis contrarias entre sí"; "Justo e injusto es para cada comunidad (pólis) aquello que ella tiene por tal y que, por razón de ello, eleva a ley"; "Porque las cosas que les parecen justas y bellas a cada pólis, lo son también para ella, mientras las crea tales"; "El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son, y de las que no son, en cuanto no son"; "lo que me parece a mí cualquier cosa, tal es ella para mí, y tal como te parece a ti, tal es para ti".
Platón fue uno de los primeros filósofos que se enfrentaron a los sofistas:
La ausencia de normas se llama anomía, es decir, "todo vale". La anomia implica la falta de normas que puedan orientar el comportamiento de los individuos, pero el relativismo moral no significa "todo vale" sino "todo lo aceptado en mi cultura vale" o "todo lo legal vale". Esto es debido a que aunque una regla de conducta y su justificación sea relativa a un contexto cultural, esto no significa que en cualquier contexto sea aplicable cualquier regla. Un relativista puede criticar u oponerse a cualquier regla de conducta que considere criticable, ya sea en su propia cultura o en casa ajena, es por lo tanto subjetivista. La diferencia con el objetivista es que el relativista asume su etnocentrismo. No se siente necesariamente obligado a ser tolerante. La relación entre ámbitos culturales heterogéneos en unos aspectos será colaborativa y en otros competitiva. Los criterios para valorar esa relación dependen de cada cultura particular. Un representante de dicho relativismo es Richard Rorty.
La doctrina del relativismo moral también se enseña explícitamente en los escritos del taoísmo. Chuang-tzu menosprecia a los que aceptan las distinciones morales declarando que "deben ser estúpidos o estar errados"[10]. En los escritos de Chuang-tzu podemos leer que Chuang-tzu afirma lo siguiente[11]: "A su manera todas las cosas son buenas... la generosidad, la rareza, el engaño y la anormalidad. El Tao los identifica a todos como uno".
El relativismo ético o relativismo moral postula que cada quien tiene que tener por bien lo que considera subjetivamente que es bueno para él, sin tener que someterse a unos criterios objetivos que, a fin de cuentas, serían extraños a las capacidades de su propia libertad. Según el relativismo ético, los valores serían algo privado, incluso puras referencias sentimentales e irracionales. El relativismo ético defiende que no hay valores o criterios de actuación comunes para todos los hombres, es decir, que no hay verdades absolutas, aunque cuando el relativismo afirma que "no hay verdades absolutas" se contradice porque en dicha afirmación ya estaría contenida una verdad absoluta.
"Mientras se cree en alguna verdad no se cree en uno mismo. Se es un servidor, un hombre de fe". (...) "Las verdades son frases, maneras de hablar, palabras". Max Stirner
Relativismo ético en la postmodernidad
El relativismo ético es la base filosófica que promueve la injusticia mundial, pues al sostener que no existe una verdad absoluta que guíe el comportamiento humano y social (el deber ser), entonces la libertad se convierte en un valor mayor que la justicia, hecho que favorece al poder económico, en el llamado "Mercado del Libre Comercio". El poder económico queda entonces libre para seguir enriqueciéndose a costa de otros, aprovechándose de los vacíos legales en cuestión de derechos del trabajador, derechos humanos, derechos animales, leyes ambientales, etc. pues según ellos todo es relativo y no hay que construir unas leyes universales que limiten la libertad.
En el pensamiento económico contemporáneo, los dos representantes más afamados de la escuela liberal, Ludwig von Mises y Friedrich von Hayek han hecho profesión expresa de relativismo ético. De tal modo impugnaron la posibilidad de estimar los precios como justos o injustos, y también los salarios, y en general, la posibilidad de valorar como justo o como injusto el contenido de las relaciones económicas; asimismo rechazaron toda posibilidad de una política económica que orientara de algún modo la economía en función de las necesidades del hombre, porque estimaron que no existe un concepto objetivo de "necesidad humana", sino que todo se reduce a los deseos, variables de individuo a individuo.
El movimiento de la Nouvelle Droite (nueva derecha) francesa, representada por Alain Benoist y Guillaume Faye profesa que la unidad del género humano es sólo biológica, y que por ende no hay normas ni ideales que deban ser comunes para todos los seres humanos. En un artículo de estos autores, publicado en la revista Éleménts, órgano del referido movimiento cultural, leemos:
"El hombre universal no existe. Existe sí una unidad zoológica que es la especie humana, pero nosotros pensamos que el hombre no se puede definir esencialmente por sus características biológicas (...) El hombre es un ser cultural. Y en el aspecto cultural no hay paradigma común a toda la humanidad".
En diversos documentos de la UNESCO se sustenta también el relativismo ético. Así, en el conocido libro "Aprender a ser", de Edgard Faure y colaboradores, se dice que la educación debe conducir al hombre de modo que "ninguna creencia, convicción, ideología, visión del mundo, hábitos y costumbres, sea erigida por nadie en modelo o regla válida para todos los tiempos, todos los tipos de civilización y todas las formas de existencia".
El pensamiento débil es un concepto acuñado por Gianni Vattimo confluyente con el movimiento intelectual más genérico de la postmodernidad, muy influyente en las décadas de 1980 y 1990. Su perspectiva es en cierto modo relativista, y valora especialmente la multiculturalidad. El pensamiento débil comparte algunos rasgos con la deconstrucción (Jacques Derrida), en cuanto a la libertad de interpretación no sujeta a una lógica muy cerrada. También está presente en la crisis de las ideologías de finales del siglo XX, considerándose a veces como elemento intelectual del eclecticismo político de la llamada tercera vía (Anthony Giddens). Según el propio Vattimo, el pensamiento débil se definiría:
"Frente a una lógica férrea y unívoca, necesidad de dar libre curso a la interpretación; frente a una política monolítica y vertical del partido, necesidad de apoyar a los movimientos sociales trasversales; frente a la soberbia de la vanguardia artística, recuperación de un arte popular y plural; frente a una Europa etnocéntrica, una visión mundial de las culturas"Vattimo, El pensamiento débil
Objetividad y subjetividad
La objetividad puede ser compartida, nos une porque puede ser verificada por todas las subjetividades. Por ejemplo, un lenguaje objetivo, es decir, sin dobleces, permitiría entendernos correcta y rápidamente, lo cual resultaría en una mayor organización. Existen a quienes no les interesa que la sociedad se organice.
La subjetividad no puede ser compartida, separa porque no puede ser verificada por todas las subjetividades. Por ejemplo, un lenguaje subjetivo, es decir, con significados ocultos como ocurre en la poesía, no permite entendernos ni correcta ni rápidamente, todo lo contrario, aisla a cada individuo en su interpretación particular y egocéntrica del mensaje original.
LA MORAL COMO ESTRUCTURA PSICOBIOLÓGICA
Toda persona se plantea el problema de lo que debe o no debe hacer. La conciencia moral es un hecho que forma parte de nuestra estructura psicobiológica (la moral como estructura); nuestros actos se califican como buenos o malos, morales o inmorales de acuerdo con el deber que impone la conciencia[12]:
Una de las funciones de la conciencia moral es la de formular juicios sobre lo que debemos hacer o tenemos que rechazar. Lawrence Kohlberg, psicólogo contemporáneo y discípulo de Jean Piaget, estudió el desarrollo de la conciencia partiendo del análisis de los juicios morales, especialmente a partir de los razonamientos que todos formulamos ante dilemas morales. Kohlberg llega a la conclusión que si bien las normas morales o los valores de una cultura pueden ser diferentes de los de otra, los razonamientos que los fundamentan siguen estructuras o pautas parecidos. Todas las personas seguimos —defiende— unos esquemas universales de razonamiento y, vinculados a la propia psicológica, evolucionamos de esquemas más infantiles y egocéntricos a esquemas más maduros y altruistas.
Pero, como ya dijimos, no solo es cuestión de la propia conciencia, a priori sabemos que para quien es víctima de una acción de otro individuo es indiferente que su agresor tenga o no conciencia y que disfrute o no agrediéndole, el hecho objetivo de partida es que existe una víctima que está sufriendo una experiencia física subjetiva negativa, es decir, una mala experiencia. A partir de este hecho objetivo se plantea la cuestión sobre su relevancia ética y moral, es decir, tendremos que preguntar al individuo ético y a la sociedad si el sufrimiento es un hecho moralmente relevante, sin caer en la hipocresía discriminatoria. Si el sufrimiento es moralmente relevante, que lo es, entonces se evitará producir un daño innecesario a individuos sintientes.
INTERESES UNIVERSALES
Existen muchos tipos de intereses, a veces al ignorar los intereses de otro individuo podemos estar yendo contra ellos. Por ejemplo, alguien podría tener el interés de comerse a alguien (de la especie que sea) porque le parece que su carne es riquísima, porque le gusta y le proporciona un enorme placer, pero ese interés sería contrario al interés universal de querer seguir viviendo de quien va a ser su banquete. Todo ser vivo sintiente tiene el interés en conservar su vida, sin la cual ningún otro interés tiene lugar. El segundo interés universal sería el de evitar el sufrimiento, que va ligado al de disfrutar de la vida. Para el animal sintiente su vida es importante y dañarla es sentido por él como algo malo.
"Los intereses de otras personas deben importarnos por la misma razón por la que nos importan nuestros propios intereses; porque sus necesidades y deseos son comparables a los nuestros."James Rachels, Introducción a la Filosofía moral
Establecer que nuestros intereses son más importantes que los intereses de los demás sin dar razones es una discriminación arbitraria. En base a estos intereses comunes y debido a que vivimos en sociedad ya podemos y hasta debemos construir una ética universal que vaya más allá de la moral, en el sentido de que no dependa de lo que a nosotros como individuos o cultura nos parezca más o menos valioso, sino de lo que a todos, como seres sintientes, nos resulta primordial.
Y... ¿por qué debemos? muy simple, porque ello nos interesa a todos, ya que de esta forma, nuestros intereses primordiales, no quedarán expuestos al capricho de intereses particulares ajenos, simplemente porque se nos puedan imponer por la fuerza (la ley natural del más fuerte.
Viviendo en sociedad, es decir, viviendo de acuerdo a unas normas de convivencia, no tienen cabida las conductas egoistas que no respetan los intereses universales de los humanos que en ella conviven y es por ello que éstas están penadas por la ley.
Sam Harris en TED: "la ciencia puede ser la respuesta a las cuestiones morales"
DERECHOS UNIVERSALES
"Antes del fin del siglo XVIII el hombre no existía."Michel Foucault
El Derecho es el orden normativo e institucional de la conducta humana en sociedad inspirado en postulados de justicia, cuya base son las relaciones sociales existentes que determinan su contenido y carácter. En otras palabras, son conductas dirigidas a la observancia de normas que regulan la convivencia social y permiten resolver los conflictos intersubjetivos.
Existen dos maneras de entender la procedencia del derechos: el derecho positivo (del positivismo) y el derecho natural (iusnaturalismo).
El concepto de derecho positivo está basado en el positivismo, corriente de pensamiento jurídico que considera al derecho como una creación del ser humano. El hombre crea el derecho, las leyes (siendo estas la voluntad del soberano) crean Derecho. Por el contrario, el iusnaturalismo o Derecho natural, dice que el derecho estaba en el mundo previamente, y el ser humano se limita meramente a descubrirlo y aplicarlo en todo el sentido de la palabra.
Es un hecho material que todos los animales tenemos el interés básico de no ser dañados, en cambio, los derechos no tienen una realidad material sino que son acuerdos moralistas. Los derechos surgen como una forma de defender intereses de acuerdo a una moralidad determinada. Quienes defienden el interés a no ser dañados de unos pero no defienden el interés a no ser dañados de otros están aplicando una discriminación moral arbitraria, es decir, irracional; por ejemplo, defender los Derechos Humanos y no defender los Derechos Animales es un posicionamiento arbitrario que obedece al placer y no a la razón.
La Declaración Universal de los Derechos Humanos fue escrita el 10 de diciembre de 1948, después de los acontecimientos producidos por la Segunda Guerra Mundial (1945) y es moralista (todas las normas y prohibiciones lo son) pues se posiciona moralmente otorgando derechos a todos los animales humanos, aunque no sean unas normas respetadas en todos los paises.
En el siguiente escrito José Antonio Marina nos habla sobre la fundamentación y la naturaleza de los derechos humanos:
"El ser humano estaba dotado de propiedades reales, pero ahora estamos hablando de una posibilidad que ha sido concebida, inventada y parcialmente realizada por la humanidad. Gracias al hombre ha aparecido en el universo una flor rara y vulnerable: el derecho. Como todos los proyectos creadores, éste también tiene que atenerse a determinadas constricciones. Es imposible construir sin comprobar la consistencia del terreno, escribir sin reglas sintácticas, lanzar aviones sin combustible, construir puentes sin conocer la resistencia de materiales. Ahí aparecen los deberes. Son el envés de los derechos. Son las torres y los cables de los que cuelga el puente y que permiten al puente su vuelo suspendido. [...]
Ya lo saben: si los derechos fueran propiedades reales, como lo son las fuerzas físicas, la estructura de la materia, la dinámica química, funcionarían con independencia de lo que los humanos hiciéramos. Pero nada de esto sucede. Los derechos son un proyecto de humanidad mantenido en alto esforzadamente, y no cobijaría a nadie si no estuviese mantenido por alguien. Los derechos no tienen una existencia independiente en no sé qué brillantísimo cielo platónico: son una insegura tienda de campaña que protege a los hombres sólo mientras alguien sostiene las lonas levantadas. Los derechos, como los aviones, sólo se mantienen en vuelo mientras el motor continúa funcionando. Los deberes son el combustible de ese avión. Sin embargo, vivimos el mediodía de los derechos y el crepúsculo de los deberes. Reivindicamos sin responsabilizarnos, lo que parece tan incongruente como querer ascender a una montaña deslizándose sobre esquíes."(Marina, J.A., Crónicas de la Ultramodernidad, Ed. Anagrama, Barcelona, 2000, págs 239-241)
Entre los Derechos Humanos caben destacar para el tema que estamos tratando los siguientes artículos que son los 4 derechos básicos que pedimos los defensores de los animales para quienes no pertenecen a la especie animal homo sapiens:
Artículo 3: Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona. Artículo 4: Nadie estará sometido a esclavitud ni a servidumbre, la esclavitud y la trata de esclavos están prohibidas en todas sus formas. Artículo 5: Nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes. Artículo 6: Todo ser humano tiene derecho, en todas partes, al reconocimiento de su personalidad jurídica.
Aceptar dichos Derechos Animales sería el resultado de aceptar socialmente el posicionamiento ético del veganismo, llegando a ser entonces el respeto a los derechos animales tan "puro moralismo" como lo es hoy el respeto a la Declaración Universal de los Derechos Humanos.
CRÍTICAS ACTUALES A LA UNIVERSALIDAD[16]
La noción de cultura de los derechos humanos aparece en los años 90 promovida por la UNESCO y se ha impuesto en torno a la celebración del 50 aniversario de la Declaración Universal celebrado en 1998.
Desde hace ya algunos años se contesta la universalidad de los derechos humanos por motivos de índole académica pero sobre todo por razones políticas. Es necesario sin embargo decir que existen dos grandes tipos de argumentos en contra de la universalidad: los que vienen de la filosofía moral y los que tienen su origen en la antropología cultural.
Por lo que se refiere a la filosofía moral, la universalidad de los derechos humanos es dificilmente conciliable con el relativismo ético mayoritariamente imperante en las democracias de corte occidental. Resulta así incoherente defender la validez universal de principios éticos en el terreno de los derechos básicos y, sin embargo, poner sistemáticamente en tela de juicio esos mismos valores éticos cuando se trata de resolver los llamados problemas de sociedad: manipulaciones genéticas, homosexualidad, minorías, aborto...
La antropología cultural, por su parte, ha criticado también los derechos humanos considerándolos parte de la ideología occidental colonial y como una imposición cultural occidental derivada del etnocentrismo que nos ha caracterizado y/o nos caracteriza.
El conflicto entre los derechos universales y el anarquismo El anarquismo, como teoria politica y movimiento social perteneciente al pensamiento socialista, nunca ha dicho que "todo vale". Anarquía significa "ausencia de lideres, amos, dirigentes o autoridades" que decidan por todos e impongan normas universales. Los anarquistas utilizan la autogestión, el federalismo, el asamblearismo, el horizontalismo, pero la verdad moral no es cuestión de lo que quiera la mayoría sino que es independiente del número de personas que la siguen.
El anarquismo rechaza la idea de Derechos Universales debido a que al ser universales se necesita de una autoridad centralizada para defenderlos prohibiendo y castigando las acciones que los violen, lo cual choca con dicha ideología política.
CURIOSIDADES
Narra el profesor Peter Kreeft cómo un día, en una de sus clases de Ética, un alumno le dijo que la moral era algo relativo y que como profesor no tenía derecho a imponerle sus valores. "Bien –contestó Kreeft, para iniciar un debate sobre aquella cuestión-, voy a aplicar a las clases tus valores, no los míos: como dices que no hay absolutos, y que los valores morales son subjetivos y relativos, y como resulta que mi conjunto particular de ideas particulares incluye algunas particularidades muy especiales, ahora voy a aplicar ésta: todas las alumnas quedan suspendidas". Todos quedaron sorprendidos y protestaron de inmediato diciendo que aquello no era justo. Kreeft, continuando con aquel supuesto, le argumentó: "¿Qué significa para ti ser justo? Porque si la justicia es sólo mi valor o tu valor, entonces no hay ninguna autoridad común a ti y a mí. Yo no tengo derecho a imponerte mi sentido de la justicia, pero tampoco tú a mí el tuyo. Sólo si hay un valor universal llamado justicia, que prevalezca sobre nosotros, puedes apelar a él para juzgar injusto que yo suspenda a todas las alumnas. Pero si no existieran valores absolutos y objetivos fuera de nosotros, sólo podrías decir que tus valores subjetivos son diferentes de los míos, y nada más".
CITAS
- "Una mentira es una mentira, incluso si todo el mundo la cree. La verdad es la verdad, aunque nadie la crea."David Stevens
- "¿Tu verdad? No, la Verdad, y ven conmigo a buscarla. La tuya, guárdatela". Antonio Machado
- "Dos cosas me llenan la mente con un siempre renovado y acrecentado asombro y admiración por mucho que continuamente reflexione sobre ellas: el firmamento estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí". Immanuel Kant, Crítica de la razón práctica
- "La cobardía pregunta... ¿es seguro? La conveniencia pregunta... ¿es políticamente aceptable? La vanidad pregunta... ¿es popular? Pero la conciencia pregunta... ¿es lo correcto? Y llega una hora en la que la persona debe tomar una posición que ni es segura, ni es políticamente correcta, ni es popular, pero debe hacerse porque es la correcta."Martin Luther King
(1) RespuestasVeganas.Org: la palabra "bueno" puede ser sustituída por otras palabras similares que implican una actitud de aceptación hacia algo. La palabra "malo" puede ser sustituída por otras palabras similares que implican una actitud de rechazo hacia algo.
(-) Rechazo <--- Indiferencia ---> Aceptación (+)
(2) RespuestasVeganas.Org: El relativismo moral se diferencia del relativismo cultural en que éste último tan sólo describe el hecho de que existen culturas con diferentes códigos morales, en cambio el primero postula que no exista una ética universal pues considera que la ética es relativa a cada individuo. (3) Aunque están relacionadas, no debemos confundir la falacia naturalista con la apelación a la naturaleza. La apelación a la naturaleza dice que lo que ES natural es bueno y lo que no ES natural es malo.
- Harris, Sam. The Moral Landscape (El paisaje moral). - Kohlberg, L. "From Is to Ought: how to commit the naturalistic fallacy and get away with it in the study of moral development. En: Essays on moral development. Vol 1: The philosophy of moral development." San Francisco: Harper and Row, 1984.
RESUMEN:¿Qué es el vegetarianismo? ¿Adolf Hitler fue vegetariano? si lo fue ¿por qué motivo?... ¿qué tipo de alimentación "vegetariana" llevaba? de ser cierto ¿qué conclusiones éticas se podrían sacar de ello? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Hitler no seguía una alimentación vegetariana, y aunque la hubiera seguido sería tan irrelevante desde el punto de vista ético como sus preferencias sexuales o su abstinencia al tabaco o al alcohol. El veganismo no es un tipo de alimentación sino una filosofía y un estilo de vida que, por ser antiespecista, está basado en el respeto a los demás animales sintientes. Hitler no fue antiespecista ni vegano, ni siquiera humanista. El veganismo no tiene nada que ver con el bienestarismo ni con el ecologismo nacionalsocialista sino con el abolicionismo antiespecista, el cual es incompatible con la explotación y asesinato de animales, sean o no humanos y, por lo tanto, también es incompatible con la ideología nazi.
El vegetarianismo es un tipo de alimentación que excluye la ingestión de carne (y de "pescado"); debido a ello también se le ha llamado ovolactovegetarianismo (y "ovolácteos" a sus practicantes), para diferenciarlo del vegetarianismo estricto o puro, que elimina todo producto de origen animal. El vegetarianismo ha estado muy relacionado con salud y la "ética" religiosas. En 1944, Donald Watson (1910-2005) y otros seis amigo fundan The Vegan Society e inventa la palabra "vegano" para referirse a quien practica el veganismo, consistente en rechazar los productos de origen animal, no sólo en alimentación, sino en todos los ámbitos.
Algunas personas dicen que "Hitler era vegetariano" con la intención de asociar el vegetarianismo con cualidades propias del máximo responsable del genocidio cometido por la Alemania nazi. De este modo, se intenta decir que todo vegetariano sería como Hitler en lo esencial, es decir, en los rasgos relevantes que le definen.
A veces con este argumento también parece que se sugiere que los humanos que comen carne también pueden ser buenas personas, pues consideran que explotar y matar a quien no es humano es éticamente correcto.
Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:
ARGUMENTO: Los vegetarianos son como Hitler
(P1) Hitler fue un genocida. (P2) Hitler fue vegetariano. (C) Los vegetarianos son como Hitler, el vegetarianismo no es lo éticamente correcto.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): Hitler fue un genocida
Es cierto que Adolf Hitler, como máxima autoridad en la Alemania, ordenó el exterminio a millones de humanos en campos de exterminio. Además, Hitler legalizó la experimentación humana, la cual se realizó con presos políticos.
Hitler no hizo nada para acabar con los campos de concentración y de exterminio de quienes no son humanos, es decir, no luchó contra las granjas ni contra los mataderos. Además, Hitler mantuvo la experimentación animal. La ley de Weimar, aprobada en 1931, indicaba que los médicos primero debían realizar sus experimentos en quienes no son humanos antes de proceder con los humanos. Esta ley nunca fue derogada mientras Alemania estuvo controlada por Adolf Hitler y su "nacionalsocialismo". La experimentación animal fue vista como parte de la "ciencia judía" y la medicina "internacionalista", mostrando una mente mecánica que consideraba la naturaleza como algo a ser dominado, en vez de respetado. Hermann Göring anunció su prohibición el 16 de agosto de 1933, siguiendo los deseos de Hitler, pero el médico personal de Hitler, el Dr. Theodor Morrel, le persuadió, ya que estas medidas iban en contra de los intereses de la investigación alemana, y particularmente la investigación en materia de defensa. La prohibición por lo tanto fue revisada tres semanas más tarde, el 5 de septiembre de 1933, cuando se anunciaron ocho condiciones bajo las cuales las pruebas animales podrían ser llevadas a cabo, con objeto de reducir el dolor y los experimentos innecesarios. Primates, caballos, perros, y gatos fueron acogidos bajo protección especial, y las licencias para realizar vivisecciones serían dadas a instituciones, no a personas individuales. La retirada de la prohibición fue justificada con el aviso: "Es una ley de cada comunidad para que, cuando sea necesario, se sacrifiquen individuos singulares en interés del cuerpo entero".
PREMISA (P2): Hitler fue vegetariano
Una alimentación vegetariana, es simplemente eso, un tipo de alimentación. Si Hitler fue o no vegetariano eso no dice nada acerca de sus creencias éticas. Evidentemente, Hitler no fue vegano, pues el veganismo es una filosofía y un estilo de vida basado en el respeto a los animales sintientes[1], y recordemos que los humanos somos animales sintientes pertenecientes a la especie Homo sapiens, incluidos los judios, los gitanos, y otras colectividades humanas discriminadas y exterminadas por el régimen nazi.
Las conexiones entre las prácticas del régimen nacionalsocialista de Hitler y el maltrato de animales en Estados Unidos son evidentes. Los rituales usados para descuartizar a animales no humanos en mataderos fueron utilizados como modelo para la masacre de humanos durante el holocausto nazi. Esta es la base del libro de Charles Patterson titulado ¿Por qué maltratamos tanto a los animales? Un modelo para la masacre de personas en los campos de exterminio nazis. Pero Patterson va más allá, pues pone de manifiesto una verdad indiscutible, el sufrimiento que los humanos causan a los animales, que a menudo es el mismo que se provoca entre los mismos seres humanos. Y a pesar de todo ello, su mensaje es de esperanza. Su relato no deja a nadie indiferente, por ello es considerado uno de los libros más influyentes del siglo XXI y está traducido a once idiomas.[2]
Isaac Bashevis Singer (1904 - 1991), premio Nobel de literatura en 1978, era hijo y nieto de rabinos y hermano del novelista Israel Joshua Singer. Creció en el barrio judío de Varsovia —rodeado por un recurrente escenario de violencia antisemita en forma de pogroms— donde se hablaba idish. En 1935 y ante el temor de la ofensiva nazi emigró a los Estados Unidos. Singer fue un destacado vegetariano durante los últimos 35 años de su vida, y a menudo incluía temas vegetarianos en su obra. En The Letter Writer, escribió: "En relación con los animales, toda la gente es nazi; para los animales, esto es un eterno Treblinka". Igualmente, en Enemigos, una historia de amor (1972) escribió:
"En su comportamiento para con los animales, todos los hombres son nazis. La vanidad con la que el hombre hace su voluntad con los animales, es vivo ejemplo de las teorías racistas más radicales: El principio de que tener el poder, es tener la razón". Isaac Bashevis Singer, Enemigos, una historia de Amor (1972)
En varias ocasiones Hitler redujo la cantidad de carne en su dieta, principalmente por razones médicas. A veces se redujo mucho, pero la evidencia muestra que él nunca dejó de comer carne por completo en cualquier longitud de tiempo significativo. Por desgracia, muchos consumidores de carne, incluyendo los historiadores, utilizan el término "vegetariano" incorrectamente para describir a alguien que simplemente reduce su consumo de carne. La confusión se agravó por Goebbels, que groseramente exageró "el vegetarianismo de Hitler" con fines propagandísticos[3].
El autor Rynn Berry[4], vegetariano y defensor de los derechos de los animales, mantiene que aunque Hitler redujo la cantidad de carne en su dieta, nunca paró de comer carne completamente durante una cantidad de tiempo significativa. Berry argumenta que muchos historiadores usan el término 'vegetariano' incorrectamente para describir alguien que simplemente reduce su consumo de carne[5].
Según Robert Payne, biógrafo de Adolf Hitler y máximo conocedor del tema, el vegetarianismo de Hitler fue un rumor que creó Goebbels, su ministro de propaganda[6][7]:
"El ascetismo de Hitler jugó un importante papel en la imagen que proyectaba sobre Alemania. De acuerdo con la leyenda ampliamente creída, el nunca fumaba ni bebía, así como tampoco comía carne o tenía nada que ver con mujeres. Solo lo primero fue cierto". Robert Payne
HITLER COMÍA HUEVOS:
En el documento 2 "Las mujeres de Hitler. Mujeres alrededor de Hitler" del libro Interrogatorios. El III Reich en el banquillo puede leerse lo siguiente[8]:
"Éste había prescrito el año anterior la dieta vegetariana de Hitler cuyos componentes solía enviar a la Berghof desde su clínica. La señorita Martiali iba a veces a la cocina a preparar las comidas. Hitler tenía crecientes problemas intestinales y como la ayudante dietética (una medio judía) que le había enviado Mariscal Antonescu(34) estaba ausente, la elección recayó en la señorita Martiali." (...) "La casa que tenía Hitler en Munich, en la Prinzregentenstrasse, estaba al cuidado de un matrimonio apellidado Winter. El marido se encargaba de todos los detalles de la vivienda, de las reparaciones, etcétera, pero el trabajo principal lo hacía la señora Winter, que tenía el cargo de ama de llaves. Hacía mucho que conocía a Hitler. Era de procedencia humilde. Mantenía la casa, de cinco habitaciones, en orden, y cuidaba de Hitler –en lo que no era competencia de los criados de sexo masculino– cuando estaba en la ciudad. Le preparaba comidas sencillas, consistentes sobre todo en huevos, verduras y ensaladas". Documento 2: "Las mujeres de Hitler. Mujeres alrededor de Hitler" del libro Interrogatorios. El III Reich en el banquillo
Léon Degrelle, general de las SS y amigo de Hitler, escribió: "No soportaba comer carne, porque significaba la muerte de una criatura viva. Sólo toleraba los huevos, porque la puesta del huevo significaba que la gallina había sido conservada en vez de sacrificada".
HITLER BEBÍA LECHE:
En el libro Adolf Hitler, mi amigo de Juventud, escrito por el nacionalsocialista A. Kubicek puede leerse lo siguiente[9]:
"Hitler era un verdadero artista en pasar hambre, a pesar de que, cuando se le presentaba la ocasión, gustaba de comer bien. Es cierto que durante su época en Viena casi siempre le faltaba el dinero necesario para ello. Y cuando tenía dinero estaba siempre dispuesto a renunciar a la comida para adquirir una localidad en el teatro. No comprendía los placeres materiales. No fumaba, no bebía y vivía durante días alimentándose sólo de pan y leche". A. Kubicek
HITLER COMÍA CARNE:
Hitler era un apasionado del caviar (hasta que descubrió su precio) y las salchichas, su plato favorito era el Leberknöld, albóndigas de hígado, típico de la cocina austríaca.
El nazismo tenía un fuerte componente ecologista y bienestarista, pero no antiespecista. El amor por la Naturaleza, impulsado por el romanticismo alemán, era una de las bases ideológicas del nacionalsocialismo. Su doctrina se basaba en la ley que reina en la naturaleza de que solo los mas fuertes sobreviven y llevaron esta máxima darwiniana hasta el extremo. Por eso la conservación de la naturaleza y la comunión con ella les daba la posibilidad de ser esa raza superior que creían ser. Por lo cual podemos decir que la base ideológica del nacionalsocialismo tenía un fuerte componente ecologista, muy en la línea con lo que desde 1973 se ha venido a llamar ecología profunda. En su libro El Nuevo Orden Ecológico. El árbol, el animal y el hombre (1992), el filósofo francés Luc Ferry argumenta que la preocupación nazi por el medio ambiente se basa en una estética que une al pueblo alemán en un sentimiento común:
"la belleza como sentimiento y la edad de oro perdida son, esencialmente una naturaleza original, salvaje, pura, virgen, auténtica e irracional, accesible únicamente a través de las vías del sentimiento. Esta naturaleza original se define como tal incluso por su carácter extrahumano. Es exterior al hombre y anterior a él - exterior a su razón matemática y anterior a la aparición de la cultura artificial de la que el desvarío y el orgullo humanos son los únicos responsables". Luc Ferry, El Nuevo Orden Ecológico. El árbol, el animal y el hombre (1992)
Pero para el nazismo, la importancia de los animales sólo estaba en función de su valor ecológico, por lo tanto, el nazismo defendía un ecologismo especista con base "ariocentrista" (primero los arios, luego los ecosistemas y luego los demás individuos). El nacionalsocialismo incluía fuertes leyes bienestaristas[10], es decir, para qué y cómo los humanos debían explotar y matar a quienes no son humanos, por lo tanto, el régimen nazi no tenía el objetivo de hacer leyes que abolieran el total uso de animales, como piden los defensores de los derechos animales. El nazismo proclamó tres leyes bienestaristas y ecologistas al respecto:
- El 24 de noviembre de 1933, muy poco después del advenimiento del hitlerismo al gobierno del Estado, se proclamó la ley Reichs Tierschutzgesetz (Ley del Reich de Protección de los Animales), y se basaba en una frase pronunciada en un discurso por el recién estrenado canciller y con la que la nueva ley abría su texto al modo de cita: "En el nuevo Reich no debe haber cabida para la crueldad con los animales". Los ideólogos que la redactaron, Giese y Kahler, teorizarían años más tarde sobre este "corpus" legal en su libro El Derecho alemán de la protección de los animales.
- El 3 de julio de 1934, se proclamó la Ley Das Reichsjadgesetz (Ley Limitadora de la Caza), que dice lo siguiente:
"El desarrollo bisecular del derecho alemán de la caza ha llegado a un desenlace de una importancia capital para el pueblo y el Reich alemanes. Esta ley no sólo ha permitido superar el estado de dispersión que se reflejaba hasta entonces en veinte leyes regionales diferentes y alcanzar así la unidad jurídica, sino que también se ha impuesto la tarea de conservación de la caza (des Wildes) por cuanto constituye uno de nuestros bienes culturales más valiosos, así como de la educación del pueblo pensando en el amor y la comprensión hacia la naturaleza y de sus criaturas". Ley Das Reichsjadgesetz (Ley Limitadora de la Caza), 3 de julio de 1934
La naturaleza salvaje (das Wilde) se define como un «bien cultural» de Alemania, no como algo anterior a cualquier civilización. Recíprocamente, el amor por la naturaleza, rasgo cultural por antonomasia, se presenta como arraigado desde tiempos inmemoriales en la constitución biológica propia de la germanidad:
"El amor hacia la naturaleza y sus criaturas y el placer de la caza en el bosque y los campos está arraigado en lo más profundo del pueblo alemán. Así, el noble arte de la montería alemana se ha ido desarrollando en el decurso de los siglos adosado a una tradición germánica inmemorial. Hay que preservar eternamente para el pueblo alemán el arte de cazar y la caza como bienes muy valiosos para el pueblo. Hay que hacer más profundo el amor del alemán por su terruño nacional, fortalecer su fuerza vital y facilitarle el descanso al cabo de la jornada de trabajo". Ley Das Reichsjadgesetz (Ley Limitadora de la Caza), 3 de julio de 1934
La ley de 1934 es sin duda la primera que redefine el papel del cazador en términos modernos, según una consideración destinada a una prolongada posteridad, pasa de mero predador a ser uno de los artífices principales de la protección del entorno, incluso de una restauración de la diversidad original, incesantemente amenazada por la uniformización moderna:
"(...) el deber de un cazador digno de este nombre no consiste sólo en dar caza a la presa, sino también en mantenerla y cuidarla para que se produzca y se preserve una situación de la presa más sana, más fuerte y más diversificada en lo que a las especies se refiere". Ley Das Reichsjadgesetz (Ley Limitadora de la Caza), 3 de julio de 1934
La sección sexta de la ley está dedicada a la disposición de las limitaciones del derecho a cazar, limitaciones que no sólo dependen de las exigencias de la seguridad, del orden público, o incluso de la necesaria protección del paisaje, sino también del imperativo «de evitar la crueldad para con los animales». En nombre de este propósito muy valioso para el propio Hitler, determina dos tipos de caza que utilizan trampas dolorosas y quedan prohibidos. La Reichsjagdgesetz constituye así la pieza maestra del dispositivo ecologista nacionalsocialista: con ella el hombre se considera, no ya dueño y poseedor de una naturaleza humanizada y cultivada por sus desvelos, sino responsable de un estado salvaje originario dotado de derechos intrínsecos cuyas riqueza y diversidad ha de preservar eternamente.
- El 1 de julio de 1935, se proclama la Ley Reichsnaturschutzgesetz (Ley de Protección de la Naturaleza), en la que se proponía la institución de "Monumentos Naturales", es decir, "creaciones originales de la naturaleza cuya presentación resulta de un interés público motivado por su importancia y su significación científica, histórica, patriótica...", además se demarcan las "zonas naturales protegidas", verdaderos Parques Nacionales.
Como muestra de estas leyes, cabe citar que se prescribió la manera menos dolorosa de herrar un caballo, así como el modo de cocinar una langosta para evitar que se cocieran vivas, es decir, medidas bienestaristas como las que se promueven en el actual contexto especista. Podemos afirmar que actualmente seguimos viviendo en el bienestarismo nazi.
CONCLUSIÓN (C): Los vegetarianos son como Hitler
Argumentar que Adolf Hitler era vegetariano insinuando que quienes practican el vegetarianismo son similares a él es una falacia conocida como falacia de accidente inverso, es una generalización apresurada a partir de un caso particular, un error lógico(1).
Incluso se ha creado una falacia específica sobre este tema. La expresión reductio ad Hitlerum (Reducción a Hitler, falacia del tipo Ad hominem), argumentum ad Hitlerum o argumentum ad nazium fue creada originalmente por Leo Strauss, profesor de la Universidad de Chicago. Reductio ad Hitlerum es una falacia de la forma "Adolf Hitler o el Partido Nazi apoyaban X; por lo tanto X debe ser malo".
Aún si fuera realmente cierto que Hitler fue vegetariano este hecho no confirma nada acerca de la bondad o la maldad inherente al vegetarianismo ni de la bondad o maldad de quienes lo practican. Otra falacia de accidente inverso sería decir: "Hitler amaba a su perro, luego todos los que aman a los perros son nazis", ya que con esta afirmación tampoco se dice nada acerca de la bondad o maldad inherente al amor por los perros ni de la bondad o maldad inherente a quienes practican ese amor. También resultaría fácil en este caso generalizar igualmente sobre la gran cantidad de dictadores y genocidas que se han paseado por la historia de este planeta siendo omnívoros, sin que ello signifique que todos los omnívoros se identifiquen con sus mismas cualidades. Esta sería una buena manera de hacer entender a quien presente esta afirmación con fines espurios lo falaz de su propuesta.
Los agentes éticos realizan acciones debido a unas razones. Una cosa es el agente ético (Hitler, Gandhi, etc.), otra cosa es la acción que se realiza (matar judíos, comer de manera vegetariana, etc.) y otra la razón por la que se realiza dicha acción (por propia salud, por ecologismo, por ética hacia los animales, etc.). Un agente ético al que consideramos que, en general, es éticamente incorrecto (lo que entendemos por ser mala persona) puede realizar una acción éticamente correcta por la razón que sea, pues una acción es éticamente correcta independientemente de quien la realice, por ejemplo, alimentarse respetando a los demás animales.
(1) RespuestasVeganas.Org: la falacia del accidente inverso es similar a la falacia del accidente, pero de diferencian en que la falacia del accidente inverso es una generalización apresurada (regla general a partir de un caso particular) y la falacia del accidente consiste en aplicar lo contrario: una regla general a un caso en particular cuyas circunstancias ¨accidentales¨ hacen inaplicable la regla: Lo que es verdad ¨en general¨ o en muchos casos, puede no serlo universalmente, porque las circunstancias modifican los casos.
RESUMEN:¿El Corán dice algo sobre el respeto a quienes no son humanos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
No hay ninguna razón para obedecer lo que pone en el libro Corán, pero incluso si alguien obedece coherentemente lo que en dicho libro pone entonces deberá dejar de hacer daño a quienes no son humanos, pues el Corán condena hacerles daño sin necesidad. Practicando el veganismo se evita dañar a quienes no son humanos innecesariamente.
El Corán es el libro sagrado del Islam que contiene la doctrina transmitida por el supuesto dios Alá a los humanos a través del profeta Mahoma (Muhammad en árabe) y por intermediación del supuesto ángel Gabriel. Mahoma es el último de los profetas enviados por Alá para difundir su doctrina, la cual es la misma que sus predecesores habían sostenido, pero actualizada. Jesus de Nazaret es considerado por el Islam como uno de sus profetas, pero de menor importancia que Mahoma.
Algunas personas dicen que el Corán no dice nada sobre respetar a quienes no son humanos. Algunos musulmanes incluso muestran odio hacia los perros y los cerdos porque según ellos lo dice el Corán.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:
ARGUMENTO: El Corán permite la explotación y la matanza animal
(P1) Debemos obedecer lo que dice el Corán porque es la palabra del dios Alá. (P2) El Corán no dice nada sobre respetar a quienes no son humanos. (C) Es éticamente correcto explotar y matar a quien no es humano.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): Debemos obedecer lo que dice el Corán porque es la palabra del dios Alá
PREMISA (P2): El Corán no dice nada sobre respetar a quienes no son humanos
El Corán se limita a decir que no se debe comer carne de cerdo. En el Corán no se dice nada acerca de odiar a los animales no-humanos, pues son criaturas de Dios. Veamos algunas citas de libros religiosos musulmanes que instan a respetar a quienes no son humanos:
- Mahoma dijo en el Alcorán: "¡Oh hombres! Nutríos de todos los frutos de la tierra saludables y permitidos.""Dios os veda comer animales muertos, sangre, carne de puerco y todo animal sobre el cual se haya invocado un nombre que no sea el suyo."(capitulo 2, versículos 163 y 168)
- "Os ha prohibido los animales muertos y aquellos que han sido inmolados ante los ídolos, la sangre y la carne de puerco, pero aquel que por necesidad perentoria falte a esta ley, sin deseo de pecar, sabrá cuán grande es la misericordia de Dios"(capitulo 16, vers. 116)
- "Es Dios quien ha creado las legumbres y los árboles que crecen en vuestros jardines. él es quien ha hecho fructificar a los olivos y a los naranjos y el creador del gran número de frutos cuya forma y cuyo gusto varían hasta lo infinito."(capitulo 6, vers. 142)
- En el libro Así habló Mahoma (traducción hecha del Hadit del Dr. M. Hafiz Syed), los discípulos del profeta Mahoma le preguntaron: “¿En verdad, existen recompensas por hacer el bien a los cuadrúpedos, y darles agua para beber?” Mahoma les contestó: “Hay recompensa para el que beneficia a cualquier animal”.
- De Abu Huraira, radi Allahu anhu, se transmitió que el Mensajero de Allah, salalá ua laihim ua salam, dijo: "Un hombre caminaba sediento y encontró un pozo, al cual bajó y bebió. Después salió y vio un perro jadeando y queriendo lamer la arena de la sed que tenía. Se dijo el hombre: -Este perro ha llegado a un grado de sed como el que yo tenía.-Así pues, bajó al pozo, llenó su bota de agua y agarrándola con la boca pudo subir y salir del pozo para dar de beber al perro. Y de esa forma el hombre obtuvo el agradecimiento y el perdón de Allah. Dijeron: -¡Oh Mensajero de Allah! ¿Hay verdaderamente en los animales recompensa para nosotros si les hacemos el bien?-Y dijo: -En cada ser vivo que se le haga el bien hay recompensa-." (Lo relataron Al-Bujari y Muslim) (Hadiz número 81 del capítulo 13 de riyadus salihin del imam al Nawawi)
- Hadith - Bukhari 3:553, Narró 'Abdullah bin 'Umar Radiallahu anhu (también en Muslim, Narró Abu Huraira): El Apostol de Allah sallalahu allaihi wa sallam dijo: “ Una mujer fue torturada y puesta en el Infierno porque mantuvo un gato encerrado hasta que se murió de hambre”. El Apostol de Allah sallalahu allaihi wa sallam dijo más tarde: (Allah sabe más) Allah dijo(a la mujer), ‘ No lo alimentastes ni le distes agua cuando lo encerrastes, ni lo dejastes libre para comer los insectos de la tierra’”
- Hadith- Muwatta 2.13 : Yahya me contó de Malik de Ishaq ibn Abdullah ibn Abi Talha de Humayda bint Abi Ubayda ibn Farwa que su tía materna Kabsha bint Kab ibn Malik, que era la esposa del hijo de Abu Qatada al Ansari, le contó que una vez Abu Qatada estaba sentado con ella y ella puso algo de agua para él hacer el wudu. En ese momento un gato vino para beber de él, así que él volco la vasija hacia él para dejarle beber. Kabsha continuó, “ Él me vió mirandole y dijo’ ¿estas sorprendida hija de mi hermano?’ dije ‘si’. Él contestó que el Mensajero de Allah sallalahu allaihi wa sallam dijo que los gatos no son impuros. Ellos se mezclan contigo.” Yahya dijo que Malik dijo, “ No hay daño en eso al menos que uno vea una impureza en la boca del gato”
- Dawud ibn Salih ibn Dinar at-Tammar citó su madre diciendo que su señora la envió con algo de pudin (harisah) para Aishah quién estaba ofreciendo el rezo. Ella me hizo una señal para que lo pusiese abajo. Un gato vino y comió algo de el, cuando Aisha acabo su rezo, comió del lugar donde el gato había comido. Ella indicó: El Mensajero de Allah sallalahu allaihi wa sallam dijo: “ No es sucio, es uno de aquellos que van a vuestro alrededor”. Ella añadio: Vi al Mensajero de Allah sallalahu allaihi wa sallam haciendo la ablución en el agua dejado por un gato.
- Hadith - Dawud, Narrado por Jabir ibn Abdullah Radiallahu que el Profeta, sallalahu allaihi wa sallam, prohibió pago por gato.
- Abu Huraira –el padre de la gatita- . En la Yahilía (epoca preislámica) su nombre era ´Abd ash-Shams y cuando se hizo musulmán, Rasûlullâh le puso el nombre de ´Abd ar-Rahmán. Sentía un enorme afecto por los animales y tenía una gata a la que daba de comer, la llevaba siempre consigo, la lavaba, la dejaba dormir a su lado y ella jamás se apartaba de él, como si fuera su sombra.
- Hay hadices en los que se recomienda, en caso necesario de marcar un animal a fuego, hacerlo lo más alejado de la cabeza. En el Noble Corán, Al-láh, subhana wa ta´Ala prohibe hacerles marcas y cortes en las orejas.
- En uno de los dichos del Profeta Muhammad nos es dicho que Dios es más misericordioso con sus criaturas de lo que una madre lo es con su hijo. Narrado en Sahih Muslim, #2754, y Sahih Al-Bujari, #5999
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- Sallallahu Alayhi Wasallam said: "Verily Allah has prescribed proficiency in all things. Thus, if you kill, kill well; and if you slaughter, slaughter well. Let each one of you sharpen his blade and let him spare suffering to the animal he slaughters". (Muslim). Narrated on the authority of Abu Ya'la Shahddad ibn Aus -> Si hay unas formas mejores de asesinar que otras debido a que hacen sufrir menos al animal eso quiere decir que la mejor forma de asesinar es no asesinar, pues todo asesinato produce sufrimiento. Los musulmanes pueden ser misericordiosos siendo veganos.
El Islam acepta la presencia de mente y espíritu en todos los animales. En el Quran Majeed hay varios textos sobre el conocimiento que tienen los animales de la oraciones y los loores, y de la atención que Alá les da como resultado de sus preces[1]. Se explica que todos los animales loan la gloria de Ala, pero que la humanidad no comprende como lo hacen[2] dejando claro que aunque dudemos que los animales puedan hacerlo, ellos sí lo hacen, pero nosotros nunca lo veremos o entenderemos.
Si el Corán es amor y no odio entonces los musulmanes deben ser misericordiosos. Si un musulmán quiere ser misericordioso con alguien entonces no debe explotarle ni matarle. Cuando podemos respetar a alguien no existe ninguna manera misericordiosa de matarle, y menos aún si se mata sin aturdirle previamente, lo misericordioso es mirarle a los ojos y comprender que quienes no son humanos también tienen derecho a vivir. El veganismo es el buen camino de cualquier musulmán.
El Halal mata sin aturdimiento previo, llevando el sufrimiento un paso más allá (Link)
En el Corán 16:115 se prohibe comer sangre: "Se os prohíbe lo mortecino, la sangre, la carne de cerdo y lo que haya sido sacrificado en nombre de otro que Allah; sin embargo quien se vea forzado sin que sea por propio deseo ni por transgredir... Es cierto que Alá es perdonador, compasivo". Sabiendo que, independientemente de cómo se deguelle a alguien, toda carne lleva sangre entonces los musulmanes no deberían comer carne porque al comer carne comen sangre[3].
CONCLUSIÓN (C): Es éticamente correcto explotar y matar a quien no es humano
No hay ninguna razón para obedecer lo que pone en el libro Corán, pero incluso si alguien obedece coherentemente lo que en dicho libro pone entonces deberá dejar de hacer daño a quienes no son humanos, pues el Corán condena hacerles daño sin necesidad. Practicando el veganismo se evita dañar a quienes no son humanos innecesariamente.
[1] El Corán 24:41 [Publicación en línea] http://es.knowquran.org/coran [Consulta: 14/03/2010] [2] El Corán 17:44 [Publicación en línea] http://es.knowquran.org/coran [Consulta: 14/03/2010] [3] Argumento: "No está bien comer sangre, pero está bien comer carne"
- La Comisión Islámica de España es el máximo órgano de interlocución de los musulmanes con el Gobierno y se encarga de negociar asuntos como el reparto de las subvenciones, la asistencia religiosa en colegios, cárceles y cuarteles o la creación de cementerios islámicos. - es.knowquran.org/coran/ -> El Corán online. - islamveg.com -> Islamic Concert: Animals in islam. - vidahalal.com -> Consumidores y usuarios islámicos.
RESUMEN:¿Qué religiones prohíben comer sangre? ¿al comer carne se come sangre? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Algunas religiones como el Judaísmo y los Testigos de Jehová basándose en la Torá (y en la Biblia), y el Islám basándose en el Corán, prohíben en sus libros sagrados comer sangre. Aunque dichas personas dicen que desangrando a los animales no comen sangre, lo cierto es que el cuerpo contiene millones de capilares que llegan a todas partes del cuerpo y en los que siempre permanece sangre: al comer carne se come sangre. No existe ningún estudio científico que diga que al salar la carne ésta queda completamente sin sangre: aunque a la carne se la ponga a salar, en ella siempre queda algo de sangre que el judío se come. Por lo tanto quienes siguen las religiones mencionadas no deberían comer carne.
Algunas religiones como el judaísmo y los Testigos de Jehová (TdJ) basándose en la Torá (y en la Biblia), y el islam basándose en el Corán, prohíben comer sangre. Lo curioso es que Judíos y TdJ prohíben la carne porque consideran que "la sangre es la vida", y el Torá prohíbe comer vida; según esto no deberían comer vegetales, frutos y semillas, pues estos se comen vivos. También es curioso que en la Biblia también se prohíbe comer grasa animal, pero en este caso parece no importarles. A continuación se muestran las citas en las que se basan para no comer sangre.
- "Sólo se abstendrán de comer la carne con su vida, es decir, con su sangre." (Génesis 9:4<)
- "Este es un decreto irrevocable a lo largo de las generaciones, en cualquier parte donde ustedes vivan: no deberán comer grasa ni sangre." (Levítico 3:17)
- "Luego el Señor dijo a Moisés: Habla en estos términos a los israelitas: Ustedes no comerán grasa de buey, ni de cordero, ni de cabra. La grasa de un animal muerto o despedazado por las fieras podrá servir para cualquier uso, pero no deberán comerla. Porque cualquiera que coma la grasa de los animales que pueden ser ofrecidos en sacrificio al Señor, será excluido de su pueblo. Tampoco comerán la sangre de ningún pájaro o de cualquier otro animal, cualquiera sea el lugar donde ustedes vivan. El que coma la sangre será excluido de su pueblo." (Levítico 7:22-27
- "Porque la vida de toda carne es su sangre. Por eso dije a los israelitas: «No coman la sangre de ninguna carne, porque la vida de toda carne es su sangre. El que la coma, será extirpado»." (Levítico 17:14)
- "El Espíritu Santo, y nosotros mismos, hemos decidido no imponerles ninguna carga más que las indispensables, a saber: que se abstengan de la carne inmolada a los ídolos, de la sangre, de la carne de animales muertos sin desangrar y de las uniones ilegales. Harán bien en cumplir todo esto. Adiós»" (Hechos 15:28-29)
- "Se os prohíbe comer la carne del animal que haya muerto de muerte natural, la sangre, la carne de cerdo y la del animal que se sacrifique en nombre de otro que Allah; no obstante quien se vea obligado a hacerlo en contra de su voluntad y sin buscar en ello un acto de desobediencia, no incurrirá en falta. Es cierto que Allah es Perdonador y Compasivo."Corán 2:173
- "Se os prohíbe la carne del animal muerto por causa natural, la sangre, la carne de cerdo, la del animal que haya sido sacrificado en nombre de otro que Allah, la del que haya muerto por asfixia, golpe, caída, cornada o devorado por una fiera, a menos que lo degolléis. Y la del que haya sido sacrificado sobre altares y que consultéis la suerte con las flechas. Hacer esto es salirse del camino. Hoy los que se niegan a creer han perdido las esperanzas de acabar con vuestra Práctica de Adoración. No los temáis a ellos, temedme a Mí. Hoy os he completado vuestra Práctica de Adoración, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como Práctica de Adoración. El que se vea obligado por hambre, sin ánimo de transgredir... Ciertamente Allah es Perdonador y Compasivo."Corán 5:3
- "Di: No encuentro en lo que se me ha inspirado ninguna prohibición de comer de todo ello para nadie, a menos que se trate de un animal muerto* o de sangre derramada, o carne de cerdo, pues es una impureza; o que sea una perversión, al haber sido sacrificado en nombre de otro que Allah. Pero quien se vea forzado a ello sin deseo ni ánimo de transgredir... Es cierto que Allah es Perdonador y Compasivo."Corán 6:145
- "Se os prohíbe lo mortecino, la sangre, la carne de cerdo y lo que haya sido sacrificado en nombre de otro que Allah; sin embargo quien se vea forzado sin que sea por propio deseo ni por transgredir... Es cierto que Allah es Perdonador, Compasivo."Corán 16:115
El rechazo a comer sangre lleva a los seguidores de dichas religiones a rechazar la ingestión de morcillas, pues éstas se elaboran con sangre, pero comen carne porque dicen que cuando se desangra al animal su carne deja de contener sangre. Los Testigos de Heová, intentando ser coherentes, también rechazan que les hagan transfusiones de sangre.
Los Testigos de Jehová dicen que el desangrado del animal basta para que la carne deje de tener sangre. Algunos TdJ dicen que Dios dió instrucciones de como desangrar a un animal, pero que no dijo que hubiera que dejarlo 100% sin sangre. Este argumento es poco consistente, ya que si por ejemplo un padre le dice a su hijo que no consuma drogas entonces eso quiere decir que le dice que consuma 0% de drogas, no que pueda consumir un poco de droga.
Los muslmanes dicen que se debe desangrar al animal al estilo "halal". El término árabe 'halal' define a todo aquello que es considerado lícito por la religión islámica, entre otras cosas a los alimentos que han sido elaborados siguiendo una técnica que guarda muchas similitudes con la utilizada por la religión judía para la elaboración de los productos 'kósher'. Se realiza un único corte sin anestesia que abarca esófago, tráquea y vena yugular del animal, pero que no debe tocar la espina dorsal. Cuando termina el proceso, la calidad 'halal' del producto es certificada por un imán.
Los judíos dicen que desangrar a los animales no basta para que la carne pierda la sangre que contiene y por ello la ponen a salar para que la carne pueda ser considerada kósher; en cambio para los judíos no hay ninguna prohibición de comer sangre de peces ¿por qué? porque sí, porque lo dice el dios Jehová.
En cuanto a la ingestión de grasa animal, los Testigos de Jehová no hacen caso a lo que pone en la Biblia. En cuanto a los judíos, algunos de ellos dicen que sólo están prohibidas las grasas que se encuentran alrededor de los órganos vitales y del hígado, en cambio otros judíos dicen que solamente puede comerse la carne de los cuartos delanteros de los animales para evitar que se trate de carne o grasas que no son kosher.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:
ARGUMENTO: El Corán permite la explotación y la matanza animal
(P1) Un supuesto dios dice que no se debe comer sangre. (P2) Si se desangra al animal entonces su carne no tiene sangre. (C) Al comer carne de un animal desangrado no se está desobedeciendo a dicho supuesto dios.
Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:
PREMISA (P1): Un supuesto dios dice que no se debe comer sangre
La religión intenta fundamentar la Ética en la supuesta existencia de un ser sobrenatural. Dicho ser sobrenatural no está demostrado empíricamente y no se puede demostrar racionalmente[1]. Además, incluso si diéramos por buena la afirmación "un ser sobrenatural existe" aún tendríamos que demostrar que dicho ser sobrenatural es bueno y por qué debemos obedecer lo que alguien que es bueno nos dice[2].
PREMISA (P2): Si se desangra al animal entonces su carne no tiene sangre
Gracias a la ciencia conocemos la existencia de venas, arterias y capilares que recorren el cuerpo de todos los animales, a través de las cuales circula la sangre para llevar oxígeno y nutrientes a todas y cada una de las células del cuerpo. Es imposible eliminar totalmente la sangre de la carne de un animal debido a la gran cantidad de capilares que existen, por ello, aunque el animal haya sido desangrado siempre queda sangre en dichos pequeños y numerosos conductos.
Recordemos que en el Paraiso todos los animales -incluidos hombre y mujer- eran vegetarianos (Génesis 1:29-31). El Dios de la Biblia, suponiendo que la Bilblia no fuera alterada, dió la instrucción de comer carne a quienes, tal vez, tuvieron que comer carne por supervivencia trás el diluvio, pero a pesar de ello les dijo claramente que no comieran sangre ¿se harían los TdJ una transfusión de la misma cantidad de sangre que comen al cabo de un año?... Sabiendo el dios de la Biblia que toda carne tiene sangre (se supone que Él sabe todo pues es el Creador), es obvio que su mensaje no era un dogma sino un mensaje que se revelaría en un futuro (mediante la ciencia), es decir, una enseñanza adaptada a un contexto temporal que, a día de hoy, con el avance de la ciencia y con el retroceso de la ignorancia podemos comprender mejor. Tal vez, ésta sea la razón de la siguiente cita bíblica en la cual se perdona a quien actuando de buena fé hace el mal debido a su ignorancia y por lo tanto no se reprocha nada a sí mismo, pero en cambio se culpabiliza a quien a pesar de sus dudas no obra de buena fé:
"Lo mejor es no comer carne ni beber vino ni hacer nada que pueda escandalizar a su hermano. Guarda para ti, delante de Dios, lo que te dicta tu propia convicción. ¡Feliz el que no tiene nada que reprocharse por aquello que elige! Pero el que come a pesar de sus dudas, es culpable porque obra de mala fe. Y todo lo que no se hace de buena fe es pecado". (Romanos 14:21-23)
No existe ningún estudio científico que diga que al salar la carne ésta queda completamente sin sangre: aunque a la carne se la ponga a salar, en ella siempre queda algo de sangre que el judío se come.
CONCLUSIÓN (C): Al comer carne de un animal desangrado no se está desobedeciendo a dicho supuesto dios
No se puede llegar a la conclusión de que al comer carne de un animal desangrado no se está desobedeciendo a un supuesto dios porque la carne contiene sangre y también grasa.
La Iglesia Adventista del Séptimo Día, es quizá la única iglesia cristiana que en la actualidad promueve y practica el vegetarianismo a nivel masivo entre sus fieles. Ellen G. White (1827-1915) fue una de los fundadoras de la Iglesia de los Adventistas del Séptimo Día. El vegetarianismo y otras enseñanzas de salud de los adventistas se deben a sus esfuerzos. Ella creía que el cuerpo humano representa el templo de Dios y por tanto no debe ser maltratado. Los adventistas llegan a vivir de media entre 8 y 10 años más que los no adventistas.
LA ASOCIACIÓN DE TESTIGOS DE JEHOVÁ PARA LA REFORMA EN EL ASUNTO DE LA SANGRE
P.S. Estas son algunas de las preguntas que la Sociedad no responde:
¿Por qué se prohíbe el uso del plasma, cuando en la lista de componentes menores permitidos para preservar la vida, aparecen todos sus componentes con la excepción del agua?
Si las transfusiones sanguíneas son en esencia un transplante de órgano, ¿como pueden verse como el "comer sangre" si no ocurre ningún beneficio nutricional o digestivo? ¿Puede ser al mismo tiempo un transplante de órgano y comida?
Si el almacenamiento de sangre para una transfusión autóloga es erróneo, ¿por qué entonces la Sociedad permite el uso de varios de los componentes sanguíneos que para su utilización por parte de Testigos de Jehová, han sido almacenados antes de su utilización?
¿Cuál es el criterio que se utiliza para decidir cuáles son los componentes mayores y menores de la sangre? Por ejemplo, ¿por qué se prohíbe la utilización de células blancas y se permite la albúmina, teniendo en cuenta que esta última constituye un porcentaje mucho mayor en el volumen sanguíneo que las primeras, y teniendo en cuenta además que los transplantes de órganos y la leche está repleta de células blancas?
Si nos debemos abstener completamente de sangre, como dice la Sociedad, por favor explique ¿por qué la misma Sociedad nos permite aceptar componentes derivados de la sangre humana? ¿No es esto contradictorio?
¿Por qué pueden los Testigos beneficiarse de la sangre que otros donan, (es la única manera como se tiene acceso a los componentes menores que la Sociedad permite) pero ellos mismos no donan? ¿No es esta una posición egoísta e hipócrita? ¿No sería el donar sangre para ayudar a salvar otras vidas el curso de acción amoroso y cristiano a seguir?/span>
La Asociación de Testigos de Jehová para la Reforma en el Asunto de la Sangre es un grupo diverso de Testigos en muchos países, que incluye ancianos y otros representantes de la Organización, miembros de Comités de Enlace, doctores, abogados, Defensores de Menores, y miembros del público en general que voluntariamente han contribuido con su tiempo y energía para dar fin a esta política trágica y equívoca que ha cobrado miles de vidas, muchas de ellas de niños. ¿Ayudaría usted a salvar una vida inocente? [3]
ADVENTISTAS DEL SÉPTIMO DÍA
Los Adventistas del Séptimo Día presentan un mensaje de salud que recomienda el vegetarianismo y se espera la abstinencia de carne de cerdo, sangre, crustáceos, y otros alimentos proscritos como "animales inmundos" en Levítico 11, al igual que la abstinencia de alcohol y tabaco u otras drogas. Muchos Adventistas se abstienen de estos alimentos como deseo de mantener un estilo de vida saludable además de progresar y escuchar lo que la Ley (se consideran los 5 primeros libros de la Biblia como la Ley), especialmente Levítico dice.
El artículo de tapa del número de Noviembre de 2005 de la "National Geographic Magazine" y el reconocido programa de CNN AC360, dirigido por Anderson Cooper, tratan sobre la longevidad de los Adventistas, de 8 a 10 años más que los no Adventistas. Junto con los nativos de Okinawa y Cerdeña, los Adventistas son las personas que más viven en el mundo, una característica que se adjudica a las prácticas de salud y al Sábado semanal como desestresante.
RESUMEN:¿Qué es el aborto inducido? ¿el aborto inducido es incompatible con la práctica del veganismo? ¿a partir de qué momento del embarazo el embrión adquiere una conciencia? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
El veganismo es una práctica que no se basa en la idea de que se debe respetar la vida (biocentrismo), sino que se basa en la idea de que se debe respetar a los demás, entendiendo que esos demás son conciencias (sensocentrismo). El aborto inducido es practicar la interrupción voluntaria del embarazo (IVE) matando al embrión o feto. Según la ciencia de la neurobiología, el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y, por tanto, de experimentar dolor antes de la semana 22-24. No obstante, es necesario establecer algún márgen de seguridad para garantizar que al practicar un aborto inducido no estemos matando a alguien. En teoría, antes de la semana 22 el feto no tiene una conciencia, razón por la cual no puede sentir ni tener intereses, por lo tanto no es alguien a quien podamos perjudicar. Una vez que el feto adquiere una conciencia, matarle es éticamente incorrecto y por lo tanto es, a priori, incompatible con el veganismo.
En lo referente al embarazo, un aborto es la interrupción y finalización prematura del embarazo. El aborto espontáneo o aborto natural es aquel que no es provocado intencionalmente. El aborto inducido es practicar la interrupción voluntaria del embarazo (IVE) matando al embrión o feto.
A quienes se oponen al aborto inducido se les llama antiabortistas, pero por marketing se hacen llamar "provida", aunque realmente sólo defienden la vida humana porque su "ética" se basa en el antropocentrismo. Los antiabortistas generalmente se oponen a matar embriones humanos desde el mismo momento en el que se produce la fecundación pues argumentan que no se debe matar a humanos plenamente diferenciados[1].
Quienes defienden el aborto inducido son abortistas, que también por marketing se hacen llamar "proelección" o defensores del "aborto libre". Los abortistas parecen estar a favor del aborto inducido en cualquier caso, pues hablan del “derecho a abortar” de la mujer, lo cual incluiría matar a fetos momentos antes de que nacieran. Nunca se les escucha hablar de los derechos del feto.
Erróneamente, el debate sobre aborto inducido suele plantearse como el enfrentamiento entre antiabortistas y abortistas, pero la realidad es que existe un posicionamiento intermedio que considera que el aborto inducido es éticamente correcto si el embrión no tiene una conciencia, pero no después.
Algunos antiabortistas dicen como "los veganos se oponen a matar vida o seres vivos" entonces matar un embrión humano es contradictorio con la práctica del veganismo.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:
ARGUMENTO: el aborto inducido es contradictorio con el veganismo
(P1) El aborto inducido mata una vida. (P2) Los veganos deben respetar la vida. (C) El aborto inducido es contradictorio con la práctica del veganismo.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): El aborto inducido mata una vida
Cierto, matar a un embrión es matar a una vida, independientemente de que el embrión sea humano o no humano. Igualmente matar a una lechuga también es matar una vida.
PREMISA (P2): Los veganos deben respetar la vida
El veganismo es una práctica que no se basa en la idea de que se debe respetar la vida (biocentrismo)[2], sino que se basa en la idea de que se debe respetar a los demás, entendiendo que esos demás son conciencias (sensocentrismo)[3]. Una conciencia es alguien que puede sentir y que tiene intereses respecto a lo que siente.
Respecto a la cuestión del aborto inducido, quien practica el veganismo debe preguntarse en qué momento de su desarrollo el embrión adquiere una conciencia; sólo antes de dicho momento el aborto inducido es éticamente correcto y podemos hablar del derecho de la mujer a decidir sobre su propio cuerpo, pero una vez que el embrión adquiere una conciencia es éticamente incorrecto matarle. A continuación vamos a investigar en qué momento de su desarrollo el embrión humano adquiere una conciencia.
Según la neurobiología actual, los fetos humanos no comienzan a sentir hasta el tercer trimestre de la gestación (a la semana 22-24 del embarazo) cuando se han formado, morfológica y funcionalmente, las estructuras necesarias para que existan sensaciones conscientes, incluyendo entre éstas el dolor. Para saber en qué momento adquiere una conciencia el feto también hay que tener en cuenta que no todos los ritmos de desarrollo embrionario son exactos, por lo cual es necesario establecer un márgen de seguridad para garantizar que al practicar un aborto inducido no estemos matando a alguien.
"Los primeros receptores cutáneos se empiezan a formar entre las semanas 8 y 10 de la gestación, y desde la octava semana pueden producirse reflejos espinales. Sin embargo, las neuronas sensoriales de los ganglios de las raíces dorsales (vías aferentes a la médula espinal), que responden a los estímulos nociceptivos (dañinos o dolorosos), no aparecen sino hasta la semana 19. Esto, además, no es suficiente para la percepción consciente del dolor, ya que ésta no puede ocurrir mientras no se establezcan las vías nerviosas y las sinapsis (conexiones funcionales entre las neuronas) entre la médula espinal y el tálamo (un núcleo neuronal situado en el diencéfalo o parte más primitiva, en el interior de la masa cerebral donde se procesan todas las sensaciones), y entre el tálamo y la corteza cerebral. Estas conexiones no pueden formarse todavía porque, hasta las semanas 12‐13 no hay aún corteza cerebral, sino apenas la llamada placa cortical que le dará origen. A esta placa llegan las vías nerviosas desde el tálamo (conexiones tálamo‐corticales), pero esto ocurre hasta las semanas 23‐27 de la gestación. En este período tiene lugar no sólo la multiplicación de las neuronas, sino también su migración entre las distintas capas de la corteza. Por esta razón, la capacidad de respuesta eléctrica de la corteza a estímulos sensoriales se alcanza hasta la semana 29, y la actividad eléctrica de la corteza cerebral característica de un estado despierto (diferente del sueño), identificada mediante el electroencefalograma, no se detecta sino hasta la semana 30 de la gestación (Refs. 4‐14). En cuanto a los movimientos reflejos y contracciones faciales en respuesta a estímulos, éstos no ocurren sino hasta las semanas 28‐30, y no parecen ser signos de percepción de sensaciones o de dolor puesto que también se observan en fetos anencefálicos (Refs. 15 y 16).
Todos estos estudios han establecido sin lugar a dudas que el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y por tanto de experimentar dolor antes de la semana 22-24. Esta es la conclusión a la que llegaron los autores de la referencia 4, basados en un análisis de más de 2000 trabajos científicos publicados hasta junio de 2005. Probablemente no es una coincidencia que es justamente hasta las semanas 22-24 cuando el producto puede ser viable fuera del útero (aunque con muchas dificultades). Es claro entonces que, si hasta este tiempo de la gestación el feto no puede tener percepciones, por carencia de las estructuras, las conexiones y funciones nerviosas necesarias, mucho menos es capaz de sufrir o de gozar". Ricardo Tapia, "La formación de la persona durante el desarrollo intrauterino, desde el punto de vista de la neurobiología", 2005.
Para evitar embarazos indeseados y para estar protegidos ante enfermedades de transmisión sexual se deben usar métodos anticonceptivos. Si el embarazo indeseado ya se ha producido y se tiene la intención de abortar entonces lo mejor es hacerlo lo antes posible para no dejar que el embarazo se acerque al plazo en el que surja la duda sobre si estamos o no estamos matando a alguien.
CONCLUSIÓN (C): El aborto inducido es contradictorio con la práctica del veganismo
No se puede llegar a la conclusión de que el aborto inducido es contradictorio con la práctica del veganismo porque el veganismo no se basa en el respeto a la vida, sino en el respeto a otras conciencias y el embrión humano no adquiere conciencia hasta la semana 22-24. Por lo tanto es aborto inducido es éticamente correcto y compatible con la práctica del veganismo si se realiza antes de que el embrión adquiera una conciencia, no después.
En la práctica pueden darse situaciones complejas en las que se plantea el dilema de si matar o no matar a un embrión que tiene conciencia. En dichos casos un vegano deontologista se opondrá y elegirá "no hacer nada" eligiendo que el embarazo siga adelante, en cambio un vegano consecuencialista puede estimar que en algunos casos es menos malo elegir matar el feto para:
a) salvar la vida de la madre, cuando la continuación del embarazo o el parto significan un riesgo grave para su vida. Podría considerarse "defensa propia", quedando justificado extraer de nuestro cuerpo a quien amenaza nuestra vida;
b) reducir el número de fetos en embarazos múltiples hasta un número que haga el riesgo aceptable para la salud de la madre;
c) salvar la salud física o mental de la madre, cuando éstas están amenazadas por el embarazo o por el parto;
d) evitar el nacimiento de un niño con una enfermedad congénita o genética grave que es fatal o que le condena a padecimientos o discapacidades muy graves.
"Los expertos están de acuerdo en que el dolor se empieza a percibir en el tercer trimestre de embarazo, pero hay un amplio desacuerdo en la comunidad científica sobre cuándo exactamente el cerebro fetal está suficientemente desarrollado para registrar el dolor."
- En 1996, la Commission of Inquiry into Fetal Sentience (La Comisión de Investigación sobre la Capacidad de Sentir de los Fetos) de Gran Bretaña publicó un estudio titulado "Human sentience before birth" que concluyó que el feto puede sentir dolor entre la semana 11 y la semana 13, pero el primer movimiento del embrión es a las 5 semanas y media, y podría ser posible que ya sientan dolor en esa etapa[7]. En 1996, el consenso médico aceptado era que las conexiones sensoriales (unión de las sinapsis) para sentir dolor no están presentes hasta las 20 semanas gestación. Los movimientos del feto anteriores a la semana 20 serían actos reflejos. La cuestión sobre si el feto siente dolor llegó al Parlamento inglés, el cual produjo un informe, "The Problem of Pain: A Report by the Commission of Inquiry into Fetal Sentience", elaborado por la doctora Anne McLaren del Royal College of Obstetricians and Gynecologists, que concluyó que el feto siente dolor alrededor de las 26 semanas del embarazo.
ETAPAS EN LA FORMACIÓN DE UN HUMANO
Cuando el espermatozoide se deposita en la vagina, viaja a través del cuello uterino a las trompas de falopio.
Cigoto o Zigoto
En biología, se denomina cigoto (zigoto, huevo) a la célula resultante de la unión del gameto masculino con el femenino en la reproducción sexual de los organismos (animales, plantas, hongos y algunos eucariotas unicelulares). Su citoplasma y sus orgánulos son siempre de origen materno al proceder del óvulo.
Unas treinta horas después de la fecundación, el cigoto sufre una serie de divisiones mitóticas que dan origen a un rápido incremento en el número de células que lo conforman, llamadas blastómeros. En primer lugar, el cigoto se divide en dos blastómeros, luego en 4, en 8, y así sucesivamente durante el paso del cigoto a lo largo de la trompa de Falopio correspondiente hacia el útero. El cigoto aún se encuentra dentro de la zona pelúcida. Las divisiones subsecuentes a las 12 células dan origen a la mórula.
Mórula
La mórula (del latín morum, mora, ya que tiene ese aspecto) es el cuarto estado presente en la embriogénesis animal, etapa que consiste en una serie de mitosis del cigoto, que lo convierten en una sólida bola de 8, 16, 32 hasta 64 células, llamadas blastómeros; tras la fase de 64, empieza a evolucionar hacia un balón hueco, la blástula. En el caso de los humanos, este proceso de desarrollo del embrión se produce a las 70 horas después de la fecundación del óvulo.
Blastocisto
El blastocisto es una estructura embrionaria presente en las etapas tempranas del desarrollo durante el embarazo de mamíferos (embriogénesis), que ocurre unos 4 o 5 días después de la fecundación y antes de la implantación al endometrio. Está compuesta por una prominente cavidad, el blastocele, y entre 70-100 células, llamadas blastocitos. Las células del blastocisto son pluripotentes, es decir las células de la masa celular interna pueden convertirse en cualquier tipo de tejido, excepto la placenta. Ocasionalmente se usa el término blástula como sinónimo de blastocisto.
Embrión
Embriones de 7 semanas, adivina cual es el "humano", el "elefante", el "perro" y el "ratón".
El embrión de un animal es la etapa inicial de desarrollo de éste mientras se encuentra en el huevo o en el útero de su madre. En el ser humano, el término se aplica hasta el final de la séptima semana desde la concepción (fecundación), entonces comienza a denominarse feto.
Feto
El feto es un vertebrado vivíparo en desarrollo, el cual transcurre desde el momento en que se ha completado la etapa embrionaria hasta antes de que se produzca el nacimiento. Durante la vida fetal no se forman órganos o tejidos nuevos, sino que se produce la maduración de los ya existentes.
El producto de la concepción se llama feto a partir de la octava semana de vida intrauterina.Se habla de feto viable a partir del séptimo mes desde la fecundación. En esta etapa ya el feto ha pasado la etapa embrionaria, de formación de nuevos órganos y sistemas, y pasa a fortalecerlos, progresando en su crecimiento y desarrollo como ser humano. Las células madre que en la etapa embrionaria se dividieron en 3 capas, comienzan el proceso de creación de la masa encefálica, el corazón y los pulmones, también se van formando las cavidades auditivas, para finalmente formar las extremidades y los músculos y órganos restantes. En la fotografía de la derecha podemos observar a tamaño real a un feto de 9 semanas de desarrollo.
ALGUNAS EXPRESIONES DE LOS ANTIABORTISTAS PARA REFERIRSE A UN CIGOTO
- "Ser humano" -> Mejor sería decir "cigoto humano" ya que un humano no es sólo un amasijo de células. - "Bebé" -> puestos a imaginar... podríamos decir que un cigoto mas que ser un bebé (como dicen) ya es un jóven apuesto, o que un cigoto ya es un abuelo entrañable, incluso podríamos decir que un cigoto ya murió pues ese el destino de todos los cigotos. - "Niños concebidos no nacidos" -> Un cigoto no es un niño concebido porque no hay ningún niño sino un cigoto. El uso de la palabra niño simplemente es para alarmar a la población desprevenida. Es una expresión tan absurda como decir que los cigotos son "ancianos concebidos no nacidos". Está basado en el argumento de potencialidad.
CURIOSIDADES
Desarrollo embrionario del delfín
El desarrollo del delfín ha fascinado a los científicos. A los 24 días, el feto comienza a desarrollar unas extremidades parecidas a piernas, que desaparecen pronto. Tras 11 semanas, en las aletas del embrión desarrollan unos huesos que, al principio, parecen de manos humanas.
En la Biblia se habla poco sobre el aborto, una de las pocas menciones sobre el tema la podemos leer en el libro Éxodo:
"Si unos hombres se pelean, y uno de ellos atropella a una mujer embarazada y le provoca un aborto, sin que sobrevenga ninguna otra desgracia, el culpable deberá pagar la indemnización que le imponga el marido de la mujer, y el pago se hará por arbitraje. Pero si sucede una desgracia, tendrás que dar vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, contusión por contusión". (Éxodo 21:22-25).
RESUMEN:¿Qué es la naturaleza? ¿existe el "equilibrio de la naturaleza" o es un mito? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
La palabra "naturaleza" es innecesaria, pues disponemos de las palabras "universo" y "seres vivos". La idea de "equilibrio de la naturaleza" o "equilibrio ecológico" es parte de los dogmas de creencias religiosas y místicas que pretenden "ordenar" el comportamiento humano según intereses particulares mediante la apelación a la naturaleza. La ciencia dice que la "naturaleza", con o sin intervención de los humanos, siempre está cambiando, desapareciendo unas especies y apareciendo otras especies nuevas, resultado de la evolución a través de la adaptación a los cambios ambientales. No existe un equilibrio de la naturaleza sino una evolución en la naturaleza. Aunque el "equilibrio de la naturaleza" no existe, ello no es una razón que justifique dañar a otros individuos sintientes mediante contaminación, violencia, etc.
Como ya hemos explicado, el especismo es una discriminación arbitraria[1], y por lo tanto injusta. Además, viviendo de manera vegana, es decir, sin consumir productos de origen animal somos mucho más ecológicos que consumiéndolos[2].
Se suele definir el "equilibrio de la naturaleza", también llamado "equilibrio natural" o "equilibrio ecológico", como la "condición de estabilidad en un ecosistema cuando los organismos y los elementos físicos están interactuando en forma adecuada". Otra definición de "equilíbrio de la naturaleza" sería: "Estado de balance natural establecido en un ecosistema por las relaciones interactuantes entre los miembros de la comunidad y su hábitat, plenamente desarrollado y en el cual va ocurriendo lentamente la evolución, produciéndose una interacción entre estos factores".
En su primer sentido, el término "equilibrio" es puramente descriptivo que designa un estado de inmovilidad o de permanencia: las relaciones que mantienen los elementos de un ecosistema son tales que este conserva su estructura. A este primer sentido se le suele añadir un segundo sentido: estado ideal, el cual ya no es meramente descriptivo, sino que añade el deber de mantener dicho equilibrio. El equilibrio de los ecosistemas se mide en "orden de la naturaleza" o en "armonía de la naturaleza". La noción de "orden" evoca un sistema donde cada ser o categoría de seres se encuentra en su justo lugar. La noción de armonía hace pensar en un estado de unión o de convenio, donde cada ser se armoniza lo mejor posible con los demás para contribuir a la belleza del conjunto. Estas palabras sugieren que la naturaleza ordena el mundo para el bien de sus criaturas, haciendo sentir al mismo tiempo el peligro que implica desordenar su perfección.
Algunas personas dicen que si no reproducimos y matamos a quienes no son humanos en mataderos, y si no los cazamos entonces se reproducirían tanto que se rompería el "equilibrio de la naturaleza" y eso tendría unas "malas consecuencias" que muchas veces no llegan a explicar claramente.
Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:
ARGUMENTO: debemos matar a los animales para respetar el equilibrio natural
(P1) Existe la naturaleza. (P2) Existe el equilibrio de la naturaleza. (P3) Si quienes no son humanos se reproducen sin control entonces no se respetaría el equilibrio de la naturaleza y habría malas consecuencias. (C) Se debe matar a quienes no son humanos para respetar el equilibrio de la naturaleza.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): Existe la naturaleza
Antes de hablar del "equilibrio de la naturaleza" debemos definir qué es la naturaleza. Para saberlo nos podemos preguntar por ejemplo si existe naturaleza en la Luna: la respuesta dependerá del significado que le estemos dando a la palabra naturaleza. Los posibles significados que se le pueden dar a la palabra naturaleza son los siguientes:
- La naturaleza como sinónimo de "todo" o de "universo". En tal caso en la Luna habría naturaleza, pues la Luna es parte del todo o del universo. Una variante de esta definición es cuando se afirma que la naturaleza son "los procesos que ocurren debido a las leyes físicas". En tal caso en la Luna también habría naturaleza, pues en ella ocurren procesos físicos como la gravedad (en menor medida que en la Tierra), vientos, erosión, etc. como en todo el universo. Si la naturaleza está en todos lados entonces se ve el absurdo de afirmar que "debemos respetar la naturaleza" y cómo diluye el respeto a las personas con el respeto a la simple materia.
- La naturaleza como sinónimo de seres vivos. En tal caso en la Luna no habría naturaleza, pues en la Luna no hay seres vivos. En este caso podríamos afirmar que no existe un "equilibrio natural" en la Luna, pues para que existiera un equilibrio natural tendría que haber seres vivos. Si en el planeta Marte se encontrara vida entonces podríamos decir que existe un ecosistema marciano con su propio "equilibrio". Por lo tanto, si un desastre convirtiera el planeta Tierra en otro Marte con vida bacteriana entonces podríamos seguir diciendo que existiría un "equilibro de la naturaleza" en la Tierra, aunque sólo existieran bacterias. Por lo tanto, pase lo que pase, si hay vida entonces hay "equilibrio en la naturaleza".
En ambos casos queda en evidencia que la palabra "naturaleza" es innecesaria, pues disponemos de las palabras "universo" y "seres vivos". El único uso que parece que puede tener es el de diferenciar los procesos físicos (natural) de aquellas cosas ocurridas por la voluntad de una conciencia (artificial)[3], pero se usa habitualmente con una carga de religiosidad, sustituyendo la palabra "dios" por "naturaleza". En este sentido la homeostasis es un proceso natural que "desiquilibrado" conduce a la muerte; el equilibrio en este caso sería mantener la vida eternamente.
PREMISA (P2): Existe el equilibrio en la naturaleza
A pesar del éxito que ha cosechado la idea de "equilibrio de la naturaleza" entre el gran público, esta idea no se corresponde con la realidad:
- En abril de 1992, se publicó el libro Discordant Harmonies: A New Ecology for the 21st Century (Armonías discordantes: una nueva ecología para el siglo 21), donde Daniel B. Botkin explica que las actuales ideas sobre la naturaleza tienen 4.000 años de antigüedad, y están dominadas por el antiguo mito del equilibrio de la naturaleza. La antigua idea del equilibrio de la naturaleza defiende la idea de una naturaleza fija donde cada cosa y cada individuo se encuentra en su justo lugar, un estado al que se regresa cuando los humanos dejan de alterarla y que es el mejor estado para ella y para nosotros. La consecuencia de estas ideas es que los humanos son malos para la naturaleza, pues ésta está mejor sin la intervención humana. Los humanos y la naturaleza están separados. Pero la ciencia moderna demuestra que la naturaleza siempre está cambiando, y que muchas especies se han adaptado a estos cambios y los exigen. Desaparecen unas especies y aparecen otras especies nuevas por medio de la evolución. Cuando evitamos los cambios naturales, muchas especies disminuyen y pueden extinguirse, por ello, la manera de "salvar" a la naturaleza y de resolver los problemas ambientales es la de aceptar los cambios naturales, dejar que ocurran. Los humanos están integrados en la naturaleza; los lugares que consideramos como naturaleza "primitiva" son, de hecho, muy afectados por los humanos y lo han sido durante mucho tiempo[4]. En resumen, el mito del equilibrio natural contiene tres elementos importantes:
1) La naturaleza, de no ser por la intervención humana, alcanzaría una permanencia de forma y estructura que se mantendría indefinidamente; 2) esa condición permanente es la mejor condición posible para la naturaleza: es la mejor para el medio ambiente, para los animales no-humanos y para los humanos; 3) si se perturba ese orden natural perfecto, la naturaleza es capaz de regresar a él.
Este mito se va haciendo visible entre los filósofos. En consonancia con el filósofo norteamericano Botkin, Martha Nussbaum también critica lo que llama "el mito del equilibrio natural".
Venus, Marte y la Luna son lugares en los que se podrían cultivar vegetales. Marte parece tener unos entornos más apropiados para mantener vida de lo que se esperaba, ya que contiene trazas de magnesio, sodio, potasio y cloro. En estos planetas no se ha encontrado vida, por ello, podemos decir que no existe un "equilibrio natural" en ellos. Si en el futuro los humanos establecieran una base permanente en la Luna y construyeran invernaderos (Moon greenhouse) regados con agua lunar, ¿podríamos decir que los seres humanos habrían creado un "equilibrio natural o ecológico" en la Luna?
PREMISA (P3): Si quienes no son humanos se reproducen sin control entonces no se respetaría el equilibrio de la naturaleza y habría malas consecuencias
Lo que realmente significa la idea del "equilibrio en la naturaleza" es "el estado de las cosas que beneficia a la especie humana", pues es una idea antropocentrista. Por ejemplo, si por un momento imaginamos que desaparecieran los depredadores de los conejos entonces estos aumentarían su población y algunas personas dirían que el aumento de la población de conejos es una "plaga" que rompe el "equilibro natural"; pero la realidad es que verían a los conejos como una "plaga" porque estos perjudicarían intereses económicos al comerse las cosechas, no porque altas poblaciones de conejos vayan a producir el fin de la vida en la Tierra. Un aumento en la población de conejos no rompería ningún supuesto "equilibro" sino que los conejos, al no tener depredadores, se convertirían en una especie que expandiría su rama evolutiva, a partir de la cual aparecerían nuevas especies.
En cambio, no se ve como una "plaga" a los miles de millones de animales que actualmente están siendo explotados en las granjas, pues estos producen un beneficio económico. Un ejemplo muy popular en este sentido son las abejas. Según palabras de Albert Einstein si desaparecen las abejas “al hombre sólo le quedarían cuatro años de vida. Sin abejas, no hay polinización, ni hierba, ni animales, ni hombres”, pero no sería así para el resto de animales que no dependen de las abejas, por ejemplo los animales marinos que existieron mucho antes de que existieran abejas. Tampoco dicen que los humanos son una "plaga" porque a mayor consumismo se produce un mayor beneficio económico para las élites y porque vivimos en sociedades antropocentristas.
La idea del "equilibrio" de la naturaleza es parte de los dogmas de creencias místicas y religiosas que pretenden ordenar el comportamiento humano mediante la apelación a la naturaleza[3] y a un supuesto "orden natural". Es interesante constatar que la noción de "orden natural" es contemporánea de regímenes políticos y sociales explícitamente autoritarios, mientras que la de "equilibrios naturales" es más contemporánea de las democracias parlamentarias. La idea de naturaleza ha sido muy frecuentemente una proyección de nuestro propio modo de vida en sociedad; es entonces inquietante notar que conservamos una visión de la naturaleza propiamente totalitaria, donde los individuos existen solamente como mecanismos y funciones en el seno de un orden totalizante[6]. El "equilibrio en la naturaleza" es violencia en la naturaleza, es guerra en la naturaleza.
CONCLUSIÓN (C): Se debe matar a quienes no son humanos para respetar el equilibrio de la naturaleza
No podemos llegar a la conclusión de que debemos matar a quienes no son humanos para respetar el equilibrio en la naturaleza porque no existe tal equilibrio, sino la evolución biológica y por encima de ella la Ética.
La razón por la que debemos controlar las poblaciones de animales es ética, y se debe hacer mediante métodos no violentos[6].
Impresionante rescate de una cria de bufalo por parte de su manada (Link) (Desde RespuestasVeganas.Org nos alegramos de ello)
- Botkin, Daniel B. (2012): The Moon in the Nautilus Shell. Discordant Harmonies Reconsidered. Oxford University Press, USA. - Botkin, Daniel B. (1992): Discordant Harmonies. A New Ecology for the Twenty-first Century. Oxford University Press, USA.
RESUMEN:¿Qué es «ser en acto»? ¿qué es «ser en potencia»? ¿debemos tratar a alguien o a algo como si ya fuera lo que supuestamente será en el futuro? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Las cosas «son en acto», pero como todo está cambiando también «son en potencia». Debemos tratar a cada cosa como lo que «es en acto», respetando la realidad, no como lo que supuestamente dicha cosa será en el futuro. Las personas deben ser respetadas porque son personas, es decir, porque tienen una conciencia que les dota de capacidad para sufrir y disfrutar, y por lo tanto de intereses respecto a dichas experiencias. Por lo tanto, a priori, no tenemos el deber de respetar las cosas que no son personas.
Una antinomia (del griego ἀντί anti-, contra, y νόμος nomos, ley) es un término empleado en la lógica y la epistemología que, en sentido laxo, significa paradoja o contradicción irresoluble. Una de las antinomias más nombradas en la filosofía presocrática fue la antinomia del cambio.
En la antiguedad, el problema filosófico sobre el cambio enfrentó a Heráclito (535 a.C.-484 a.C.) y a Parménides (540 a.C.-470 a.C.). Lo explicamos de manera muy resumida. Heráclito decía que si observamos la realidad con nuestros sentidos comprobamos que todo es cambio, todo es devenir, todo fluye, nada permanece, por lo tanto, no existe el ser, pero la razón intenta, en vano, atrapar la realidad con conceptos e ideas. Por contra, Parménides decía que la realidad no puede ser una cosa y luego otra, porque esta afirmación es lógicamente contradictoria, pues el ser no puede nunca no ser, por lo tanto, el cambio no existe, no existe el movimiento, el ser es uno solo, sin comienzo ni fin, porque lo que es no pudo ni podrá no ser. Parménides descubre de este modo el principio lógico de identidad: A=A, llegando a la conclusión de que los sentidos nos engañan con apariencias, por lo tanto, es el pensamiento racional el que nos conduce a conocer la verdad. Para Parménides, el ser es exactamente idéntico al pensamiento lógico (identidad parmenídea: ser = pensar), creando así el fundamento del pensamiento de Occidente que perdura aún en nuestros días.
Aristóteles (384 a.C.–322 a.C.) también se enfrentó al problema del cambio que percibimos por los sentidos, y le encuentra una adecuada solución. Para poder explicar el cambio, Aristóteles recurrió no sólo a la teoría de la sustancia, que le permitía distinguir la materia (eidos) de la forma (morfé-hyle) sino que, además, utilizó otra estructura metafísica que le permitió distinguir dos nuevas formas de ser: el ser en acto y el ser en potencia. El ser en acto es la sustancia tal como en un momento determinado se nos presenta y la conocemos, y ser en potencia es el conjunto de capacidades o posibilidades de la sustancia para llegar a ser algo distinto de lo que actualmente es. De esta manera Aristóteles explica el cambio sin negar el ser. Por ejemplo, un embrión tiene la capacidad de ser un adulto, por lo tanto, es un embrión en acto, pero es un adulto en potencia. Es decir, el embrión no es un adulto, pero será un adulto si nada lo impide, por eso es un adulto en potencia, porque está cambiando hacia dicho fin.
"El ser no sólo se toma en el sentido de sustancia, de cualidad, de cuantidad, sino que hay también el ser en potencia y el ser en acto, el ser relativamente a la acción". Aristóteles, Metafísica, libro IX.
El antropocentrismo es la idea de que todo debe estar subordinado a los intereses de los humanos, en base al mismo hecho de que son intereses de humanos. Según el antropocentrismo, los humanos deben ser respetados ¿por qué? porque son humanos. Esta idea tiene un origen religioso, según la cual Dios dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza; y que le estén sometidos los peces del mar y las aves del cielo, el ganado, las fieras de la tierra, y todos los animales que se arrastran por el suelo» (Génesis 1:26). Los antropocentristas suelen intentar justificar esta idea diciendo que todos los humanos poseen una «característica especial»[1] de la que carecen el resto de animales[2]. Dicha característica es usada por los antropocentristas como el criterio que convierte a los humanos en éticamente respetables y a los no humanos en materia utilizable. Mientras que los antropocentristas religiosos suelen defender que dicho criterio es «tener alma» o «tener espíritú», que no son empíricamente comprobables, los antropocentristas no religiosos suelen defender que dicho criterio es «ser racional» o «ser inteligente», o algún otro criterio que pueda ser empíricamente comprobable.
El argumento de los casos marginales, también llamado argumento de la superposición de especies, rebate la idea de que existe alguna característica no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y sólo por ellos[3]. Esto quiere decir que podemos comprobar que cualquier criterio que use un antropocentrista no será satisfecho por un subconjunto de humanos llamado «casos marginales», entre los que pueden estar: embriones, fetos bebés, niños, aquellos con diversidad funcional intelectual o mental notable, algunos enfermos (seniles, etc.); en cambio podremos comprobar que dicho criterio será satisfecho por un subconjunto de animales no humanos, entre los que típicamente estarán: primates, delfines, elefantes y muchos otros.
Quien es sensocentrista usa como criterio «tener una conciencia», por lo que defenderá que los "humanos marginales" que tienen conciencia deben ser éticamente considerados[4].
Como los «humanos marginales» no cumplen con el criterio que el antropocentrista exige para que sean éticamente considerados y como no existe ningún argumento que pudiera otorgarles a estos humanos un trato honorario[5], entonces algunos de ellos dicen que los «humanos marginales» poseen la característica especial en potencia (no la tienen, pero la están desarrollando) y que eso quiere decir que: si X tiene una característica en potencia entonces debemos tratar a X como si tuviera dicha característica en acto. A este argumento se le conoce como argumento de la potencialidad y es al que vamos a responder en esta entrada. El argumento de potencialidad suele ser usado por antiabortistas y por antropocentristas que intentan defender a humanos marginales ya nacidos.
Por ejemplo, en el siguiente extracto de un texto de ideología liberal titulado "Los derechos de los niños en el liberalismo", podemos leer cómo un antropocentrista, que usa el criterio "ser racional", usa el argumento de la potencialidad (marcado en color rojo) para defender a humanos marginales ya nacidos:
Mientras el niño no demuestra que es un ser autónomo y que él es el responsable de su cuerpo y sus actos, éste pertenece a sus padres -y, en última instancia, a su madre que es quién da a luz. Esto no significa que sus padres puedan hacer lo que quieran con su hijo. Obviamente, sus padres no pueden ni matarlo, ni mutilarlo, etc… en definitiva, no pueden agredir el cuerpo de su hijo -puesto que es un individuo racional en potencia. Deben aplicar con su hijo el axioma de no-agresión.
Incluso cuando el antropocentrista usa el argumento de potencialidad deja a humanos marginales fuera de la consideración ética:
a) aquellos que no tienen la característica en potencia, por ejemplo aquellos con diversidad funcional intelectual o mental notable y algunos enfermos que no la pueden tener. Llegados a este punto algunos antropocentristas dicen que a estos también se les debe respetar porque se encuentran en un «estado de deficiencia»; lo cual ya no es el argumento de la potencialidad.
b) aquellos que tienen la característica en potencia pero que nunca la van a poder tener en acto, pues padecen una enfermedad en fase terminal (cáncer, etc.).
Además, el argumento de la potencialidad no considera éticamente incorrecto que se asesinen bebés y niños humanos, puesto que al hacerlo se anularía su potencial, con lo que ya no habría motivo para tenerlos en cuenta. Por ejemplo, si el motivo por el que alguien respeta a un bebé o a un niño no es que tenga intereses, sino que de adulto tendrá ciertas capacidades, entonces si se mata al bebé o al niño se hace imposible que sea adulto, por lo tanto, deja de tener razones para respetar a ese niño. En cambio, no se podría, por ejemplo, torturar al bebé o al niño si se supiese que va a sobrevivir y convertirse en adulto.
Existe un argumento que no es el argumento de potencialidad, pero que a veces se confunde con él. Lo que dice dicho argumento no es que debamos tratar a los demás como si ya fueran lo que en potencia (100%) pueden llegar a ser (probabilidad), sino que debemos tratarles como son, pero teniendo en cuenta las consecuencias que estimamos (probabilidad) que pueden llegar a ser (probabilidad). Éste es, por lo tanto, un argumento diferente al argumento que estábamos tratando, ya que en este caso se trata al ser de acuerdo a lo que es en acto, pero teniendo encuenta las consecuencias de dicho trato. Este argumento nos recuerda un poco a la película Minority Report, donde en el año 2054, policías del sistema PreCrimen arrestan a quienes van a ser futuros criminales justo antes de que estos cometan los delitos que un grupo de "precognitivos" logran prever. La diferencia en este caso es que no se trata a los demás teniendo en cuenta las consecuencias que estimamos (probabilidad) que pueden llegar a ser (probabilidad) sino teniendo en cuenta las consecuencias que "adivinamos" que serán (100%) a menos que hagamos algo para evitarlo (probabilidad), lo cual es contradictorio porque primero se presupone una realidad determinista y luego se presupone la existencia de libre albedrío que permite cambiar el destino al que el determinismo nos lleva.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:
ARGUMENTO: No es, pero será...
(P1) X no posee la «característica especial». (P2) X posee la «característica especial» en potencia. (C) Debemos tratar a X como si poseyera la «característica especial» en acto.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): X no posee en acto la «característica especial»
Debemos comprobar empíricamente que X no posee dicha característica. Por ejemplo, muchas veces se da por hecho o se afirma a la ligera que quienes no son humanos no son racionales, pero sin definir claramente qué es "ser racional" y sin proponer una prueba, a la que se pueda someter cualquiera, mediante la cual se compruebe empíricamente si un individuo es racional o no.
PREMISA (P2): X posee la «característica especial» en potencia
Es cierto que se pueden tener características en potencia, pero ser en potencia no es garantía de que se será en acto. Hay que tener en cuenta que nuestras previsiones sobre hechos futuros, aunque puedan ser más o menos probables, sólo existen en nuestra imaginación. Por ejemplo, es cierto que un embrión es tiene una conciencia en potencia, pero no podemos saber si la tendrá, pues puede morir antes de tenerla; por lo tanto lo correcto es decir que un embrión posiblemente tendrá una conciencia en el futuro.
CONCLUSIÓN (C): Debemos tratar a X como si poseyera la «característica especial» en acto
Si tener una característica en potencia fuese equivalente a tener dicha capacidad en acto entonces deberíamos actuar como si las características en potencia ya existiesen en acto, lo cual no es cierto. Esto es un error lógico que niega la realidad, pues las cosas son o no son, no pueden ser y no ser al mismo tiempo. Las características en potencia no existen, son previsiones. No debemos actuar como si nuestras previsiones sobre lo que ocurrirá en el futuro ya se hubiesen cumplido en el presente, pues la realidad no es esa. Defender el argumento de potencialidad nos llevaría a aceptar los siguientes razonamientos erróneos:
- Como nuestro progenitor es un cadáver en potencia (todos lo somos) entonces podemos heredar hoy sus bienes. - Como un príncipe es un rey en potencia entonces tiene derechos de rey y puede ejercer como tal. - Como los bebés y los niños humanos son adultos en potencia entonces podemos tener relaciones sexuales con ellos. - Como una semilla un árbol en potencia entonces nos da sombra. - Como un cigoto humano es un humano sintiente en potencia entonces matarlo es un asesinato. - Como cualquier óvulo fecundado será sintiente en el futuro entonces al matarlo estamos matando a un ser sintiente. - Como los espermatozoides son humanos en potencia entonces al usar preservativo, practicar el celibato o la abstinencia sexual se asesina a esos millones de seres humanos. - etc.
Viñeta sobre el argumento de la potencialidad
Debemos respetar a quien existe, pues no se puede respetar a quien no existe. Para que alguien exista debe de existir un sistema nervioso central (un cerebro) donde pueda aparecer una conciencia, entonces estaremos frente a alguien que merece ser respetado y no sólo frente a algo.
La razón por la que respetamos a los bebés y a los niños humanos no es porque en un futuro vayan o no vayan a ser diferentes a lo que son hoy, sino porque son individuos que tienen una conciencia que les dota de capacidad para sufrir y disfrutar, y por lo tanto tienen intereses respecto a dichas experiencias[4].
OTROS COMENTARIOS SOBRE EL ARGUMENTO DE POTENCIALIDAD
Dice Richard Dawkins que la ciencia no es proveedor de criterios de moralidad y si tomamos como argumento la potencialidad, entonces tenemos que aceptar que cualquier acto que elimine la vida potencial debe ser tratado como asesinato, como por ejemplo la masturbación. Y agrega Jesús Silva Herzog en su articulo del 2 de Abril "Dawkins y el aborto", que en este caso:
"incluso seremos genocidas en cada instante en que no tenemos relaciones sexuales. Cada rechazo de cópula sería un asesinato. Si no estoy teniendo relaciones sexuales en este momento, tal vez estoy matando al gran salvador de México, a su gran poeta, a su músico más genial. Llevando el argumento a su extremo lógico: ninguna mujer tendría derecho de rechazar una invitación sexual, puesto que de ella puede surgir el milagro de la vida". [3]
Otra reflexión:
"si se defiende la idea de que los niños son potencialmente personas autónomas, debemos aceptar necesariamente que todo óvulo fecundado también es una persona potencial, lo cual nos impondría la obligación moral de respetar su vida, con lo que toda clase de aborto debería estar prohibido.
Una persona potencial es algo que ha iniciado un proceso biológico de desarrollo que culminará con la producción de una persona real, única en su especie. Ahora, el óvulo fecundado o la persona potencial, considerado como lo que es y no como lo que pudiera llegar a ser, carece de propiedades reales que nos obliguen a tratarlo como persona y que por sí mismas nos planteen exigencias morales. Hay muchos ejemplos que demuestran lo que estoy afirmando: arrancar una bellota en brote no es lo mismo que talar un roble majestuoso; meter una gallina viva en una olla de agua hirviendo es mucho peor que hacer lo mismo con un huevo; el príncipe Felipe es el rey potencial de españa, pero ahora no puede exigir los derechos de un rey; un feto tiene potencialmente el derecho a sufragio, pero por supuesto su madre no podría votar doble arguyendo que una de sus opciones es la de su hijo; en fin, yo mismo soy potencialmente un profesor titular, pero no puedo ahora exigir un trato como si fuera tal, por mucho que, probablemente, llegue a serlo.
Aun cuando el óvulo fecundado o un embrión pueda ser conceptualizado como una persona potencial, al parecer ello no bastaría para justificar la creencia moral de que siempre sea reprochable interrumpir su proceso vital pues, como dijimos, carece en sí mismo de propiedades moralmente significativas y, además, la atribución de derechos en base a una propiedad que se tiene en potencia es lógicamente insostenible. Decir que “a es un X potencial” implica, precisamente al contrario de quienes defienden el argumento de la potencialidad, que “mientras a no sea X, no tiene los derechos propios de X” o, todavía más claramente, puede traducirse al enunciado equivalente “a no es X”."[4]
Canción "¡Cada esperma es sagrado!" de los Monty Python en su película "El sentido de la vida". (Link)
LA ANTINOMIA DEL MOVIMIENTO
El concepto de potencialidad es una idea que nace en Aristóteles para resolver la antinomia del movimiento. Aristóteles intenta resolver esta antinomia por medio de los conceptos de potencia y acto. El acto es lo que hace ser a lo que es, y la potencia es hacia lo que tiende a ser. Entonces Aristóteles define el movimiento como «el acto del ente en potencia en cuanto tal» (Física III 1: 201a 10s).
ACTO[5]
Aristóteles establece dos formas de ser atendiendo al tiempo: si nos fijamos en las características, propiedades o determinaciones que una cosa u objeto tiene en el presente, estamos pensando en el ser en acto; ésta es la más importante forma de ser, y, a veces, la define como la realidad del ser. Por el contrario, si nos fijamos en el futuro, en aquello que aún no es pero a lo que apunta un ser en virtud de lo que ya es, estamos pensando en el ser en potencia. El ser en potencia no es una pura nada, un futuro meramente imaginado, es una forma de ser inscrita en el sujeto o cosa del cual decimos que está en potencia precisamente en función de lo que es en acto; así, una semilla en acto es semilla y en potencia árbol, un niño en acto es niño y en potencia hombre; y la semilla en potencia es árbol y no hombre porque en acto es semilla y no niño. Aristóteles defenderá la primacía del acto respecto de la potencia pues:
- algo es potencia (por ejemplo ser hombre respecto del niño) porque es acto en relación a algún conjunto de propiedades (por ejemplo las que le definen como niño) ;
- la potencia es potencia respecto de un futuro acto.
Acto Puro
Aristóteles cree que todas las cosas del mundo temporal y material (todas las cosas que forman parte de la Naturaleza) están compuestas con la estructura acto-potencia, por lo que están abocadas necesariamente al cambio y a la muerte; pero aunque la Naturaleza sea para él una parte fundamental de la realidad también creerá que no se puede explicar a partir de ella misma sino de algo que está por encima, y ese algo es Dios. Concibe a Dios como un ser sin composición alguna, ni física ni metafísica, de ahí que lo piense como acto puro y pura forma, y por tanto eterno e inmutable. Dios es acto puro porque en El no se encuentra ninguna potencialidad sino que es forma plenamente realizada.
POTENCIA[6]
Poder para ejercer una transformación en un objeto o disposición para poder llegar a ser algo. Se divide en activa y pasiva:
- La potencia activa es la capacidad o poder o facultad para ejercer una transformación sobre algo, o de producir algo; en nuestra forma de hablar se encuentra presente este modo de entender la potencia, como cuando decimos que tenemos un coche muy potente, o que tenemos una amiga con una imaginación muy poderosa. Aristóteles también utiliza esta noción en psicología, por ejemplo definiendo las facultades como las potencias activas del alma;
- La potencia pasiva es la capacidad o aptitud para llegar a ser otra cosa, para adquirir una determinación o forma; de nuevo, en nuestro lenguaje se encuentran ejemplos de esta forma de entender el concepto, como cuando decimos que el hijo de nuestro vecino tiene futuro como futbolista y en potencia es un buen jugador. En este segundo sentido la potencia se contrapone al acto y así, dice Aristóteles, la semilla en potencia es árbol y en acto semilla, el niño en potencia es hombre y en acto niño.
RESUMEN:¿Puede existir agricultura sin ganadería? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Sin ganadería es necesaria una menor cantidad de estiercol. Podemos obtener excrementos sin explotación animal (recogerlo, etc.) y además podemos sustituir el estiércol por compost vegetal y humus. Incluso existen alternativas al uso de abonos, como los cultivos de ciclo natural o permacultura, un ejemplo es la agricultura natural de Masanobu Fukuoka.
El abono (o fertilizante) es cualquier sustancia orgánica o inorgánica que mejora la calidad del sustrato, a nivel nutricional, para las plantas. La definición de abono según el reglamento de abonos de la Unión Europea es "material cuya función principal es proporcionar elementos nutrientes a las plantas". Ejemplos naturales o ecológicos de abono se encuentran tanto en el clásico estiércol, mezclado con los desechos de la agricultura como el forraje, o en el guano formado por los excrementos de las aves (por ejemplo de corral, como el de gallina). El estiércol es el abono orgánico que más abunda y es el que más se utiliza, pero antes ha de ser compostado para eliminar los posibles patógenos (bacterias y parásitos) que pueda haber en las heces.
Algunas personas dicen que no puede existir la agricultura sin la ganadería porque la agricultura necesita el estiercol de los animales de granja para poder producir vegetales.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:
ARGUMENTO: Sin ganadería no podríamos comer
(P1) Sin ganadería no podemos producir vegetales. (C) Sin ganadería moriríamos de hambre.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): Sin ganadería no podemos producir vegetales
(1.1) Sin ganadería es necesaria una menor cantidad de estiercol. La alimentación vegetariana estricta necesita de una menor extensión de tierras de cultivo, pues prescinde de las tierras dedicadas a cultivar los vegetales que se necesitan para hacer el pienso que alimentará a la cabaña ganadera, formada por miles de millones de animales explotados en las granjas. Sin cabaña ganadera a la que alimentar, la extensión de tierras que necesitaríamos cultivar sería mucho menor, por lo tanto, ya de entrada necesitaríamos muchísima menos cantidad de estiercol.
(1.2)Obtención de excrementos sin explotación animal. Además, junto a los abonos vegetales, podemos usar excrementos de animales sin explotarles. Enumeramos algunas de las maneras de obtener este estiercol:
- Permitir la entrada de animales en las tierras cuando estan en reposo (barbecho).Tiene el problema de la eutrofización del suelo, por exceso de nutrientes y exceso, principalmente de urea; otro de los problemas que se evitan compostando.
- Murcielagos, aves marinas y algunas otras especies, suelen defecar en sitios determinados, acumulando grandes cantidades de excrementos que pueden ser aprovechados sin causarles ninguna molestia.
- Los compostadores de lombrices, dudo que se puedan considerar explotación, aunque en un huerto sano no hace falta criar lombrices separadamente, viven en libertad y "trabajan" para nosotros sin necesidad de encerrarlas.
- Excrementos humanos (compost humano) una vez que, como con otro tipo de excrementos, se ha comprobado que no porta enfermedades y se ha compostado.
(1.3) El estiercol puede ser sustituido por compost vegetal y humus. El compost, composta o compuesto (a veces también se le llama abono orgánico) es el producto que se obtiene del compostaje, y constituye un "grado medio" de descomposición de la materia orgánica, que ya es en sí un buen abono. Se denomina humus al "grado superior" de descomposición de la materia orgánica. El humus supera al compost en cuanto abono, siendo ambos orgánicos. Tendríamos que conocer cuál sería la productividad en uno y en otro caso, y si esta productividad satisface la demanda.
(1.4) Cultivos de ciclo natural o permacultura. La permacultura es el diseño de hábitats humanos sostenibles y sistemas agriculturales, que imita las relaciones encontradas en los patrones de la naturaleza. Existen alternativas al uso de abonos, por ejemplo, Masanobu Fukuoka, autor de La revolución de una brizna de paja, utilizaba un método de cultivo relacionado con la permacultura que él mismo denominaba como "agricultura natural", es decir, no usar abonos ni fertilizantes: mediante la interacción de los diferentes elementos botánicos, animales y minerales del suelo, la fertilidad del terreno de cultivo se regenera como en cualquier ecosistema no domesticado.
Se puede prescindir del estiercol, incluso del compostaje, pero para eso hay que cambiar el paradigma de la agricultura actual. Los árboles se abonan a sí mismos y a su alrededor. Hay que planificar los espacios de cultivo intercalando árboles con otros cultivos, hay árboles de la familia de las leguminosas que actuan como abono verde de forma permanente. Las raíces profundas actuan bombeando bolsas de nutrientes minerales enterradas hacia las hojas, que una vez caen al suelo quedan disponibles en superfície. Tambien la consuelda, actua bombeando potasio y fosforo de depósitos del subsuelo. Las ortigas acumulan hierro en forma asimilable por las plantas. Algunas plantas de cosecha anual y raíces profundas (maíz, cañamo, etc.) se pueden incorporar al suelo las partes no aprovechables y pondrán a disponibilidad de la siguiente cosecha los nutrientes acumulados de capas muy profundas del suelo.
(1.5) Cultivos hidropónicos. La hidroponía o agricultura hidropónica es un método utilizado para cultivar plantas usando soluciones minerales en vez de suelo agrícola. La palabra hidroponía proviene del griego, (del griego Yδωρ (hidro)= agua y πόνος (ponos)= labor, trabajo). Las raíces reciben una solución nutritiva equilibrada disuelta en agua con todos los elementos químicos esenciales para el desarrollo de las plantas, que pueden crecer en una solución mineral únicamente, o bien en un medio inerte, como arena lavada, grava o perlita, entre muchas otras.
CONCLUSIÓN (C): Sin ganadería moriríamos de hambre
No podemos llegar a la conclusión de que sin ganadería moriríamos de hambre porque sin ganadería podemos producir el abono que necesitamos.
En 1964, Eva Batt ya hablaba de los cultivos vegánicos de la siguiente manera[1]:
"El uso de pesticidas y fertilizantes artificiales es contrario a los principios del veganismo, y el cultivo vegánico ha demostrado que esos métodos son totalmente innecesarios si se establece un correcto balance del suelo. Frutas y verduras sembradas mediante los métodos vegánicos salen igual de grandes y hermosos, y perfectamente formados, como los que han sido sembrados usando cualquier otro método. (Es importante decir que vegánico no es lo mismo que “orgánico”, que puede significar utilizar sangre seca, hueso molido, cuerno molido y cualquier otro desecho del matadero.)
Esto ha sido ciertamente ilustrado por las diapositivas enseñadas durante el discurso del Señor O’Brien en la Sociedad Real de Bellas Artes de Londres, las cuales probaron que el método de cultivo vegánico sin perforación del señor Dalziel O’Brien produce alimentos grandes y hermosos, y hasta mas nutritivos y deliciosos que los que han sido sembrados usando sustancias artificiales y sofocados con insecticidas venenosos. Tienen la ventaja para los veganos de ser producidas humanitariamente, sin usar los productos provenientes del matadero anteriormente mencionados". Eva Batt, "¿Por qué veganismo?"
LA “ESCISIÓN METABÓLICA”[2]
El concepto de “escisión metabólica” de Marx fue desarrollado en el contexto de alarma creciente planteado por los químicos agrarios y los agronomistas de Alemania, Gran Bretaña, Francia y EUA en relación a la pérdida de ciertos nutrientes de la tierra –como nitrógeno, fósforo y potasio– debido a la exportación de comida y fibras a las ciudades. En vez de ser devueltos a la tierra, como en la producción agrícola tradicional, estos nutrientes esenciales eran transportados a cientos e incluso miles de kilómetros, y terminaban como desechos contaminantes de las ciudades. Para el químico alemán Justus von Liebig, hasta la forma más avanzada de producción agrícola capitalista de entonces, la agricultura británica, basada en tecnologías más complejas y sofisticadas, no era más que un “sistema de robo”, dados sus efectos sobre la tierra[3]. Como buen estudiante de Liebig y otros especialistas, Marx vio este antagonismo entre los hombres y la tierra como un problema fundamental. El capitalismo había creado, según él, una “escisión irreparable” en la “interacción metabólica” entre los seres humanos y la tierra. Y si bien era necesaria una “restauración sistemática” de esta necesaria interacción metabólica como una “ley reguladora de la producción social”, Marx entendía que dentro del capitalismo el crecimiento de la industria agrícola a gran escala y del comercio de larga distancia tendía (y todavía tiende) a intensificar y extender dicha escisión metabólica.Asimismo, la contracara de tanto desperdicio de los nutrientes de la tierra era la contaminación de las ciudades[4]. Marx entendía que tanto la acumulación originaria como la escisión metabólica implicaban aspectos globales fundamentales para comprender el desarrollo del capitalismo como sistema mundial.
[...]
Esto ilustra precisamente la “escisión” en el metabolismo natural que Marx identificó, como observa Jason Moore[5]:
"Con la transición al capitalismo tomó forma una nueva división del trabajo entre el campo y la ciudad –a escala mundial y regional– por medio de la cual los productos del campo (especialmente, pero no sólo en las periferias) fluían hacia las ciudades, las cuales no tenían ninguna obligación de retornar los desechos al punto de producción. Así, los nutrientes eran extraídos de un ecosistema en la periferia y se transferían a otro en el centro. Esencialmente, la tierra se degradaba progresivamente hasta que su agotamiento relativo obstaculizaba la rentabilidad. En este punto, la contracción económica forzó al capital a buscar y desarrollar nuevas formas de explotar territorios que hasta entonces habían estado al margen de la ley del valor."
[1] RespuestasVeganas.Org - ¿Por qué veganismo? (Eva Batt, 1964) [2] John Bellamy Foster y Brett Clark. "Imperialismo ecológico: la maldición del capitalismo". [3] Para una mayor elaboración del argumento de Liebig y su influencia sobre Marx, ver John Bellamy Foster,“The Communist Manifesto and the Environment”, Socialist Register 1999, London: Merlin, 1999, p.179. [4] En base a estas observaciones,Marx desarrolló la visión de una relación sustentable entre el hombre y la naturaleza (que fuera mas allá de la cuestión de la tierra) –una relación que debía ser gobernada por el principio del mantenimiento (y mejoramiento) del medio ambiente por el bienestar de las generaciones futuras. Así lo expresaba en un famoso pasaje de El Capital. [5] Jason W. Moore, “Environmental Crisis and the Metabolic Rift in World-Historical Perspective”, Organization & Environment, 13(2), 2000, p. 124.
- Bueno, Mariano. Cómo hacer un buen compost. - Fukuoka, Masanobu. La revolución de una brizna de paja. - Fukuoka, Masanobu. La senda natural del cultivo. -> Más tecnico y extenso que el anterior. - Los libros de autosuficiencia de John Seymour -> Veréis como en cualquier modelo de finca que propone, enseguida mete animales y hay que comprar grano para alimentarlos durante el invierno, aunque sean unas pocas gallinas. Bajo parametros veganos, seria viable alimentar a una familia de 3 o 4 miembros con lo producido en media hectarea de terreno. Esto teniendo en cuenta que está basado en clima irlandés...
RESUMEN:¿Lo éticamente correcto es hacer aquello que dicen las leyes? ¿puede existir una ley injusta? ¿el poder da la razón? ¿cuál es la razón para reconocer a alguien derechos legales? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Si no queremos caer en la arbitrariedad entonces por la misma razón que uno mismo rechaza ser una víctima de los poderosos debe rechazar que otros lo sean, aunque las leyes jurídicas lo permitan.
Una persona jurídica(1) o sujeto de derechos es un individuo al que una institución de poder, generalmente un Estado, le ha concedido derechos legales. Actualmente, quienes no son humanos no son personas jurídicas, pues ninguna institución de poder les ha concedido derechos legales, pero pueden tenerlos si se los damos[1].
Algunas personas dicen que, independientemente de las características y de las capacidades que tenga alguien, debemos hacer una distinción de trato entre quienes son personas jurídicas y quienes no lo son: las personas jurídicas tienen derecho a ser respetadas y derecho a dominar a quienes el poder no les ha concedido derechos jurídicos. Esta idea es defendida, por ejemplo, por Íñigo Ongay[3], desde lo que él llama un materialismo jurídico, político, moral y ético:
“Si los seres humanos somos sujetos de derecho es porque mantenemos relaciones de dominación sobre terceros individuos, de la misma o de diferente especie, en virtud a nuestra pertenencia a sociedades de personas históricamente determinadas y desarrolladas, de modo que no puede decirse que los animales nos dominen a nosotros, porque somos nosotros, por nuestra conducta institucional, quienes dominamos a los animales no humanos”. Íñigo Ongay
Estas personas, rechazan la Ética como una entidad abstracta separada de los planos político, jurídico y moral. Por lo tanto, también rechazan que los humanos y quienes no son humanos sean concebidos como seres separados de las instituciones de la sociedad en la que viven. Por lo tanto, utilizan el relativismo cultural para justificar cómo debemos tratar a los demás, es decir, defienden el convencionalismo ético, un tipo de relativismo ético.
Estas personas critican la distinción entre el ser y el deber ser, acusándola de idealismo. Por lo tanto, dicen que querer sustituir la civilización presente por otra civilización diferente es idealismo, y que debemos partir del estado presente de nuestra civilización, tal y como ésta se encuentra.
La razón que dan para oponerse a ser dominado por otros es que no somos esos otros.
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:
ARGUMENTO: Iuspositivismo
(P1) Existen leyes jurídicas que permiten explotar y matar a quienes no son humanos. (P2) Toda ley jurídica es éticamente correcta. (C) Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.
A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.
PREMISA (P1): Existen leyes jurídicas que permiten explotar y matar a quienes no son humanos
Es cierto que existen leyes jurídicas que permiten explotar y matar a quienes no son humanos.
PREMISA (P2): Toda ley jurídica es éticamente correcta
(2.1) El modo en el que son tratados los demás no sólo depende de lo que estipula el Derecho sino también de nuestras actitudes hacia ellos. Dado que los animales no humanos explotados no se pueden revelar ni defenderse ante un tribunal, como ocurrió con colectivos humanos que fueron legalmente explotados y asesinados pero que finalmente han obtenido derechos, la abolición de la explotación animal pasa por un cambio de conciencia de la sociedad, y este cambio comienza en uno mismo. Podemos negarnos de perjudicar a quienes no están protegidos por leyes jurídicas por ser más débiles, millones de personas ya lo están haciendo. Se necesita de un cambio de conciencia de la gran mayoría de la sociedad para que se habran camino leyes jurídicas que reflejen dicha realidad social.
(2.2) Los agentes intencionales existen y utilizan razones para actuar decantándose por unos propósitos u otros. Las razones para actuar apelan a la noción de intencionalidad. La acción intencional requiere creencias y actitudes proposicionales de signo opuesto como preferencias o proactitudes que en última instancia vienen a ser propósitos para actuar.
(2.3) Las razones implicadas en la toma de decisiones no deben ser arbitrarias. Las razones éticas son las razones relativas a los fines últimos por los que nosotros actuamos, estos fines últimos pueden ser de muy distinto tipo: pueden ser relativos a nuestros propios intereses, o pueden ser relativos a los intereses de otros. Las razones relativas a nosotros mismos no tienen un estatus privilegiado sobre las razones relativas a otros. Si rechazamos el criterio de dominación del débil por parte del fuerte cuando somos o podemos ser nosotros las víctimas de dicha dominación entonces, si no queremos caer en la arbitrariedad, también debemos rechazar dicho criterio cuando las víctimas son o pueden ser otros.
"La vanidad con la que el hombre hace su voluntad con los animales, es vivo ejemplo de las teorías racistas más radicales: el principio de que tener el poder, es tener la razón". Isaac Bashevis Singer, Enemigos, una historia de amor, 1972
(2.4) Si nos debemos limitar a actuar de acuerdo con las leyes jurídicas actuales entonces no se explica por qué éstas han cambiado y siguen haciéndolo. Defender que el ser está unido al deber ser es negar la existencia de individuos intencionales, es defender que el cambio se produce siempre por un mero choque de átomos sin ninguna intencionalidad.
El avance científico y tecnológico se realiza intencionadamente mediante nuevas ideas que deben ser puestas en práctica. Con el avance ético ocurre lo mismo. No todos los acuerdos y leyes jurídicas son éticamente correctas, esto puede comprobarse en el hecho de que algunas leyes son cambiadas por otras mejores (o peores). Las leyes cambian porque existen quienes toman la decisión de que dichas leyes deben ser cambiadas.
Las leyes jurídicas siempre han ido y van por detrás de la Ética. La historia está llena de leyes jurídicas que permitían ciertas cosas que posteriormente han sido prohibidas al ser consideradas éticamente incorrectas. Por lo tanto, actuar de acuerdo a la ley no es una garantía de que nos estemos comportando justamente, como dijo John Stuart Mill (1806-1873):
"Jamás podrían mejorarse las leyes si no existieran muchas personas cuyos sentimientos morales fueran mejores que las leyes vigentes". John Stuart Mill
CONCLUSIÓN (C): Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos
No podemos llegar a la conclusión de que sea éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos en base a las leyes jurídicas, pues la cuestión no es sobre si un acto es legal o ilegal, sino sobre si dicho acto es éticamente correcto o éticamente incorrecto.
"La razón nos dice que no podemos obligar a alguien a realizar algo que no desea. Llegado a este punto de razonamiento, me gustaría decir que muchos no vegetarianos se apoyan en las leyes, las cuales nos dictan que no se puede violar a otra persona. Esto me da pánico. Este tipo de gente afirma, tal vez sin saberlo, que si no hubiese una ley que lo penara se pasarían el día entero forzando a otras personas a mantener relaciones sexuales contrarias a su voluntad. (...) Nos basamos en las leyes para justificar nuestros actos. Cuantas veces habré escuchado que no hay ninguna ley que prohiba comer animales. Pero lo que planteo es que los seres humanos tenemos leyes regionales. En la cultura (por llamarlo de alguna manera) talibán, la mujer no tiene ningún derecho, mientras que en las culturas occidentales son teóricamente iguales a los hombres (machos de la raza humana). Para los holandeses es legal el cosumo de Marihuana, mientras que en Suecia (un país muy avanzado, teóricamente) se considera un delito grave. Resumiendo, las leyes que nos rigen no están impuestas por una razón común. Los razonamientos humanos son dispares. Por lo tanto no podemos basarnos en las leyes para consumir animales, ya que estas no las imponen la razón, sino los ideales políticos de los dirigentes. Ni siquiera una ley de caracter universal, como la declaración universal de los derechos humanos es cumplida en todos lo paises, casi en ninguno. Por lo tanto, las leyes aunque sean racionales no se aplican siempre. Entonces no seamos hipócritas, no nos justifiquemos en las leyes para comer animales y las ignoremos para tantas cosas."[4]
GREEN HILL
El 28 de abril de 2012, se celebró en Brescia (Italia) una multitudinaria manifestación contra un criadero de perros destinados a la vivisección. Green Hill, así es como se llama este centro, cría alrededor de 2.500 perros de raza beagle al año y los distribuye por laboratorios de todo el mundo para someterlos a diferentes torturas en nombre de la ciencia.
El siguiente vídeo recoge el momento cumbre de la marcha. Un grupo de personas se siente incapaz de contener su rabia e impotencia y decide saltar la valla del complejo y rescatar a cerca de cuarenta perros.
LEYES DE NÚREMBERG
Las Leyes de Núremberg (Nürnberger Gesetze en alemán) fueron una serie de leyes de carácter racial antisemita en la Alemania nazi adoptadas por unanimidad el 15 de septiembre de 1935 durante el séptimo (congreso anual del NSDAP) (Reichsparteitag) celebrado en la ciudad de Núremberg, Alemania. .
Las leyes de Núremberg fueron redactadas por el jurista y político Wilhelm Frick en su cargo de Ministro de Interior del Reich (1933-1943), bajo la anuencia de Adolf Hitler y Julius Streicher como co-autor. Frick era un reconocido antisemita y redactó estas leyes que impedían que el colectivo judío se relacionara racialmente con el pueblo alemán. Estas leyes raciales fueron el comienzo de la discriminación y persecución del colectivo judío en Alemania:
Ley de ciudadanía del Reich y Ley para la protección de la sangre y el honor alemanes del 15 de setiembre de 1935.
En: Boletín Oficial del Reich, año 1935, parte I, págs. 1146-1147
El Reichstag ha sancionado por unanimidad la siguiente ley, que queda promulgada por la presente:
Artículo 1°
1) Será considerado ciudadano con todas las responsabilidades inherentes todo aquel que disfrute de la protección del Reich alemán y que por ello esté en especial deuda con él. 2) La ciudadanía se adquiere de acuerdo con las normas que establecen las leyes del Reich y de ciudadanía nacional.
Artículo 2°
1) La ciudadanía del Reich se limitará a los connacionales de sangre alemana o afín que hayan dado debida prueba, a través de sus acciones, de su voluntad y disposición de servir al pueblo y al Reich alemán con lealtad. 2) Los derechos de ciudadanía del Reich se adquieren mediante la obtención de la carta de ciudadanía del Reich. 3) El ciudadano del Reich es el único titular de todos los derechos políticos de acuerdo con lo establecido por la ley.
Artículo 3°
El Ministro del Interior sancionará, previo acuerdo del representante del Führer, los reglamentos jurídicos y administrativos necesarios para hacer cumplir y complementar la ley de ciudadanía del Reich.
Ley para la protección de la sangre y el honor alemanes del 15 de septiembre de 1935
Imbuidos de la conciencia de que la pureza de la sangre alemana constituye la condición imprescindible para la continuidad del pueblo alemán y animados por la voluntad indeclinable de asegurar el futuro de la nación alemana por todos los tiempos, el Reichstag ha sancionado por unanimidad la siguiente ley, que queda promulgada por la presente:
Artículo 1°
(1) Quedan prohibidos los matrimonios entre judíos y ciudadanos de sangre alemana o afín. Los matrimonios celebrados en estas condiciones son nulos aun si hubieren sido celebrados en el extranjero a fin de evitar ser alcanzados por la presente ley. (2) Únicamente el representante del ministerio público podrá elevar una demanda de nulidad.
Artículo 2°
Queda prohibido el comercio carnal extramatrimonial entre judíos y ciudadanos de sangre alemana o afín.
Artículo 3°
Los judíos no podrán emplear en su hogar a ciudadanas de sangre alemana o afín menores a los 45 años.
Artículo 4°
(1) Queda prohibido a los judíos izar la bandera del Reich o la enseña nacional como así también exhibir los colores patrios. (2) En cambio quedan autorizados a exhibir los colores judíos. El ejercicio de esta autorización queda sometida a protección estatal.
Artículo 5°
(1) Quien infrinja la prohibición establecida en el artículo 1° será castigado con pena de presidio . (2) Todo hombre que infrinja la prohibición establecida en el artículo 2° será castigado con pena de prisión o presidio (3) Quien infrinja las disposiciones de los artículos 3° o 4° será castigado con arresto en cárcel de hasta un año y/o el pago de una multa.
Artículo 6°
El Ministro del Interior sancionará, previo acuerdo del representante del Führer, los reglamentos jurídicos y administrativos necesarios para hacer cumplir y complementar la ley de ciudadanía del Reich.
Artículo 7°
La ley entrará en vigor el día siguiente a su promulgación; el artículo 3 sólo entrará en vigor a partir del 1° de enero de 1936.
Nüremberg, 15 de septiembre de 1935, Día de la Libertad
El Führer y Canciller del Reich Adolf Hitler El Ministro del Interior Frick El Ministro de Justicia Dr. Gürtner El representante del Führer R. Hess Ministro del Reich sin cartera
"Cuando una ley es injusta, lo mejor es desobedecer". Mahatma Gandhi
- Chomsky, Noam. "Sobre la resistencia". - Fromm, Erich (1980): La desobediencia como problema psicológico y moral - Gandhi, Mohandas. "El ahimsâ o el camino de la no-violencia". - Luther King, Martin (1963): "Carta desde la cárcel de Birmingham". - Russell, Bertrand (1960): "La desobediencia civil y la amenaza de guerra nuclear". - Tolstoi, León. "El poder de la insumisión". - Thoureau, Henry David (1849): Civil Disobedience (La Desobediencia Civil).
Cerdo que fue asesinado "humanamente" para dar un capricho al paladar
