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Argumento: "Explotar y matar a los animales es éticamente correcto porque lo hace la mayoría"

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RESUMEN:¿Una afirmación es verdadera dependiendo de que sea apoyada por la mayoría? ¿una acción es éticamente correcta porque la hace la mayoría? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Cuando algo es dicho o hecho por la mayoría de las personas se suele decir que ese algo es «normal», el problema es que se suele asociar la idea de «normal» con la idea de «verdad» y de «éticamente correcto». Las personas que hacen dicha asociación de ideas están utilizando la falacia ad populum, pues tanto la verdad de un hecho como la verdad de un razonamiento ético no dependen de lo que la mayoría de las personas digan o hagan. Esto es así porque la «verdad» o «realidad» es independiente de que se piense o no se piense sobre ella; y lo éticamente correcto se basa en la Lógica, cuyos axiomas básicos tampoco dependen de opiniones. Por lo tanto, del hecho de que la mayoría de personas legitimen la explotación y matanza de animales no humanos mediante el consumo de productos de origen animal no se puede deducir que dicha práctica sea éticamente correcta.

Palabras clave: ad populum, democracia, falacia, normal, política, referéndum, votar

Algunas personas dicen que si algo lo dice o lo hace la mayoría de la gente, es decir, si ese algo es «normal», entonces ese algo es verdad o éticamente correcto. Por ejemplo, algunas personas creen que explotar y matar animales no humanos para consumir sus cádáveres es éticamente correcto porque lo hace la mayoría de la gente. También es habitual encontrarnos con políticos que apelan a la mayoría para hacer ciertas cosas, incluso muchas de las veces sin consultarlo previamente mediante un referéndum.

Hay que hacer notar que con este argumento no se pretende decir que algo es correcto porque sea una tradición[1] (por vigencia en el tiempo), sino porque lo dice o realiza la mayoría de personas (por cantidad). Algunas tradiciones, como la tauromaquia, pueden ser minoritarias, pero otras, como consumir productos de origen animal, pueden ser mayoritarias y entonces quien apela a la tradición también puede reforzar su argumento diciendo que dicha tradición es apoyada por la mayoría de la gente.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: La mayoría de la gente dice o hace X.
C: X es verdad o éticamente correcto.


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) Se utiliza el argumento ad populum, el cual es una falacia. Argumentar que «La mayoría dice o hace tal cosa, por lo tanto dicha cosa es verdad o éticamente correcta» es un argumento falaz conocido como ad populum o sofisma populista (popular appeal or appeal to the majority). La falacia ad populum se trata de una simple variedad de la falacia ad verecundiam, pero siendo la autoridad una mayoría de personas en lugar de una sóla.

Aunque la inmensa mayoría de personas digan o hagan algo eso no demuestra que ese algo sea verdad ni que sea éticamente aceptable: una mayoría de personas no determina cómo ES la realidad ni cómo DEBEMOS comportarnos. Veamos por qué esto es así:

- Si la verdad dependiera del número de personas que afirman algo entonces no existiría la verdad, pues también sería posible que dichas personas afirmaran lo contrario sobre el mismo hecho. La verdad es siempre verdad, ésta no depende de la opinión de nadie; esto es así porque la conciencia y sus opiniones existen gracias a que la materia existe[2]

- Si la valoración ética de un hecho dependiera del número de personas que lo consideran aceptable entonces no existiría la ética, sino meras convenciones sociales aceptadas mayoritariamente en una determinada época o sociedad. Defender dicha idea nos lleva al relativismo ético, el cual ya mostramos que es ilógico[3]. Que un acto sea «normal» en una época histórica o lugar concreto no nos garantiza que éticamente sea un acto correcto. Así lo expresó León Tolstoi (1828-1910) en su novela Guerra y paz:

"…y empezó la guerra, es decir, ocurrió un hecho opuesto a la razón humana y a la naturaleza humana. Millones de hombres perpetraron, unos contra otros, tan innumerables crímenes, fraudes, traiciones, robos, incendios y asesinatos como en siglos enteros no se registran en los anales de todos los tribunales del mundo, pero aquellos que los cometieron no los veían en ese momento como crímenes."León Tolstoi








Argumento: "Hay asuntos más importantes de los que ocuparse"

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RESUMEN:¿Deberíamos dejar de hacer activismo por los animales no humanos hasta que no se solucionen todos los problemas que sufren los humanos? ¿deberíamos hacer lo contrario? o ¿deberíamos ayudar a humanos y a no humanos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Debemos ayudar a los demás, sin ningún tipo de discriminación arbitraria, incluido el especismo. Como es obvio, vivir de manera vegana no imposibilita que se pueda hacer activismo por otras causas, por lo tanto es lo mínimo que toda persona debería hacer. Los problemas que sufren las personas no son más o menos importantes en función a la especie a la que pertenecen, el criterio ha de ser otro. No existe ninguna razón para esperar a que todos los problemas que sufren los humanos se resuelvan para poder ayudar a los animales no humanos, y viceversa. La conclusión a la que llegamos es que debemos ayudar a humanos y a no humanos.

Palabras clave: activismo, ayudar, hipocresía, prioridades

El razonamiento ético nos lleva a rechazar toda discriminación arbitraria y por lo tanto a rechazar la discriminación especista[1]. Rechazar el especismo lleva a la práctica de un estilo de vida vegano, el cual rechaza perjudicar a los demás animales en la medida de lo posible. Además, como ya indicó la ONU en 2010, el veganismo tiene el efecto colateral de beneficiar a los humanos que son más pobres[2].

Los veganos suelen hacer algún tipo de activismo para intentar solucionar el gravísimo problema que sufren millones de animales en granjas y mataderos. La solución de este problema pasa por concienciar a la población respecto al mismo para que cada vez más personas practiquen el veganismo, hagan activismo y tomen conciencia política. Como es obvio, vivir de manera vegana no imposibilita que se pueda hacer activismo por otras causas, por lo tanto es lo mínimo que toda persona debería hacer.

En algunas ocasiones, quienes están haciendo activismo en defensa de los animales se encuentran con otras personas que les critican diciéndoles lo siguiente: «en lugar de preocuparos por los animales preocuparos por los niños que mueren de hambre» o «primero preocuparos por los problemas de los humanos y cuando todos estén solucionados preocuparos por los problemas de los animales».

Es curioso que esta crítica casi siempre la hacen personas que defienden y participan en la explotación y la matanza de animales no humanos, esto quiere decir que son parte del problema que los defensores de los animales quieren solucionar. Esta situación es similar a la que se daría si un pederasta criticara a quienes protestan contra la prostitución infantil diciéndoles que «en lugar de protestar por la prostitución infantil preocúpate por los niños que mueren de hambre o por falta de medicinas» o «primero preocuparos por los niños hambrientos y enfermos que van a morir, y cuando ninguno de ellos muera preocuparos por la prostitución infantil». Además, mientras no demuestren lo contrario, estas personas que critican no son activistas en la lucha contra el hambre ni están comprometidas con ninguna otra causa, por lo tanto son el vivo ejemplo de la definición de hipocresía, pues aparentan estar preocupados por los problemas ajenos cuando la realidad es que: 1) son parte del problema, 2) no hacen nada por solucionarlo y 3) critican a quienes sí están haciendo algo, ¿por qué no critican, por ejemplo, a quienes en ese mismo momento están enfrente haciendo cola para comprar las entradas del cine?

Se podría preguntar a la persona que critica lo siguiente: ¿dígame qué es lo que usted hace exactamente por [quienes nos dice]? y si no hace nada y tiene un poco de vergüenza quizás logremos que nos deje en paz, pero zanjar este asunto aquí sería hacer uso de la falacia ad hominem[3], por lo tanto vamos a analizar el argumento planteado por estas personas.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

(P1) "Debemos ayudar a quienes tienen problemas".
(P2) "Los problemas humanos son más importantes que los problemas de los animales no humanos".
(C1) "No debemos ayudar a los animales no humanos hasta que no solucionemos todos los problemas de los humanos ".


A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.

Premisa (P1)

Debemos elegir ayudar a quienes necesitan auxilio siempre que nos sea posible, por la misma razón que debemos elegir evitar perjudicarles, pues elegir no ayudarles nos hace responsables, en menor o mayor grado, de las consecuencias derivadas de dicha elección. Por lo tanto la premisa (P1) es verdadera en un sentido ético.

Premisa (P2)

Los humanos que sufren discriminación, pobreza y violencia, deben ser ayudados, pero ya existen grandes mecanismos y organizaciones para ello. Por otro lado, los animales no humanos son legal y sistemáticamente explotados y matados por millones, no pueden hablar ni defenderse y cuentan con muchas menos personas que les ayuden.

Si hemos rechazado el especismo entonces no hay razón para, en función de la especie, crear dos categorías distintas a la hora de ayudar a los demás. Sabemos que las especies son grupos de individuos heterogéneos[4]: cualquier criterio que utilicemos para valorar la vida de las personas va a intercalar el valor de las vidas de personas de diferentes especies. Los problemas que sufren las personas no son más o menos importantes en función a la especie a la que pertenecen, el criterio ha de ser otro. Por lo tanto la premisa (P2) es falsa.

Conclusión (C1)

A esta conclusión no se puede llegar a partir de las premisas (P1) y (P2), pues aunque erróneamente supongamos que (P2) es verdadera, ello no implica no ayudar a los animales no humanos cuando se nos presenta la ocasión: no existe ninguna razón para esperar a que todos los problemas que sufren los humanos se resuelvan para poder ayudar a los animales no humanos, y viceversa.

Como los problemas de las personas no son más o menos importantes en función a la especie a la que pertenecen entonces la conclusión a la que llegamos es que debemos ayudar a humanos y a no humanos. Por lo tanto la conclusión (C1) es falsa en un sentido ético.

Nada impide que quienes hacen activismo en defensa de los animales no humanos también hagan activismo por otras causas, y generalmente sucede así:

"En el caso del congreso de los Estados Unidos, los diputados que se muestran más favorables a la defensa de los intereses de los animales son a la vez los que más se han destacado por su defensa de aquellas causas relacionadas con la justicia social (Pluhar, 1995: 127) (...) es decir, es precisamente la gente más preocupada por los problemas que parecen importarle a Gómez Pin (por ejemplo, la justicia social) la que ha asumido también un compromiso con los derechos de los animales." VV.AA, Razonar y actuar en defensa de los animales, Catarata, Madrid, 2008, p. 125.





Argumento: "La omisión de auxilio es éticamente correcta, pues sólo tenemos el deber de respetar a los demás"

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RESUMEN:¿Es éticamente correcto elegir no ayudar a quien necesita nuestra ayuda para poder seguir viviendo? ¿somos responsables de las consecuencias de elegir «no hacer nada»? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Actualmente la mayoría de personas aceptan que si perjudicamos a otra persona de tal manera que la ponemos en una situación en la que su salud y/o vida quedan amenazadas entonces nos hacemos responsables de lo que a continuación a dicha persona la suceda. Si tenemos la posibilidad de prestar auxilio a dicha persona, pero elegimos «no hacer nada», es decir, si omitimos auxilio, entonces somos responsables de las consecuencias de dicha elección. Si la persona a la que hemos perjudicado muere porque elegimos negarle el auxilio entonces cometemos un asesinato por omisión, en el caso de no existir una razón que lo justifique. Algunas personas aceptan esta idea, pero excluyen el deber de prestar auxilio cuando no fuimos responsables de la situación en la que se encuentra dicha persona. Estas personas sostienen esta excepción defendiendo que no somos responsables de elegir «no hacer nada», pues dicen que no existe una relación causa-efecto entre elegir «no hacer nada» y las cosas que suceden; esta excepción no es cierta, pues nuestras elecciones siempre forman parte, en menor o mayor grado, de las causas de lo que sucede. Como existe una relación de causa-efecto entre lo que elegimos hacer o no hacer y lo que les ocurre a los demás entonces tenemos, a priori, el deber de prestarles auxilio por la misma razón que tenemos el deber de respetarles. Toda ideología que defiende el asesinato debe ser éticamente rechazada y políticamente prohibida. Ideologías como el liberalismo, el anarcocapitalismo, etc. defienden el asesinato por omisión, por lo tanto deben ser rechazadas y prohibidas.

Palabras clave:  anarcocapitalismo, asesinato por omisión, caridad, causalidad, derecho de auxilio, liberalismo, leyes del Buen Samaritano, responsabilidad, salud pública, socialismo

Aquí partimos aceptando que es éticamente incorrecto elegir ser la causa que tiene como consecuencia la frustración de los intereses de otras personas[1]. Quizás el ejemplo más claro de un acto éticamente incorrrecto se produce cuando se elige matar (asesinar) a quien tiene interés en seguir viviendo.

Cuando una persona actúa de tal manera que perjudica a otra persona se convierte en la causa de dicho perjuicio, independientemente de que dicho perjucio se haya producido de manera voluntaria o involuntaria. Además, a la persona perjudicada la pueden seguir sucediendo cosas perjudiciales a causa del perjuicio inicial que se cometió sobre ella. Existe una clara relación causa-efecto cuando perjudicamos a una persona y consiste en: 1) la elección de perjudicar/beneficiar a una persona, 2) la acción que la perjudica/beneficia y 3) la nueva situación con la persona perjudicada/beneficiada; y llegados al paso 3 volveríamos a comenzar desde el paso 1. Veamos un ejemplo:

- Ejemplo 1: Si vamos conduciendo un coche y elegimos producir un accidente a una persona que conduce una moto, la golpeamos con nuestro coche y la persona cae de la moto, quedando inconsciente en el asfalto, entonces seríamos la causa de dicha nueva situación. Además, si en dicha nueva situación elegimos no ayudar a esta persona que está en el suelo entonces también seríamos la causa o parte de la causa de su muerte si ésta se produjera.

El anterior ejemplo nos muestra la razón por la que si perjudicamos a alguien es éticamente incorrecto omitir auxilio a dicha persona: existe una relación causa-efecto entre la omisión y el perjuicio que sufren otras personas, es decir debemos prestar auxilio a quien hemos perjudicado para no perjudicarle aún más. Por lo tanto podemos decir que el causante del perjuicio tiene el deber de prestar auxilio a la víctima y que ésta tiene el derecho de recibirlo. Este razonamiento es ampliamente aceptado.




Sin embargo, algunas personas dicen que "no tenemos el deber de prestar auxilio a quien nosotros no hemos perjudicado"(1); como explicaremos, aceptar esta idea es incoherente con la aceptación del derecho de auxilio (o deber de auxilio) que acabamos de poner como ejemplo.

Respecto al derecho de auxilio podemos encontrarnos con tres planteamientos diferentes: rechazo, aceptación parcial (sólo se acepta ejemplo 1) y aceptación. Ahora vamos a exponer los dos primeros planetamientos, pues la aceptación del derecho de auxilo es lo que defenderemos después.

Existe un debate que enfrenta dialécticamente a anarcocapitalistas con liberales respecto al tema de si existe o no existe el deber ético de prestar auxilio en determinados casos(2); los anarcocapitalistas rechazan el derecho de auxilio y los liberales lo aceptan parcialmente. Aquí podemos ver cómo el anarcocapitalista Jorge Valín responde a una pregunta del liberal Albert Esplugas al respecto[2]:

Albert Esplugas: “… Si coges a un niño a cuestas para enseñarle a nadar en el mar y luego, cuando estás mar adentro, te cansas y no estás dispuesto a hacer el sacrificio de devolverlo a la orilla, ¿puedes abandonarlo allí mismo y dejar que se ahogue? ¿Tienes la obligación positiva de devolverlo a la orilla o tienes derecho a dejar que se ahogue?”

Jorge Valín: “Como el tema “niño” acelera el corazón de todo el mundo, lo podemos cambiar por persona de cuarenta años que no sabe nadar, si queremos. No existe la obligación positiva de ayudar a nadie. Albert confunde obligación positiva, que no es más que una imposición moral, con castigo posterior de la justicia (no confundir con “la ley”). En el caso que alguien deje a otra persona en medio del mar y ésta no sepa nadar, no se le puede obligar al primero a rescatarlo, como tampoco se le puede obligar a quien es un simple espectador. No se puede discriminar en este aspecto, es arbitrariedad. En todo caso, y esto es lo importante, si el “abandonado” (palabra un tanto dramática) muere, tendremos que ver si quien lo ha dejado ahí es culpable de asesinato. Con la poca información que tenemos, responderemos que sí, y éste tendrá que ser castigado por la justicia. No será castigado por haber fallado a su “responsabilidad positiva”, ya que no existe, sino que será castigado por haber atentado contra uno de los pilares del derecho natural: la vida de otra persona.”
 
Es decir, los anarcocapitalistas como Jorge Valín, seguidores de la Escuela Austriaca de economía, consideran que en ningún caso tenemos obligación ética de prestar auxilio a nadie (siempre es éticamente correcto no prestar auxilio) aunque podamos hacerlo fácilmente, pues dice que el derecho de auxilio es “arbitrariedad”. Es curioso que seguidamente Valín hable de culpabilidad de asesinato de quien no tenía el deber de ayudar; eso sí que es arbitrario: condenar a alguien por actuar de manera “éticamente correcta”. Parece que algo no cuadra aquí... Según Valín, no hay correlación causa-efecto entre poner en peligro a una persona y socorrerla: “una cosa es poner en peligro a alguien y otra socorrerla. Son actos separados que no derivan el uno del otro. La unión de ambos, es totalmente artificial”, dice.

En cambio, liberales como Albert Esplugas y otros[11], dicen que si alguien ha sido la causa que ha producido una necesidad de auxilio en otra persona y no la auxilia entonces será éticamente responsable de las consecuencias que se deriven de ello; estamos de acuerdo. Ejemplos de dicha obligación de auxilio serían la responsabilidad parental, auxiliar a quien hemos producido un accidente de tráfico, auxiliar a un niño al que hemos empujado y ha caído en una piscina (ver esquema), etc. Por lo tanto, quien deja que su hijo muera de hambre, quien deja morir a una víctima de un accidente de tráfico que él ha provocado y quien deja que el niño al que ha empujado se ahogue comete un asesinato por omisión, así lo explica Esplugas[3]:

Dice Valín que no hay una relación causa-efecto entre poner en peligro a alguien y socorrerlo. Y es cierto, lo que hay es una relación causa-responsabilidad: tú causas peligro, vulnerabilidad/dependencia a otra persona, tú tienes la responsabilidad/obligación positiva de socorrerle o asistirle. De lo contrario, y ahí está la clave del asunto, el afectado morirá por causa tuya, pues tú le has puesto en esa situación. No se te exige que salves la vida de alguien que “está en peligro”, sino de salvarle la vida a alguien que tú has puesto en peligro. Creo que la diferencia es evidente. En el segundo caso, tú serás responsable de la muerte de esa persona si no haces nada por impedirlo. De ahí la obligación positiva de asistir al afectado: para prevenir el crimen o la consumación de una agresión.

Valín responde a Esplugas negando que exista la “causa-responsabilidad”, y acusa al concepto de ser una relación arbitraria e inventada para defender derechos positivos, propios de planteamientos colectivistas y socialistas(3). En lo que están de acuerdo anarcocapitalistas y otros liberales es en que si quien no presta auxilio no fue la causa que produjo dicha situación de necesidad de auxilio entonces no se le puede acusar de la muerte de la persona no auxiliada, pues no fue el causante de su muerte. Esto ocurre porque ambos dicen que no ven causa-efecto ni “causa-responsabilidad” entre la decisión de no auxiliar a una persona y su posterior muerte; y no ven causa-efecto ni “causa-responsabilidad” porque consideran que “no hacer nada” no es una acción.



Una mujer cae desde un puente en China y nadie la ayuda (Link)


Rechazar el deber ético de prestar auxilio nos lleva a una incómoda conclusión. Por ejemplo, Gary Francione afirma desde un planteamiento deontologista que es éticamente correcto no prestar auxilio a un niño que se ahoga en una piscina de poca profundidad, aunque fuera tan fácil salvarle la vida como girar su cuerpo (ver respuesta a la pregunta 17 de las preguntas más frecuentes FAQs en su blog: El Enfoque Abolicionista)(5):


El rechazo al derecho de auxilio es la razón por la que las políticas liberales de EEUU asesinan cada año a unos 44789 trabajadores estadounidenses, por carecer estos de seguro médico privado y de sanidad pública, según los datos de un estudio publicado en la revista American Journal Public Health el 18 de septiembre de 2009. El documental Sicko (Michael Moore, 2007) nos aporta más datos sobre este genocidio contra los humanos de clase económica baja y media (Vídeo). El genocidio liberal no tiene nada que envidiar al genocidio nazi.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

P1: “Es éticamente incorrecto frustrar los intereses básicos de los demás”.
P2: “No hacer nada no es una acción. Si no hacemos nada, si nos quedamos quietos, no seremos la causa de lo que ocurra después”.
P3: “Cuando somos la causa de una situación que obliga a una persona a pedir auxilio debemos ayudarla si es posible, pues seremos la causa de lo que ocurra después”.
C1: Como P1 y P2 y P3 son verdaderas entonces “Cuando no somos la causa de una situación que obliga a una persona a perdir auxilio no tenemos la obligación de ayudarla, pues no seremos la causa de lo que ocurra después”.


A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.

(i) “No hacer” también es una acción. Ya en 1843, Søren Kierkegaard (1813-1855) trató de mostrar dramáticamente en Enten - Eller (O lo uno o lo otro), especialmente en vol. 2: Ética y estética en la formación de la personalidad”, cómo no elegir (pretender ser amoral) supone también una forma de elección, sólo que en sentido impropio. Para Kierkegaard, es la elección la que nos constituye. Incluso cuando tiramos una moneda al aire para decidir qué hacer ante un dilema, tirarla es una elección. Como dijo Jean-Paul Sartre (1905-1980) "estamos condenados a ser libres", es decir, estamos condenados a elegir[4].

Toda persona siempre está eligiendo entre varias alternativas, es decir, siempre está actuando de acuerdo a algún interés (actuando según su voluntad), excepto cuando se encuentra temporalmente inconsciente. Cuando alguien tiene interés en moverse, se mueve o al menos intenta moverse, y cuando tiene interés en no moverse, no se mueve o al menos intenta no moverse, pero en todos los casos elige hacer algo. Lo que alguien elige hacer no se limita a los movimientos de su cuerpo sino que también incluye lo que elige pensar. Por ejemplo, cuando elegimos realizar un cálculo matemático para obtener un resultado.


(ii) Las consecuencias de nuestras acciones son más importantes que nuestra intencionalidad, pero la intencionalidad también es importante. Aunque tiene las mismas consecuencias para la víctima, éticamente es diferente perjudicar a los demás de manera accidental que perjudicarles intencionadamente. Dicha diferencia está en que quien elige hacer algo para perjudicar a otros se convierte en la causa que origina dicho perjuicio. La intencionalidad forma parte de las causas de lo que sucede, por eso también somos responsables de ella. Cuando elegimos no ayudar a alguien, esa elección forma parte de las causas de lo que le ocurrirá a dicha persona. Podemos comprobar esto con un claro ejemplo:

- Alicia desconoce que el vaso de agua que se dispone a beber contiene un veneno mortal. Juan está presente y sabe lo que el agua contiene, pero decide omitir dicha información a Alicia. Alicia bebe todo el contenido del vaso y muere. Podemos afirmar que la causa que produjo la muerte de Alicia fue que bebió un veneno, pero eso ocurrió porque Juan no informó a Alicia de la presencia del veneno, es decir, la omisión de Juan fue la causa que desembocó en la muerte de Alicia. Juan asesinó a alicia por omisión.



(iii) Somos éticamente responsables de las consecuencias de “no hacer”, pues existe una relación causa-efecto entre dicha acción y sus consecuencias. La causalidad es la relación necesaria que se establece entre dos sucesos secuenciales en la que uno de ellos es la causa que produce el otro (causa-efecto). En términos éticos, la causalidad significa que somos responsables de todo aquello que sucede a causa de nuestras acciones. Por ejemplo, si un individuo A golpea a un individuo B entonces podemos afirmar que la acción realizada por el individuo A es la causa de que el individuo B haya sido golpeado, es decir, el individuo A es responsable de que el individuo B esté golpeado.

Por ello, cuando alguien dice que la omisión de auxilio no es la causa de una muerte evitable porque no hacer nada no es una acción”, comete un error al considerar sólo el cuerpo inmóvil de dicho individuo, ignorando que es un individuo intencional que toma decisiones, en este caso tomando la decisión de que otra persona muera.

Si un individuo A es capaz de impedir que se transite de un estado de las cosas E1 a un estado de las cosas E2 y decide “no hacer nada” entonces su decisión y su correspondiente acción serán la causa final que producirá dicho estado E2, siendo este individuo responsable de dicho desenlace, independientemente de que él fuera o no fuera la causa del estado previo E1. El individuo A será culpable del estado de las cosas E2 si no puede dar una razón de peso que justifique su elección y su acción.



(iv) Aceptar parcialmente el derecho de auxilio es incoherente. Quien niega que exista una relación causa-efecto entre dejar que alguien muera y dicha muerte, pero afirma que existe una relación causa-responsabilidad sólo cuando quien decide no prestar auxilio fue la causa que produjo dicha situación de necesidad de auxilio, debería ser coherente y:

- defender que se es responsable de la situación de necesidad de auxilio producida, pero no de las consecuencias derivadas de dicha situación. Ejemplo: sólo seríamos responsables de empujar a un niño a la piscina, pero no seríamos responsables de dejar que se ahogara, pues si el niño sabe nadar no somos responsables de que no se ahogue y, de igual manera, si no sabe nadar tampoco somos responsables de que se ahogue (la causa del ahogamiento sería que no sabía nadar, no que lo empujamos). Si se nos acusa de asesinato por empujar a un niño al agua entonces es irrelevante que se ahogue o no se ahogue, a no ser que se una el hecho del ahogamiento con nuestra decisión de dejar que se ahogue, en tal caso también estarían unidos esos dos hechos (niño ahogándose y dejar que se ahogue) en el caso de no ser nosotros quienes lo empujamos;

- o defender, como defendemos aquí, que se es responsable de las consecuencias derivadas de negar auxilio, independientemente de que se haya o se no haya sido responsable de la situación anterior. Ejemplo: seríamos responsables de dejar que un niño se ahogue, sin que la razón por la que el niño se estaba ahogando justifique nuestra decisión de que muriera.



Debemos tener en cuenta que evitar una agresión tambien es prestar auxilo[4].

El hecho de que podemos asesinar a los demás por omisión debe ser tenido en cuenta a la hora de hablar de libertad y prohibición[6], pues es éticamente incorrecto asesinar a los demás.

El hecho de que podemos asesinar a los demás por omisión debe ser tenido en cuenta a la hora de valorar entre dos elecciones que causan perjuicios a los demás, pues siempre es menos éticamente incorrecto elegir que sean perjudicados el menor numero de individuos sintientes equivalentes[7].





Argumento: "La materia y la lógica no son objetivas, son subjetivas"

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RESUMEN:¿La existencia real de la materia depende de los que las personas opinen sobre ello? ¿las leyes de la Lógica dependen de lo que las personas opinen sobre ellas? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Algunas personas se contradicen cuando dicen que la verdad absoluta es que no existen verdades absolutas. Esta idea contradictoria lleva a defender planteamientos individualistas en los que se niega la existencia real de la materia (y de los demás), como en el caso del solipsismo, y/o a la negación de las leyes de la Lógica. La materia es real porque el cerebro es la estructura que origina la conciencia. Al reconocer que existe una realidad material fuera de nuestra propia conciencia, o que las ideas existen, creamos la dicotomía existir/no-existir. Estos dos estados, ser y no-ser, son la base en la que se sustenta el principio lógico de identidad (A=A), ley básica de la Lógica: al reconocer la realidad material, o la existencia de ideas en la conciencia, reconocemos la verdad de las leyes de la Lógica.

Palabras clave: idealismo, lógica, materia, objetividad, principio de identidad, realismo, solipsismo

Algunas personas dicen que no existen verdades absolutas (intentando pasar esta afirmación por verdad absoluta...), es decir, dicen que cada persona tiene su propia verdad, sin que exista una verdad común a todos.

La negación de verdades externas a nuestro propia conciencia, nos lleva a la exaltación de ésta y de su subjetividad, negándose la realidad material (y a los demás) y lo objetivo o común. A dicha idea de individualismo radical se la llama solipsismo:

El solipsismo, del latín "[ego] solus ipse" (traducible de forma aproximada como "solamente yo existo") es la creencia metafísica de que lo único de lo que uno puede estar seguro es de la existencia de su propia mente, y la realidad que aparentemente le rodea es incognoscible y puede no ser más que parte de los estados mentales del propio yo. De esta forma, todos los objetos, personas, etc., que uno experimenta serían meramente emanaciones de su mente y, por lo tanto, la única cosa de la que podría tener seguridad es de la existencia de sí mismo. (Wikipedia)


Otras personas afirman, usando la lógica, que «cada persona tiene su propia lógica», es decir, que no hay una lógica absoluta o común a todos, por lo tanto dicen que el principio de identidad y el principio de no contradicción son falsos. (Aquí los tres principios básicos de la Lógica)


Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

Premisa 1: Si alguien no piensa en algo entonces ese algo no existe.
Conclusión 1': Sin pensamiento la materia no existe. 

Premisa 2: Las leyes de la Lógica no son objetivas.
Conclusión 2': Cada persona tiene su propia lógica.


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) La materia es real, esta verdad es independiente de la existencia de pensamiento alguno. La materia es real, existe, es una verdad absoluta gracias a la cual existen los cerebros y gracias a ellos la conciencia.

[EN CONSTRUCCIÓN]


(ii) Las leyes de la lógica se desprenden de la existencia real de la materia. Al reconocer que existe una realidad material fuera de nuestra propia conciencia, o que dicha conciencia emerge de un cerebro material, creamos la dicotomía existir/no-existir. Estos dos estados, ser y no-ser, son la base en la que se sustenta el principio lógico de identidad (A=A), ley básica de la Lógica: al reconocer la realidad material, o la existencia de ideas en la conciencia, reconocemos la verdad de las leyes de la Lógica.

La lógica es una ciencia formal y una rama de la filosofía que estudia los principios de la demostración e inferencia válida y que tiene sus orígenes en Aristóteles (384 a. C. – 322 a. C.). La lógica examina la validez de los argumentos en términos de su estructura (estructura lógica), independientemente del contenido, es decir, independientemente de la verdad o falsedad de los enunciados de los que se compone el argumento. Esto es exactamente lo que quiere decir que la lógica es una ciencia «formal». Por ello, todo razonamiento debe construirse respetando los principios de la lógica, sin el uso de falacias.

Es famoso el siguiente fragmento de Epicteto (55-135) para demostrar la utilidad de la lógica[1]:

Dijo uno de los presentes:
- Convénceme de que la lógica es útil.
- ¿Quiéres que te lo demuestre?
- Sí.
- Entonces....es necesario que recurra a una demostración.
Y al ver que el otro asentía le dijo:
- Si te engaño con sofismas, ¿cómo harás, pues, para darte cuenta?
El otro guardó silencio.
- Ya ves como te das cuenta de que la lógica es necesaria y que, apartándote de ella, ni siquiera puedes llegar a saber si es necesaria o no.


Introducción a la lógica (Link)


(iii) El propio razonamiento que se establece en la comunicación se basa en las leyes de la Lógica. Quien nos pretende convencer de la no existencia de leyes de la Lógica usa esas mismas leyes para intentar comunicarse racionalmente con nosostros.

En sentido amplio, se entiende por razonamiento a la facultad que permite resolver problemas, extraer conclusiones y aprender de manera consciente de los hechos, estableciendo conexiones causales y lógicas necesarias entre ellos. En sentido más restringido se puede hablar de diferentes tipos de razonamiento: razonamiento lógico y razonamiento argumentativo.

- El razonamiento lógico o causal es un proceso de lógica mediante la cual, partiendo de uno o más juicios, se deriva la validez, la posibilidad o la falsedad de otro juicio distinto. El estudio de los argumentos corresponde a la lógica, de modo que a ella también le corresponde indirectamente el estudio del razonamiento. Por lo general, los juicios en que se basa un razonamiento expresan conocimientos ya adquiridos o, por lo menos, postulados como hipótesis. Es posible distinguir entre varios tipos de razonamiento lógico: el razonamiento deductivo (estrictamente lógico), el razonamiento inductivo (donde interviene la probabilidad y la formulación de conjeturas) y razonamiento abductivo, entre otros.

- El razonamiento argumentativo o argumentación, en tanto actividad mental, se corresponde con la actividad lingüística de argumentar. En otras palabras, un argumento es la expresión lingüística de un razonamiento lógico.

Premisas (hechos particulares o ideas) -> Razonamiento lógico -> Conclusión

Para que una conclusión sea una prescripción, debe haber al menos una prescripción entre las premisas. Además, deben ser prescripciones aceptables.

Si alguien pregunta ¿por qué debo comportarme de manera racional? ya está haciendo uso de la racionalidad, pues solicita razones para comportarse así.

RAZONAMIENTO LÓGICO DEDUCTIVO:

En lógica, una deducción es un argumento donde la conclusión se infiere necesariamente de las premisas. En su definición formal, una deducción es una secuencia finita de fórmulas, de las cuales la última es designada como la conclusión (la conclusión de la deducción), y todas las fórmulas en la secuencia son, o bien axiomas, o bien premisas, o bien inferencias directas a partir de fórmulas previas en la secuencia por medio de reglas de inferencia.

RAZONAMIENTO LÓGICO NO DEDUCTIVO:

El razonamiento no deductivo es una modalidad de razonamiento en el cual la verdad de las premisas no convierte en verdadera la conclusión, sino que la conclusión de un razonamiento no deductivo sólo es probable. Así pues, en un razonamiento no deductivo pueden afirmarse las premisas y, simultáneamente, negar la conclusión sin contradecirse.

Razonamos de manera no deductiva cuando generalizamos a partir de la observación de algunos casos (razonamiento inductivo), cuando establecemos comparaciones (razonamiento analógico) y, también, cuando obtenemos conclusiones particulares a partir de la información (parcial o insuficiente) de la que disponemos: "Hay nubes, por lo tanto lloverá".

En la vida cotidiana efectuamos infinidad de razonamientos no deductivos, aunque no siempre con el mismo grado de validez. Razonamos correctamente cuando tenemos en cuenta las circunstancias más pertinentes al caso y no nos precipitamos al sacar conclusiones. Mediante el razonamiento no deductivo ampliamos nuestro conocimiento, aunque se trata de un conocimiento probable. Acertar en la conclusión de un razonamiento no deductivo no depende con necesidad de las premisas.

Razonamiento inductivo

El razonamiento inductivo es una modalidad del razonamiento no deductivo que consiste en obtener conclusiones generales a partir de premisas que contienen datos particulares. Por ejemplo, de la observación repetida de objetos o acontecimientos de la misma índole se establece una conclusión para todos los objetos o eventos de dicha naturaleza.

DIFERENCIA ENTRE VERDAD Y VALIDEZ DE UN RAZONAMIENTO:

Es importante distinguir entre verdad y validez a la hora de elaborar un razonamiento. Como dijo G.K. Chesterton (1874-1936): "No puedes encontrar la verdad con la lógica si no la has encontrado ya sin ella".

La verdad se refiere a lo que predica un enunciado. Un enunciado es verdadero cuando lo que predica en el lenguaje natural coincide con hechos que los demás también puedan comprobar. La ciencia se encarga de comprobar si un enunciado es verdadero.

La validez se refiere a los argumentos y a las relaciones formales que se establecen bajo el dominio de la lógica, sin necesidad de entrar a saber si los enunciados son verdaderos. La validez sería la verdad de los lenguajes formales, centrándose en la correcta aplicación de las fórmulas formales.

Se dice que un argumento es válido o correcto si la conclusión se infiere correctamente de las premisas. Sin embargo, sólo podemos hablar de verdad o falsedad sobre un enunciado. Por ello, aunque un razonamiento sea válido, si las premisas son falsas entonces la conclusión también será falsa:

P1: Todos los árboles son minerales
P2: Todos los pájaros son árboles
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C: Todos los pájaros son minerales



Pensamiento Crítico (la serie completa en español) (Link)





Argumento: "Las plantas también sienten"

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RESUMEN:¿A qué nos referimos cuando decimos «sentir»? ¿las plantas sienten? ¿en qué estructura física sienten las plantas? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Un rasgo esencial de la ética es la utilización de un criterio que sirva para diferenciar las cosas que simplemente son algo de aquellas cosas que son alguien (personas). El criterio que hace dicha diferenciación no puede ser otro que la existencia de una conciencia. Cuando decimos que una cosa «siente» no nos referimos simplemente a que reacciona a estímulos ambientales, pues toda la materia lo hace, sino que nos referimos a que tiene experiencias en una conciencia. Una conciencia es alguien que puede experimentar dolor, placer, etc. y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias. Los animales, humanos y no humanos, que tienen un sistema nervioso centralizado (un cerebro) tienen conciencia y por lo tanto tienen intereses que deben ser éticamente considerados.

Las plantas no tienen cerebro, por lo tanto a priori no pueden tener conciencia, no son alguien, no son personas. Las plantas reaccionan a estímulos para mantener su homeostasis, pero dichas reacciones se producen sin que exista una experiencia ni voluntad asociada a ellas. Esto es similar a lo que ocurre cuando automáticamente se inicia el proceso de cicatrización de una herida sin que nosotros seamos conscientes de él. La comunidad científica niega que las plantas tengan conciencia, y los cuatro científicos que afirman tal cosa ni siquiera pueden sustentar racionalmente ese supuesto porque les lleva a paradojas como la división y unión de conciencias debido a los esquejes e injertos.

Quien cree que las plantas son personas debería ser coherente y, además de no consumir productos de origen animal, tampoco debería consumir plantas, es decir, debería promover una alimentación vegana de tipo frugívoro: frutas, frutos secos, cereales, legumbres y de otros alimentos que no matan plantas.

Palabras clave: conciencia, homeostasis, intereses, plantas, sentir, seres vivos

Un rasgo esencial de la ética es la utilización de un criterio que sirva para diferenciar las cosas que simplemente son algo de aquellas cosas que son alguien (personas). El criterio que hace dicha diferenciación no puede ser otro que la existencia de una conciencia[1]. Criterios como la especie[2], la capacidad de razonamiento[3], la raza, el sexo, etc. discriminan arbitrariamente, por lo que no son éticamente válidos. Un humano es una persona porque tiene una conciencia, y tiene conciencia porque tiene un cerebro; gracias a la conciencia se puede sentir dolor y placer, y por lo tanto se tienen intereses respecto a dichas experiencias. Como ya sabemos, no sólo los humanos tienen conciencia, también tienen conciencia una inmensa variedad individuos de otras especies animales que también tienen cerebro[4], razón por la cual estos también deben ser respetados. Hasta aquí hemos contado lo que ya habíamos explicado en otras entradas.

Algunas personas, como Stefano Mancuso, van por ahí diciendo que «las plantas no sólo viven, también son capaces de sentir». Lo primero que deben aclarar dichas personas es a qué se refieren con la palabra «sentir»: ¿a reaccionar a estímulos ambientales o a tener experiencias en un conciencia? La respuesta a esta pregunta es importante, pues si una cosa no tiene conciencia entonces no tiene experiencias ni intereses asociados a ellas, por lo tanto no perjudicamos a nadie si la dañamos o matamos.

Si alguien afirma que las plantas tienen conciencia debe indicar qué tejido de la planta se encarga de transformar los estímulos internos y externos del organismo en experiencias: xilema, floema, tejido meristemático, tejido epidérmico, parénquima, colénquima, esclerénquima, etc., y por supuesto, adjuntar el artículo científico que lo afirma (o en todo caso los argumentos para sostener tal afirmación). Algunas de estas personas dicen que las raíces serían el cerebro de las plantas, es decir, el lugar donde las plantas tienen concienca, pero no nos queda claro si se refieren a una conciencia en la raíz completa o a una conciencia en cada punta de la raíz; esto es algo que deben aclarar.

Algunas personas defienden la conciencia en plantas por motivos religiosos[5], para defender el dualismo cerebro-mente, es decir, que el cerebro y la conciencia no son la misma cosa. Así, si las plantas (o las piedras) son alguien sin necesidad de tener un cerebro ni otra estructura física similar, entonces ¿por qué no va a ocurrir lo mismo cuando un humano muere?

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: Una planta tiene una conciencia

(P1) «Sentir» es reaccionar a estímulos.
(P2) Las plantas tienen conciencia.
(C) Debemos respetar a las plantas.


A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.

PREMISA (P1): «Sentir» es reaccionar a estímulos

A veces, al término «sentir» se le suele asociar a la capacidad que posee toda la materia para reaccionar a estímulos ambientales: a la luz, a la humedad, a la temperatura, a la presión, etc. Según dicha definición toda la materia sentiría. Por ejemplo, el mercurio de un termómetro reacciona a los cambios de temperatura ambiental cambiando su volumen, razón por la cual alguien podría decir que «el mercurio siente». Lo que ocurre aquí es que dichas personas utilizan un significado erróneo de la palabra «sentir» cuando equiparan su significado a «reaccionar». A lo que nos estamos refiriendo aquí cuando decimos «sentir» es a la definición que da la Real Academia Española (RAE) que define «sentir» como «experiencia». Una experiencia es cada uno de los estados que pueden darse en una conciencia. Cuando decimos que una cosa «siente» no nos referimos simplemente a que reacciona a estímulos, sino que nos referimos a que dicha cosa tiene experiencias en una conciencia. Por lo tanto la premisa (P1) es falsa.


PREMISA (P2): Las plantas tienen conciencia

Teniendo en cuenta que «sentir» son experiencias de una conciencia, vamos a responder a quienes dicen que las plantas tienen conciencia. Lo primero que deben hacer estas personas es hacer referencia a las investigaciones publicadas en revistas de reconocido prestigio por su rigor científico en las que se afirme que las plantas tienen conciencia, pues la comunidad científica no reconoce que las plantas tengan conciencia, ni siquiera la sociedad, por eso no existen científicos ni asociaciones que se opongan a podar plantas o que promuevan que antes de cortarlas se las anestesie para que no sufran.

La ciencia que estudia la mente, la neurociencia, sigue cinco principios fundamentales:

1º.- La mente y el cerebro son inseparables. El prestigioso neurólogo António Damásio lo dice bien claro: "El primer requisito para sentir, pues, procede de la presencia de un sistema nervioso".
2º.- Cada función mental en el cerebro se lleva a cabo con circuitos neuronales en diferentes regiones del cerebro.
3º.- Todos los circuitos del cerebro están construidos con células nerviosas.
4º.- Los circuitos neuronales usan moléculas específicas para generar señales en y entre las células nerviosas.
5º.- Las moléculas específicas se han conservado a través de millones de años de evolución.

Para la neurociencia, las plantas no tienen conciencia. A continucación dejamos información sobre ello:


Que una cosa se defienda de amenazas y que a eso lo llamemos "inteligencia" no implica que esa cosa tenga conciencia:

Que las plantas reaccionen a amenazas con complejos mecanismos de defensa no quiere decir que tengan conciencia. Por propia experiencia sabemos que el cuerpo humano realiza funciones para las cuales no es necesaria la conciencia sino que se realizan de manera automática: la regulación de insulina, la cicatrización, etc. Todos estos procesos automáticos son parte de lo que se conoce como homeostasis:

La homeostasis (del griego homo (ὅμος), "similar", y estasis (στάσις), "estado", "estabilidad") es una propiedad de los organismos vivos que consiste en su capacidad de mantener una condición interna estable compensando los cambios en su entorno mediante el intercambio regulado de materia y energía con el exterior (metabolismo). Se trata de una forma de estado estacionario dinámico que se hace posible gracias a una red de sistemas de control realimentados que constituyen los mecanismos de autorregulación de los seres vivos. Ejemplos de homeostasis son la regulación de la temperatura y el balance entre acidez y alcalinidad (pH).

Cuando nuestro cuerpo sufre una herida o una infección se produce de manera automática una reacción bioquímica defensiva para eliminar la amenaza y para reparar el daño, es decir, lo que ocurre no es algo que hagamos a voluntad. Esto es similar a lo que ocurre con algunas plantas que cuando son dañadas reaccionan automáticamente de manera defensiva sin que nadie dirija dicha reacción. Por ejemplo, la cicatrización (ver vídeo) es un proceso natural que posee el cuerpo para regenerar los tejidos de la dermis y epidermis que han sufrido una herida. Al cabo de una hora de haberse producido una herida, los leucocitos polimorfonucleares o granulocitos llegan a esta y se convierten en las células más abundantes en la zona de la herida durante los próximos tres días. Es particularmente elevada su cantidad durante el segundo día. La fibronectina, los factores de crecimiento, y substancias tales como neuropéptidos y quininas son los que los atraen a la herida. Los granulocitos fagocitan los residuos y bacterias, aunque también matan a las bacterias mediante la liberación de radicales libres en un proceso denominado 'respiratory burst'. También limpian la herida mediante la secreción de proteasas que rompen el tejido dañado. Una vez que han completado su tarea los granulocitos sufren un proceso de apoptosis y son devorados y degradados por los macrófagos. Otros leucocitos que se encuentran en la zona son células T ayudantes, que secretan citoquinas para inducir la subdivisión de las células T, aumentar la inflamación, mejorar la vasodilatación y permeabilidad de los vasos. Las células T también aumentan la actividad de los macrófagos. En ningún caso dirigimos estos procesos defensivos de manera consciente, no son el resultado de intereses, sino reacciones automáticas, tal y como ocurre con las reacciones defensivas de plantas, hongos y microorganismos.

Podemos decir que la homeostasis es una reacción inteligente de los seres vivos porque es una respuesta que busca solucionar problemas que amenazan la supervivencia, pero dichas respuestas inteligentes no son el producto de una conciencia, sino el producto de millones de años de selección natural. Las reacciones de las plantas ante estímulos se llaman tropismos y pueden clasificarse en los siguientes tipos:


Además, desde un punto de vista racional, la conciencia como fenómeno individual no es posible en las plantas:

Si una planta, llamémosla Ana, tiene una conciencia entonces cuando se la divide en esquejes se estaría creando a partir de ella una nueva conciencia por cada esqueje (Berto, Carla, Diana, Elena, etc.)... ¿cómo se divide una conciencia en dos? Pero es que, además, dicho esqueje puede ser injertadoen la misma planta o en otra planta de tal modo que el conjunto de ambos crezca como un solo organismo...  ¿qué ocurre con la «conciencia» del esqueje? ¿la «conciencia» del esqueje se fusiona con la «conciencia» de la planta donde es injertado o conviven dos conciencias en el mismo ser vivo?

A veces, estas personas responden a esta objección diciendo que la conciencia de las plantas está en sus raíces, pero no especifican si hay una conciencia en la raíz entera o si hay una conciencia en cada ramificación de la raíz. Si suponemos que la conciencia de una planta está en su raíz entera entonces se presentaría la misma situación que se nos presenta con los esquejes de rama, pues también existen los esquejes e injertos de raíz. Y si suponemos que la conciencia de una planta está en cada ramificación de su raíz entonces en planta habría miles de conciencias, lo cual nunca se le escuchó decir ni al científico más extravagante, y mucho menos se ha publicado alguna investigación sobre esto en revistas científicas de prestigio. Por todo esto llegamos a la conclusión de que las plantas no tienen conciencia, la premisa (P2) es falsa.

CONCLUSIÓN (C): Debemos respetar a las plantas

Si las personas que afirman que «las plantas tienen conciencia» tuvieran razón, que no la tienen, entonces eso no sería una razón para consumir productos de origen animal, sino una razón para tampoco consumir productos de origen vegetal. En tal caso, en lugar de promover una alimentación vegetariana pura (vegana) se debería promover una  alimentación vegana de tipo frugívoro[6], pero como una planta no es una persona entoces la conclusión de que debemos respetar a las plantas es falsa.






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Argumento: "Comprando un animal estamos ayudándole a que pueda tener una vida mejor"

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RESUMEN:¿Es éticamente correcto comprar animales? ¿debemos comprar animales en tiendas o adoptarles? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Comprar animales enriquece económicamente a los explotadores de animales y no hace más que dificultar la solución para acabar con el maltrato animal que representan las tiendas de animales y la venta de animales por particulares. Sólo en algunos casos excepcionales, que cuentan con un gran simbolismo y con un seguimiento mediático importante, podemos estimar que tendrá mejores consecuencias comprar un animal para rescatarlo que adoptar a otro animal. Si se va a ayudar a un animal es mejor adoptarle o rescatarle de un centro de explotación que comprarle. Al adoptar a un animal salvamos su vida, pues en las perreras se mata a los animales si nadie los adopta.

Palabras clave: adopción, perreras, tiendas de animales

En las tiendas de animales se venden y compran los animales que en ellas se exponen. Algunas personas dicen que no hay nada éticamente incorrecto en la actividad que realizan estas tiendas ni en comprar animales en ellas.

Otras personas dicen que aunque la compra venta de animales en dichas tiendas es éticamente incorrecta es una mejor opción que elegir dejar a los animales en el escaparate de la tienda, pues en una casa se les puede dar una vida mejor.
 
Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

(P1) "Las tiendas de animales no realizan una actividad éticamente incorrecta".
(P2) "Aunque la compra venta de animales fuera éticamente incorrecta es menos malo que elegir dejarles en el escaparate de la tienda.


A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.

Premisa (P1)

La compra venta de animales en tiendas implica perjudicar a los animales no humanos, pues se suele cumplir la mayoría de lo siguiente:

- La explotación de las madres para cría: encierro, violación y matanza. Cuando compramos un animal financiamos la explotación de animales que se produce en los criaderos antes de llegar a la tienda. En los criaderos los animales son usados como máquinas de parir cachorros mediante violaciones continuas. Estos cachorros se venderán a las tiendas de animales.
- Separación de madre e hijos.
- Matanza de animales con defectos físicos que creen que no pueden vender.
- Se promueve la idea de que los animales no humanos son cosas con las que se puede comerciar, lo cual no es cierto, pues son personas.



Así funcionan las factorías de perros de Europa del Este (Link)


Premisa (P2)

Cuando compramos un animal, el lugar que ocupaba éste es ocupado por otro animal, por lo tanto se volvería a la situación inicial pero con un animal más a nuestro cargo y con unos vendedores de animales con más dinero para seguir financiando y potenciando sus actividades explotadoras. En unas pocas ocasiones, algunas ONGs veganas han comprado algún animal que iba a ser matado, además de para ayudarle, con el objetivo simbólico de llamar la atención de los medios de comunicación y llegar así a un gran número de personas, produciendo mejores consecuencias que si hubieran adoptado a un animal anónimo.

Si alguien quiere ayudar a un animal la opción ética es adoptar, nunca comprar. Si adoptamos a un animal en lugar de comprarlo estamos salvando a ese animal de la pena de muerte a la que se les condena en las perreras y al mismo estaremos boicoteando los criaderos y los lugares donde se venden animales vivos. Por ello es mucho más efectivo salvar a un animal de una perrera que comprar a un animal de una tienda. Los animales que no se venden acabarán en centros de acogida o perreras donde podremos adoptarles. Si en una tienda tienen a los animales en malas condiciones siempre podemos denunciarlo.

"Los cachorros que las tiendas de mascotas o los criaderos muestran son adorables. Estos dependen de ese amor a primera vista para que la gente compre impulsivamente. Pero el lado oscuro de la historia radica en que mientras personas inescrupulosas se dedican a explotar a cientos de mascotas hembras, sobre todo perras, convirtiéndolas en fábricas de cachorros, miles de animales indeseados esperan en un albergue conseguir un hogar. Los cachorros que son vendidos en las tiendas de mascotas provienen de criaderos en donde las madres viven solitarias en diminutos y sucios espacios produciendo sistemáticamente camada tras camada. La vida de los cachorros en las tiendas es la exposición en jaulas pequeñísimas, mala alimentación, pésimos cuidados y estrés permanente.

Nunca compres una mascota de una tienda, de un criador, o de los vendedores ambulantes. Debes tratar de comprender que los animales no son objetos que deben ser utilizados como mercancía. La compra de mascotas ya sea por pena o por otras razones, sólo ayuda a perpetuar este negocio. Por último, comprando animales estás demostrando lo que piensas: que los animales son objetos, que no hay diferencia entre un perro y un par de zapatos, que un gato y un jean es lo mismo. Si deseas un animal, acude a un albergue, de esa manera estarás salvando no solo al animal adoptado sino también al que ocupará su lugar". [2]



No compres amigos, adóptalos!!!


En la siguiente respuesta trataremos el tema de la esterilización de los animales adoptados. Lo más efectivo es esterilizar a los animales rescatados y rescatar a otros, pero ¿los veganos deben estar a favor de la extinción de los animales domésticos?[3]





Argumento: "Lo que diferencia a las meras cosas de las cosas que deben ser respetadas no es que tengan una conciencia"

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RESUMEN:¿Qué característica diferencia a las meras cosas de aquellas cosas que deben ser respetadas? ¿cómo llama la Ética a las cosas que no deben ser tratadas como si sólo fueran cosas? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.

Un rasgo esencial de la Ética es la utilización de un criterio que sirva para diferenciar las cosas que pueden ser usadas de aquellas cosas que merecen respeto. La existencia de cosas que tienen intereses hace imposible que se pueda afirmar racionalmente que debemos considerar a todas las cosas por igual. Los interes deben ser respetados y estos son siempre intereses de una conciencia. Toda aquella cosa material que tiene una conciencia merece respeto, independientemente de lo que dicha cosa sea. A la idea de que se debe respetar a las cosas que tienen conciencia se la llama sensocentrismo. Para ser coherentes con el sensocentrismo debemos practicar el veganismo, pues la inmensa mayoría de los animales no humanos tambien tienen conciencia, es decir, son personas que pueden sufrir y disfrutar y que por lo tanto tienen intereses respecto de dichas experiencias.

Palabras clave: cosa, conciencia, cosmovisión, persona, sensocentrismo

Como ya sabemos, la Ética impone normas que limitan la libertad, esto debe ser así porque lo que alguien elige hacer puede perjudicar a las demás personas[1], pero ¿qué es «una persona»?

Dependiendo del criterio que se utilice para diferenciar a las cosas que son para usar de aquellas otras cosas que merecen respeto se establece una cosmovisión o "visión del mundo" diferente a partir de la cual se desarrollarán la sociedad, la cultura, etc. A grandes rasgos, la civilización humana ha pasado por tres cosmovisiones. En la Edad Antigua la civilización era cosmocentrista, pues se creía que el cosmos, universo o naturaleza debía decidir el destino de todos los seres. A partir del siglo V comenzó la Edad Media con su teocentrismo, pues se creía que Dios debía decidir el destino de las cosas que «él creó», según su plan divino. Y después, a partir del siglo XIV con el Renacimiento, llegó la Edad Moderna con su Ilustración: los humanos se revelan contra la tiranía religiosa y toman el control: el ser humano comienza a ser dueño de su propio destino mediante el humanismo cuya base es el antropocentrismo. En Las palabras y las cosas, Michel Foucault (1926-1984) indica que "antes del fin del siglo XVIII el hombre no existía"(Foucault, 1966:300). Actualmente la civilización está cambiando hacia el sensocentrismo, el cual consiste en respetar a toda aquella cosa que gracias a tener una conciencia puede sufrir y disfrutar; ésta es la cosmovisión tratada en esta entrada.

Existe una cosmovisión llamada biocentrismo que dice que el criterio éticamente relevante para mostrar respeto hacia una cosa es que tenga vida[4]. A estas personas no las respondemos en la presente entrada.

Tras el abandono del teocentrismo, muchas religiones pasaron a basarse en el antropocentrismo, es decir, en la idea de que el criterio éticamente relevante a la hora de mostrar respeto moral hacia otros individuos es que pertenezcan a la especie humana (Homo sapiens), por ello muchas personas religiosas caen en el especismo antropocéntrico[5] que, como vimos, usa la falacia de petición de principio, que es la fuente de todas las discriminaciones arbitrarias imaginables. Para disimular el especismo antropocéntrico, los religiosos apelan a características cuya existencia no puede ser comprobada (alma[6], espíritu[7], dignidad[8], etc.) y que supuestamente poseen todos los humanos y sólo ellos, pues dicen que sólo los humanos están hechos a "imagen y semejanza de Dios".

El antropocentrismo es una idea religiosa que tiene una tradición de miles de años, por lo que inconscientemente muchos ateos la tienen asimilada a su discurso ético. A diferencia de los antropocentristas religiosos, los antropocentristas no religiosos intentan disimular su especismo apelando a características que pueden ser empíricamente comprobables y que supuestamente poseen todos los humanos y sólo ellos[9] pero, como vimos, este discurso les lleva a hacer uso de la falacia ecológica. El rechazo a la falacia ecológica muestra que los criterios que utilizan dejan fuera de la consideración moral a los llamados "casos marginales", es decir, a humanos que no cumplen el criterio éticamente relevante indicado por estas personas.

A quienes nos dirigimos en esta entrada es a las personas que, no haciendo uso de las falacias y trampas mencionadas, dicen que el criterio éticamente relevante a la hora de mostrar respeto moral hacia otros individuos -lo que les hace personas- no es que tengan capacidad para sentir sino que posean otra característica C que es exclusiva de un subconjunto de humanos, y que también podría incluir a un subconjunto de animales no humanos. Algunas de estas personas, como en el caso de Peter Singer, reconocen que los individuos con capacidad para sentir tienen el interés de no sufrir, por lo que dicen que debemos evitar producirles un sufrimiento innecesario; pero añaden que existen seres sintientes, humanos y no humanos, que no tienen interés de seguir viviendo[10], por lo que consideran que no es éticamente incorrecto matarlos si no se les produce sufrimiento. Como vimos, todos los seres sintientes tienen el interés de disfrutar, por lo tanto tienen implícitamente el interés de seguir viviendo, por lo tanto estas personas deberían aceptar el criterio sensocentrista. En esta entrada nos enfrentaremos principalmente a otros plantamientos similares al de Singer, pero que no apelan a intereses sino a criterios como ser auto-conciente, ser racional, etc., como es el caso de Tristam Engelhardt:

“Lo que distingue a las personas es su capacidad [en el sentido de ser en acto] de ser auto-conscientes, racionales y preocupadas por el mérito de la reprobación o del elogio. [...] no todos los seres humanos son personas. No todos los seres humanos son auto-concientes, racionales y capaces de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio. Los fetos, los recién nacidos, los impedidos mentales muy profundos y los comatosos sin esperanza [y podríamos agregar los seniles] ofrecen ejemplos de no-personas humanas. Son miembros de la especie humana pero no tienen en y por sí mismas un lugar en la comunidad moral laica”. Tristam Engelhardt, La fundación de la bioética, 1996

Algunas de las personas que rechazan el sensocentrismo como criterio ético a veces dicen que éste considera que matar a seres sintientes que están inconscientes es éticamente correcto[11], pero vimos que esto no es así, puesto que toda persona tiene intereses almacenados en su memoria aunque temporalmente esté inconsciente.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: Una conciencia no es una persona

(P1) “Existe una característica C que diferencia a las meras cosas de aquellas cosas que deben ser respetadas”.
(P2) “La conciencia no es la característica C”. 
(P3) “La auto-consciencia o la racionalidad o la preocupación por la reprobación/elogio es la característica C”.
(C) “Es éticamente correcto explotar y matar a las cosas que no poseen la característica C”.


A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.

PREMISA (P1): “Existe una característica C que diferencia a las meras cosas de aquellas cosas que deben ser respetadas”

Si alguien afirma que debemos considerar a toda la materia por igual entonces no habría diferencia entre, por ejemplo, serrar un trozo de madera o serrar a cualquier humano que pasea por la calle. Esta idea irracional, de ser aplicada, tendría unas consecuencias desastrosas para cualquiera porque niega que se deban considerar los intereses, lo cual es un absurdo, pues todo aquel que tiene un interés quiere que dicho interés sea considerado, no ignorado. La existencia de cosas que tienen intereses hace imposible que se pueda afirmar racionalmente que debemos considerar a todas las cosas por igual. Por dicha razón un rasgo esencial de la Ética es la utilización de un criterio que sirva para diferenciar las cosas que pueden ser usadas de aquellas cosas que merecen respeto y, como hemos explicado, los intereses tienen mucho que ver en esto:

COSA PARA USAR >< COSA PARA SER RESPETADA

A veces a dicha dicotomía se la llama algo-alguien o cosa-persona, aunque a nivel de razonamiento el nombre que le pongamos a cada una de estas ideas diferenciadas es lo de menos. Por lo tanto la premisa (P1) es verdadera.

Las cosas que merecen respeto se dice que tienen derechos morales, y por ésta razón ética las leyes jurídicas deben protegerlas respaldando sus derechos morales con derechos jurídicos[2].


PREMISA (P2): “La conciencia no es la característica C”

Como hemos explicado, la razón por la que no se debe tratar a todas las cosas por igual es porque algunas cosas tienen intereses, por lo tanto ésta es una característica esencial de la Ética. Un interés es una idea consistente en querer que ocurra algo, por ejemplo querer que te pongan una inyección o, por el contrario, querer que no te la pongan, y estas ideas existen en una conciencia. Toda conciencia tiene capacidad para sufrir y disfrutar, y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias. Es la existencia de una conciencia lo que va a hacer posible que existan cosas que merecen respeto, pues dichas cosas con conciencia tienen intereses.  Por lo tanto la premisa (P2) es falsa.


A la idea de que debemos respetar los intereses de toda cosa que tiene conciencia se la llama sensocentrismo (sentiocentrism) y a su puesta en práctica se la llama veganismo. Si no se consideran por igual los intereses de todos entonces se viola el principio de igual consideración de intereses[12], lo cual da lugar a todos los tipos de discriminaciones arbitrarias posibles, incluida la discriminación especista[]. 


PREMISA (P3): “La auto-consciencia o la racionalidad o la preocupación por la reprobación/elogio es la característica C”

Algunas personas dicen que lo que diferencia a las cosas que son para usar (cosas) de las cosas merecen un respeto (personas) no es que la cosa tenga una conciencia, como acabamos de demostrar, sino que además posea otra característica. Antes que nada, estas personas deberán darnos la razón por la que si una cosa tiene una conciencia eso no es razón suficiente para tener en consideración sus intereses, pues al añadir la necesidad de poseer más características podrían estar discriminando arbitrarimente a quienes no las poseen.

Decir que debemos respetar a los humanos porque son humanos es no decir nada, es una ética hueca. Debemos respetar a otros humanos porque tienen intereses, no son meras cosas. No reconocernos frente a un espejo (en humanos no ocurre hasta los 18 meses de edad), tener poca capacidad de razonamiento, o que no nos importe la  reprobación/elogio de los demás no nos convierte a las personas en cosas.


CONCLUSIÓN (C): “Es éticamente correcto explotar y matar a las cosas que no poseen la característica C”

Dado que lo que diferencia a las cosas de las personas sólo es la posesión de una concienca entonces es éticamente incorrecto explotar y matar a las personas si dichas personas no tienen interés en que eso suceda. Por lo tanto la conclusión (C1) es falsa.



El círculo moral se ha ido ampliando con el paso del tiempo
Imagen: eibol.blogsome.com






Argumento: "Aunque yo deje de consumir productos de origen animal, otros los seguirán consumiendo"

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RESUMEN:¿Comer productos de origen animal perjudica a los animales? ¿comprar productos de origen animal perjudica a los animales? ¿es inútil que dejemos de consumir productos de origen animal sabiendo que otros lo seguirán haciendo? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Comer productos de origen animal (incluído el canibalismo) no es éticamente incorrecto, pero la experiencia y la intuición nos dicen que no es adecuado debido a las consecuencias negativas que estimamos que produce. No es cierto que la participación o la no participación del individuo en una acción sea irrelevante para conseguir un objetivo colectivo, puesto que la totalidad de la participación es la suma de cada participación individual: millones de veganos ya han conseguido una reducción en el número de víctimas de la explotación animal. La persona que dice "aunque yo deje de comprar productos de origen animal, otros lo seguirán haciendo" está intentando evadir su responsabilidad ética en la consecución del objetivo que dice defender.

Palabras clave: consumo, demanda, oferta, responsabilidad

En este argumento no entra en juego la cuestión del especismo[1], por lo tanto es aplicable tanto si las víctimas son humanos como si no lo son.

La mayoría de las personas dicen que se debe respetar a las personas[*], razón por la que se debe luchar para que no haya víctimas de la explotación y de las matanzas. Algunas de estas personas dicen que si dejan de consumir productos de origen animal eso no reducirá el número de víctimas en granjas, mataderos y barcos pesqueros.Veamos por qué dicen esto.

En el sistema económico actual, a los propietarios de las grandes empresas les sale más barato producir siempre lo mismo y tirar lo que no se compra que ajustar la cadena de producción en función de variaciones en la demanda. Hasta que la demanda de un determinado producto no se reduce a una cierta cantidad D, una menor demanda no se traduce en un menor número de unidades producidas. Por lo tanto no se beneficia a ningún animal hasta que un número de personas N deje de consumir productos de origen animal para bajar la demanda al punto D. Si la demanda se redujera a 0 (D=0) entonces no se explotaría ni mataría a nadie para fines comerciales.

Estas personas dicen que practicar el veganismo no es la mejor estrategia para que se reduzca el consumo de productos de origen animal a un punto D, pues consideran que promover la carne in vitro es mejor estrategia. En agosto de 2013 producir una hamburguesa de carne in vitro costaba 250.000€.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: Rechazo a la divisibilidad de la responsabilidad

(P1) “Si una sóla persona deja de consumir productos de origen animal eso no tiene ninguna consecuencia positiva para quienes son explotados y matados”. (consecuencias)
(P2) “Si una persona deja de consumir productos de origen animal eso no influye a otras personas para que hagan lo mismo”. (estrategia)
(C) “Dejar de consumir productos de origen animal no beneficia a los animales”.

A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): “Si una sóla persona deja de consumir productos de origen animal eso no tiene ninguna consecuencia positiva para quienes son explotados y matados”

En 1980, Peter Singer reconoció en “Utilitarianism and Vegetarianism” (p.335), publicado en la revista Philosophy and Public Affairs, que existen umbrales de consumo por debajo de los cuales el consumo vegetariano no produce ningún cambio en la oferta de productos de origen animal, dentro de la lógica económica capitalista.

Es cierto que si todos los humanos consumieran productos de origen animal y uno de ellos decidiera practicar el veganismo entonces, a priori, no se produciría ningún impacto positivo para los animales explotados, pues una pequeña reducción en la demanda no produce una pequeña reducción en la producción. Lo que ocurre con esta premisa es que no es cierto que todo el mundo consume productos de origen animal, la realidad es que existen millones de personas que practican el veganismo. Si todos los veganos decidieran consumir diariamente productos de origen animal entonces aumentaría la demanda de dichos productos, con el consecuente aumento del número de animales que serían explotados y matados para producirlos. Por lo tanto podemos afirmar que quienes practican el veganismo, en su conjunto, ya están produciendo un impacto positivo en cuando a que existen menos animales que son explotados y matados que si no lo practicaran. Ahora mismo, millones de animales no están siendo explotados y matados gracias a que existen esos millones de veganos. Por lo tanto la práctica del veganismo ya redujo el consumo al punto D de demanda, pero aún habría que seguir reduciendo el consumo mediante más personas que se unan a quienes a practican el veganismo.

En 1975, Jonathan Glover, filósofo de Oxford, publicó en Proceedings of the Aristotelian Society un artículo titulado “It makes no difference whether or not I do it”  (“No introduce ninguna diferencia el hecho de que yo lo haga o no”), en el cual investiga las implicaciones que comporta el rechazo a la divisibilidad de la responsabilidad y defiende el «principio de divisibilidad del daño». Para demostrar lo absurdo que es negar que individualmente seamos responsables de una parte de los daños que causamos colectivamente, aunque cada uno de nosotros no cause un daño perceptible, Glover nos pone el ejemplo de “los 100 bandidos armados y los 100 aldeanos desarmados”:

“Imaginemos una aldea donde 100 hambrientos individuos están a punto de almorzar su diaria ración de 100 porotos. De repente, 100 hambrientos bandidos toman por asalto la aldea. Cada uno de estos 100 bandidos roba a uno de los individuos la ración entera de 100 porotos, y luego huye. A la semana siguiente los 100 bandidos planean repetir su expedición a la aldea. Uno de ellos pregunta al resto si es correcto robar a los pobres. Otro bandido propone que para no sentir la responsabilidad de estar robando a los pobres, cada bandido debería robar solo un poroto a cada aldeano. Como la pérdida de un poroto no debería ser tan catastrófica para cada aldeano, cada bandido seria solo responsable por un pequeñísimo daño. Los bandidos llevan adelante su plan, robando solo un poroto de cada aldeano y huyendo con sus propias bolsas llenas con 100 porotos. Los bandidos duermen en paz, creyendo que cada uno ha hecho un pequeño daño. Los aldeanos sienten que el daño es exactamente igual al de la semana anterior…” Jonathan Glover (1975); en “The Ethics of What we Eat” de Peter Singer y Jim Mason (2006)

En 1984, en su libro Reasons and Persons (p.75), Derek Parfit denominó “el quinto error en las matemáticas morales” a la idea según la cual una acción sin efectos perceptibles es éticamente correcta. En 2002, Peter Singer se apoyó en el ejemplo de Glover en su ensayo “Una filosofía vegetariana” (pp.93 y ss).

Alguien podría pensar que entonces lo único que no debemos hacer es comprar productos de origen animal, pero que no hay nada malo en comerlos y usarlos. Es cierto que comer productos de origen animal (incluida la carne humana) no es éticamente incorrecto, pues no se pueden frustrar los intereses de quien murió. Aún así, existen razones por las que, independientemente de su impacto en la producción, no es adecuado comerlos:

- Da mala imagen al movimiento por los derechos animales. Esto ocurre por, al menos, dos razones. La primera razón es que un defensor de los derechos animales que come productos de origen animal aún puede hacer creer a muchas personas que en el fondo es necesario comer productos de origen animal para estar sano, lo cual no es cierto[2]; la segunda razón es que al comer el cuerpo de un individuo de un colectivo que está siendo sistemáticamente esclavizado y asesinado se da una imagen de poca sensibilidad ante lo que hoy en día es un auténtico holocausto: ¿qué pensaríamos de un defensor de los Derechos Humanos que comiera los cadáveres de humanos a los que están matando sistemáticamente en campos de exterminio?

- Puede dañar los sentimientos de terceras personas. Comer un cadáver y manipularlo de determinadas maneras puede lastimar los sentimientos de las personas que tuvieron una fuerte relación emocional con el fallecido.


PREMISA (P2): “Si una persona deja de consumir productos de origen animal eso no influye a otras personas para que hagan lo mismo”

Esta premisa defiende una idea estratégica sobre cuál es la mejor manera de reducir el consumo de productos de origen animal para alcanzar un punto D.

Quien practica el veganismo difunde dicha practica cuando se relaciona con otras personas y la experiencia de miles de veganos ha mostrado que han influido en otras personas, que o bien decidieron reducir el consumo de productos de origen animal o que directamente decidieron dejar de consumirlos. Por lo tanto dejar de consumir productos de origen animal sí es una buena estrategia para influir a otras personas para que hagan lo mismo.

Al decir “aunque yo deje de comprar productos de origen animal, otros lo seguirán haciendo” se  incurre así en la falacia del continuum o argumento de continuidad, pues cada humano que se hace vegano cuenta, pues deja de ser parte del problema y se convierte en parte de la solución. No es cierto que la participación o la no participación del individuo en una acción sea irrelevante para conseguir un objetivo colectivo, puesto que la totalidad de la participación es la suma de cada participación individual. Por lo tanto, si un individuo realmente quiere que se alcance el punto D de demanda para reducir el número de víctimas (o para alcanzar cualquier otro objetivo colectivo) entonces deberá actuar de acuerdo a ello para cumplir con la parte que corresponde. Un ejemplo clásico de la falacia del continuum es la paradoja sorites o paradoja del montón, atribuida a Eubulides de Mileto (s. IV a.C.), filósofo griego de la escuela megárica:

“¿Dos granos de trigo son montón de trigo?—No. —¿Y añadiéndoles otro grano? —Tampoco. —¿Y añadiendo otro? —Tampoco. —Luego nunca habrá montón, mientras se añadan uno a uno.” Eubulides de Mileto [3]

Cada granito de arena es parte de la solución, ya es montón.

Desde una perspectiva ética, la persona que dice “aunque yo deje de comprar productos de origen animal, otros lo seguirán haciendo” está intentando evadir su parte de responsabilidad ética en la consecución del objetivo que dice defender: respetar a los demás. Por lo tanto, es parte responsable del problema total de la explotación y matanza de animales en granjas y mataderos.


Jane Goodall - La solución a todos los problemas (Link)


CONCLUSIÓN (C): “Dejar de consumir productos de origen animal no beneficia a los animales”

Es cierto que, a priori, la acción de comprar productos de origen animal es éticamente correcta, pues entregar unas monedas a alguien no frustra los intereses de nadie. Lo que hace que comprar productos de origen animal sea éticamente incorrecto es que existe una relación entre dicha acción y la explotación y matanza de animales; esto es similar a pagar a un sicario: además de pagarle por un hecho particular, al hacerlo se enriquece a quienes llevan ese negocio.

Además, la relación pagar-matar puede existir antes de llegar a un punto D de demanda, pues en algunos sitios el consumidor selecciona a animales vivos para ser matados en ese mismo lugar o en su propia casa, y otras veces se matan a animales por pedido, por ejemplo cuando se elige o encarga un cordero para Navidad, etc. Además, el número de pedidos realizados en una ocasión serán tenidos en cuenta para la siguiente.






Argumento: "Los seres vivos con sistemas nerviosos no centralizados también tienen conciencia"

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RESUMEN:¿Tienen conciencia los seres vivos que tienen un sistema nervioso no centralizado? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Todos los seres vivos que tienen un sistema nervioso central (SNC), es decir, que tienen un cerebro, sienten. Se nos presenta la duda de si sienten los seres vivos que tienen un sistema nervioso no centralizado (sin cerebro). Los individuos con sistema nervioso radial (SNR) y los individuos con sistema nervioso difuso (SND) pueden presentan dudas sobre si tienen conciencia. Ante la duda no está de más usar el principio de precaución, es decir, suponer que podrían ser sintientes, aunque a la hora de transmitir el mensaje del respeto a los animales sintientes es más intuitivo entender que los individuos con cerebro sienten porque piensan con él.

Palabras clave: acto reflejo, arco reflejo, principio de precaución, sistema nervioso, sistema nervioso central

Como ya hemos explicado, toda cosa que tiene una conciencia es una persona, es decir, merece respeto[1]. Los humanos saben por propia experiencia que tienen una conciencia porque tienen un sistema nervioso centralizado (SNC), es decir, porque tienen un cerebro. Asimismo, también tienen conciencia el resto de seres vivos que tienen un SNC[2].

Algunas personas dicen que la conciencia no es exclusiva de los seres vivos que tienen un SNC, sino que también tienen conciencia todos los seres vivos que tienen un sistema nervioso, sea éste centralizado (SNC), radial (SNR) o difuso (SND), a éste último también se le llama sistema nervioso reticular (SNR). Así lo explicaba Joan Dunayer en una entrevista en 2005:

"Excepto por los individuos en estados patológicos particulares, considero a todas las criaturas con sistema nervioso como sintientes. El consenso científico es que todos los vertebrados son sintientes.

Como todos los vertebrados, la mayoría de invertebrados tienen cerebro, un centro nervioso primario en la cabeza. Entre otros, estos invertebrados incluyen a los insectos, arañas, crustáceos, moluscos y gusanos. En base a la evidencia, todos los animales con cerebro pueden sufrir. En los humanos la sustancia P transmite los impulsos de dolor, y los opiáceos naturales contrarrestan el dolor. Los insectos, crustáceos y moluscos producen sustancia P y opiáceos, los gusanos producen opiáceos. La morfina reduce la reacción de las mantis religiosas a las descargas eléctricas, las gambas a las descargas eléctricas, de los gusanos de tierra a las superficies candentes y de los gusanos de tierra a la presión. Las moscas de la fruta evitan olores, los pulpos las señales visuales, las babosas marinas los alimentos y los gusanos planos asociado con las descargas eléctricas. (El hecho de que cite evidencia de laboratorio para convencer a los escépticos no implica una aprobación moral de la vivisección. Me opongo moralmente de base a toda vivisección.) Tras ser arrojados al agua hirviendo, las langostas muestran movimientos desesperados por escapar, no reacciones reflejas. Uno de los entomólogos más importantes del mundo, el profesor de la universidad de Cambridge V. B. Wigglesworth afirma "Estoy seguro de que los insectos pueden sentir dolor."

Los invertebrados radiales poseen un sistema nervioso pero no cerebro (como tradicionalmente se define). Este grupo incluye a las hidras, las medusas, las anémonas de mar y las estrellas de mar (anteriormente denominadas peces estrella). Las hidras producen sustancia P. Las hidras, las medusas y las anémonas de mar muestran comportamientos de escapada, tales como huir de sustancia químicas dañinas. Las anémonas de California recogen sus tentáculos y disco oral en respuesta a las descargas eléctricas. Tras una luz brillante que ha sido asociada con una descarga, ellas reaccionan del mismo modo ante la luz sola, habiendo aprendido a asociarla con la descarga. Las estrellas de mar gigantes aprenden a moverse a regiones con alimento cuando se enciende la luz, haya o no comida presente de hecho. Múltiples estudios indican que el anillo nervioso de una estrella de mar actúa como un centro de control, esto es, como un cerebro.

La evidencia de la sintiencia es abrumadora en lo que se refiere a animales que tienen un cerebro y cada vez más fuerte en lo que respecta a invertebrados que carecen de cerebro pero tienen un sistema nervioso. Por tanto, cualquier criatura con sistema nervioso debería recibir el beneficio de la duda y ser considerado como sintiente. ¿Por qué los escarabajos, las ostras o cualquier otro con un sistema nervioso no iban a ser capaces de sentir?"Joan Dunayer, entrevista de Vegan Festival, 2005.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: Los seres vivos con sistemas nerviosos no centralizados tienen conciencia

(P1) "Todos los seres vivos que tienen un sistema nervioso tienen conciencia".
(C) "Debemos respetar a los seres vivos que tienen sistema nervioso".

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:


PREMISA (P1): "Todos los seres vivos que tienen un sistema nervioso tienen conciencia".

A continuación vamos a enumerar los tipos de sistemas nerviosos que existen y sus características.

SISTEMAS NERVIOSOS SINTIENTES:

- Sistema nervioso central (SNC)

El sistema nervioso central (SNC) está constituido por el encéfalo y la médula espinal. Están protegidos por tres membranas: duramadre (membrana externa), aracnoides (membrana intermedia), piamadre (membrana interna) denominadas genéricamente meninges. Además, el encéfalo y la médula espinal están protegidos por envolturas óseas, que son el cráneo y la columna vertebral respectivamente. Se trata de un sistema muy complejo, ya que se encarga de percibir estimulos procedentes del mundo exterior así como transmitir impulsos a nervios y a músculos instintivamente. Las cavidades de estos órganos (ventrículos en el caso del encéfalo y conducto ependimal en el caso de la médula espinal) están llenas de un líquido incoloro y transparente, que recibe el nombre de líquido cefalorraquídeo. Sus funciones son muy variadas: sirve como medio de intercambio de determinadas sustancias, como sistema de eliminación de productos residuales y para mantener el equilibrio iónico adecuado, transporta el oxígeno y la glucosa desde la sangre hasta las neuronas y como sistema amortiguador mecánico.

Las células que forman el sistema nervioso central se disponen de tal manera que dan lugar a dos formaciones muy características: la sustancia gris, constituida por el soma de las neuronas y sus dendritas, además de por fibras amielinicas., y la sustancia blanca, formada principalmente por las prolongaciones nerviosas (dendritas y axones), cuya función es conducir la información, además de por fibras mielínicas que son las que le confieren ese color que presentan. En resumen, todos los animales cuyo cuerpo posee un sistema nervioso central están dotados de mecanismos nerviosos encargados de recibir y procesar las sensaciones recogidas por los diferentes sentidos y de transmitir las órdenes de respuesta de forma precisa a los distintos efectores. Y se puede decir que el sistema nervioso central es uno de los más importantes de todos los sistemas que se encuentran en dichos cuerpos.


¿SISTEMAS NERVIOSOS SINTIENTES?

- Sistema nervioso difuso (SND) o sistema nervioso reticular (SNR)

El sistema nervioso difuso es el sistema nervioso menos evolucionado y más simple. En el SND no existe ningún centro nervioso, las neuronas están dispersas por todos lados, formando una red nerviosa con neuronas bipolares y multipolares (protoneuronas) capaces de conducir los impulsos en ambos sentidos. Una red nerviosa funciona como un sistema difuso de conducción lenta formado por neuronas multipolares, mientras que la otra es un sistema rápido constituido por neuronas bipolares. Algunos individuos con sistema nervioso difuso son los siguientes: hydra (celenterados(2)), etc.


Sistema nervioso difuso de una hydra

- Sistema nervioso radial (SNR)

En el sistema nervioso radial simplemente se transmite información para que las células motrices se pongan en funcionamiento, pero no convierten esa información en experiencias, como sucede en el caso del SNC. Algunos individuos con sistema nervioso radial son los siguientes: estrella de mar, erizo de mar, etc.

Sistema nervioso radial de la estrella de mar


La evolución de los sistemas nerviosos:

Para entender por qué razón lo más probable es que los seres vivos con sistemas nerviosos no centralizados no tengan conciencia es estudiar la evolución del sistema nervioso. Dicha evolución comienza con la aparición del arco reflejo.

El arco reflejo es la unidad básica de la actividad nerviosa integrada y podría considerarse como el circuito primordial del cual partieron el resto de las estructuras nerviosas. Este circuito pasó de estar constituido por una sola neurona multifuncional en los diblásticos a dos tipos de neuronas en el resto de los animales llamadas aferentes y eferentes. En la medida que se fueron agregando intermediarios entre estos dos grupos de neuronas con el paso del tiempo evolutivo, como interneuronas y circuitos de mayor plasticidad, el sistema nervioso fue mostrando un fenómeno de concentración en regiones estratégicas dando pie a la formación del sistema nervioso central, siendo la cefalización el rasgo más acabado de este fenómeno.

El arco reflejo es la vía nerviosa que controla el acto reflejo. En animales superiores, la mayoría de las neuronas sensitivas no pasan directamente al cerebro, sino que sinaptan en la medula espinal. Esta característica permite que los actos reflejos ocurran relativamente rápido al activar moto-neuronas sin que estas retrasen la señal al pasar por el cerebro, aunque este reciba información sensitiva mientras el acto reflejo ocurre.

Si sólo intervienen en este proceso dos neuronas, la sensitiva y la motora, el arco reflejo será simple. Si, en cambio, hay otras neuronas en este proceso, el arco reflejo será compuesto. Las neuronas que queden en el medio se denominan intercalares o interneuronas.

El arco reflejo es el trayecto que realizan uno o más impulsos nerviosos del cuerpo. Es una respuesta a un estímulo como un golpe. Es una unidad funcional que se produce como respuesta a estímulos específicos recogidos por neuronas sensoriales. Siempre significa una respuesta involuntaria, y por lo tanto automática, no controlada por una conciencia.

La información recibida por el arco reflejo pasa directamente de células nerviosas sensoras a células nerviosas motrices, sin pasar por el cerebro. Aunque existe movimiento (acto reflejo), éste se produce sin que haya una experiencia de él, por lo tanto, no hay posibilidad de sufrimiento o disfrute, no existiendo intereses. Este mecanismo es utilizado por individuos con sistemas nerviosos no centralizados.


Transmisión de información mediante arco reflejo y acto reflejo en un vertebrado. Hay una transmisión
de información nerviosa (1-2-3-4-5) al margen de la producción de experiencias.

Las experiencias se producen en el cerebro, no en otras partes del sistema nervioso.


CONCLUSIÓN (C): "Debemos respetar a los seres vivos que tienen sistema nervioso"

Ante las cuestiones límites, en las que el problema es dónde establecer la línea que separa el NO del SÍ, lo más razonable es aplicar el principio de precaución y conceder el beneficio de la duda a los individuos que están al borde de la sintiencia. Concederles el beneficio de la duda no les iguala a quienes sabemos que sí tienen conciencia. No tenemos ninguna necesidad de utilizar seres vivos con sistemas nerviosos no centralizados, por ello sería adecuado evitar su uso en la medida de lo posible, por precaución.




Sobre el hoax "La OMS cataloga el vegetarianismo como enfermedad mental"

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Circula por Internet la noticia de que la Organización Mundial de la Salud (OMS) catalogó el vegetarianismo como enfermedad mental. Esta noticia fue publicada originalmente el día 26 de marzo de 2012 en la web La Voz de Rusia: "La OMS cataloga el vegetarianismo como enfermedad mental".A partir de esta noticia, numerosos "medios de información" se hacían eco de ella:

Al día siguiente, 27 de marzo de 2012, se publicaba la misma noticia en la web del "medio de información"Rusia Today (RT): "Para la OMS, comer alimentos crudos es una enfermedad mental", en la cual se añade que la OMS también incorporó el vegetarianismo y el amor en la lista de enfermedades bajo el código F63.9.

El 1 de abril de 2012 se hacía eco de la noticia el "medio de información" chileno lanacion.cl: "Ojo vegetarianos extremos: OMS considera dieta como enfermedad mental". Además, este "medio de información" aprovecha esa supuesta noticia para mezclarla con una supuesta noticia de maltrato infantil en Málaga (España) debido a una alimentación cruda, y para sugerir que el vegetarianismo no es una alimentación equilibrada.

Muchos otros tantos "medios de información", que tampoco comprueban las noticias que publican, se fueron sumando a la difusión de dicha noticia. Otros como vanguardia.com.mx publicaron la noticia y luego la borraron.


RESPUESTA VEGANA:

Lo primero a destacar en la noticia original publicada en La Voz de Rusia es que menciona unas supuestas declaraciones de la OMS, pero no enlaza con ellas porque el artículo es un bulo o hoax. En la misma noticia se ha añadido una nota en la que se afirma que la noticia es falsa:

Atendiendo a la reacción de nuestros lectores respecto a la noticia anterior, nos comunicamos con los representantes de la OMS en Moscú y obtuvimos la siguiente respuesta: http://spanish.ruvr.ru/2012_03_30/70114096/ 

Dicho link enlaza con un artículo absurdamente titulado "¿Son psicópatas los vegetarianos?", como si la pregunta recayera sobre quienes respetan a los demás en lugar de sobre quienes no les respetan. En él se dice que:

“medios de comunicación divulgan datos según los cuales, la Organización Mundial de la Salud supestamente incluyó el vegetarianismo y el consumo de carne cruda en la lista de enfermedades mentales, específicamente en el grupo F 63.8, que incluye trastornos de hábitos e impulsos”.

Es curioso que el "medio de información" en el que apareció originalmente la noticia falsa se hable de que “medios de comunicación divulgan datos”. ¿Qué medio de información es el que divulgó esos datos?

En dicho artículo se dice que Tatiana Kolpakova, vicepresidente de la oficina moscovita de la Organización Mundial de la Salud, le ha dicho a La Voz de Rusia que la noticia “es una mentira completa. Nuestros portavoces jamás hicieron tales declaraciones. El vegetarianismo no forma parte de la lista de enfermedades, ni del grupo F63.8”. El F63.8 se usa para “Otros trastornos impulsivos o de hábito” y es una categoría ‘comodín’ donde meter a otros trastornos impulsivos que no están especificados en esa categoría (F63). El listado del grupo F63.8 no sufrió ningún cambio durante los últimos diecisiete años.

El principal manual diagnóstico de enfermedades mentales de la Organización Mundial de la Salud (OMS) es su Clasificación Internacional de Enfermedades (10ª revisión) ó CIE-10. Podemos comprobar que entre los trastornos mentales y del comportamiento (capítulo V, códigos F00-F99) recogidos en el CIE-10 no aparece el vegetarianismo, ni tampoco el amor.

El DSM-IV de la American Psychriatric Associatio (APA) funciona por criterios y surgió como reflejo de la insatisfacción con el sistema CIE. Es mucho más completo y preciso y se realizó incorporando desarrollos de la experiencia clínica, así como avances de la investigación. En él tampoco aparece el vegetarianismo como enfermedad mental.

Sería una contradicción que OMS se opusiera al vegetarianismo, cuando la misma ONU (de la cual la OMS es una rama) publicó en junio de 2010 un informe titulado "Assessing the Environmental Impacts of Consumption and Production: Priority Products and Materials", en el que dice que un cambio global hacia una alimentación sin productos de origen animal es vital para salvar al mundo del hambre, de la escased de combustible y de los peores impactos del cambio climático.

Lo que sí que es preocupante es que en la categoría siguiente (F64) sobre “trastornos de género” se incluya al “transexualismo” y el “transvestismo”. La transexualidad es una identidad transgénero que define la convicción por la cual una persona se identifica con el género opuesto a su sexo biológico, por lo que desea vivir y ser aceptado como una persona del género opuesto. Y el travestismo es una identidad transgénero en la que una persona de determinado género biológico acostumbra utilizar la vestimenta socialmente asignada al género opuesto. Pero aquí no vamos a hablar ni de transexualidad ni de travestismo.

Es triste comprobar lo fácil que es engañar y manipular a la gente, por eso vivimos en sociedades basadas en mentiras y que manipulan la mente de las personas desde su nacimiento. Desde el blog RespuestasVeganas.Org buscamos la verdad de manera constante porque queremos lo mejor para todos. Confía en nosotros y juntos llegaremos lejos.

Argumento: "Esterilizar/castrar a alguien sin su consentimiento es éticamente incorrecto"

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RESUMEN:¿Es éticamente incorrecto esterilizar o castrar a un animal? ¿cuáles son las consecuencias de elegir no controlar las poblaciones de animales? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Quienes rechazan la esterilización/castración de animales dicen que es una violación de sus derechos. Esta idea encaja en posicionamientos deontologistas que se desentienden de las consecuencias de elegir "no hacer nada". Como ya explicamos antes, también somos responsables de las consecuencias de elegir "no hacer nada", por eso también somos responsables de las consecuencias de elegir no esterilizar/castrar. Esterilizar y castrar son acciones éticamente incorrectas porque frustran intereses/derechos, pero son elecciones que tienen consecuencias menos malas que elegir "no hacer nada". Las consecuencias de no esterilizar/castrar son ampliamente conocidas por las protectoras de animales: millones de camadas que acaban sufriendo y muriendo por enfermedades, desnutrición, atropellados, maltratados, etc., es decir, intereses son frustrados y derechos son violados, por esta razón todas las protectoras promueven la esterilización/castración de animales.

Palabras clave: castración, control poblacional, esterilización



Algunas personas dicen que esterilizar/castrar a los animales no humanos es éticamente incorrecto porque supone violar sus derechos[1](1). Esta idea tiene su origen en posicionamientos deontologistas según los cuales existen unos derechos morales que en ningún caso deben ser violados.

Como sabemos, cuando elegimos agredir a alguien somos la causa que tiene como consecuencia que ese alguien haya sido agredido. Las agresiones frustran intereses: el interés en mantener la integridad física y el interés en no sufrir, por esta razón las agresiones son acciones éticamente incorrectas, deben ser evitadas. Además, al ser intereses básicos, el interés en mantener la integridad física y el interés en no sufrir son derechos morales que a priori deben ser protegidos.

El error más grave del deontologismo es su rechazo al derecho de auxilio porque, según éste, elegir "no hacer nada" no es una acción de cuyas consecuencias también seamos responsables, lo cual ya fue rebatido[2]. Por eso los deontologistas creen que "no haciendo nada" se lavan las manos respecto a las consecuencias que no esterilizar tendrá sobre la vida de quienes nacerán. Esto es lo contrario a lo que ocurre con el consecuencialismo. Es absurdo debatir éticamente sobre esterilización/castración con una persona que rechaza el derecho de auxilio, pues dicha persona cree que las consecuencias de no esterilizar/castrar no son de su responsabilidad.

Por lo tanto en esta entrada se debatirá sólo con quienes aceptan el derecho de auxilio, es decir, con quienes aceptan que cuando elegimos "no hacer nada" (por ejemplo, no esterilizar) también tenemos responsabilidad sobre las consecuencias de dicha elección. En este perfil encajan, por ejemplo, quienes dicen que no debemos esterilizar ni castrar y que la solución al sufrimiento y muerte de animales es dejar que crezcan las poblaciones y dedicar cada vez más tiempo y recursos económicos a prestar auxilio a todos los animales que lo necesitan.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

P1: “Debemos respetar a los demás”.
P2: “Somos responsables de las consecuencias de 'no hacer nada'”.
P3: “Esterilizar/castrar sin consentimiento es éticamente incorrecto porque no respeta a los demás”.
C1: Como P1, P2 y P3 son verdaderas entonces “No esterilizar/castrar tiene mejores consecuencias que esterilizar/castrar”.


A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.

(i) Esterilizar y castrar son acciones éticamente incorrectas, pero son opciones que tienen consecuencias menos malas que elegir "no hacer nada". Esterilizar y castrar, u operar a alguien que no puede darnos su consentimiento, es éticamente incorrecto porque frustramos su interés de no ser esterilizado, castrado u operado, pero tiene consecuencias menos malas que elegir "no hacer nada". Es decir, a veces está justificado frustrar un interés o violar un derecho si estimamos que ello tendrá como consecuencia que otro interés más importante o un derecho más importante no será frustrado o violado. Esto puede comprobarse en el siguiente ejemplo. Si un niño necesita ser operado para salvar su vida, pero el niño está asustado y rechaza que le operen, sabemos que frustrar su interés de no ser operado (sujetándole, sedándole, abriéndole el cuerpo, etc.) es probable que tendrá mejores consecuencias (seguir vivo) que si no le operamos (morir), por lo tanto, elegir operarle es menos malo que elegir "no hacer nada".

Todas las asociaciones protectoras de animales defienden la esterilización porque la experiencia ha demostrado que elegir no esterilizar tiene como consecuencia que los intereses y derechos de millones de animales son frustrados y violados: camadas que acaban sufriendo y muriendo por enfermedades, desnutrición, atropellados, maltratados, etc., lo cual es mucho peor que los animales sean esterilizados o castrados.






Argumento: "Tú no eres la persona más apropiada para decirme que debo ser vegano"

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RESUMEN:¿Se puede rebatir una afirmación con ataques personales a quien la hace? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Algunas personas intentan rebatir afirmaciones de otras personas echándolas en cara errores que éstas cometieron. Esta manera de argumentar atacando personalmente al interlocutor es una falacia conocida como argumento ad hominem. Si un algo es éticamente correcto o incorrecto eso es así independientemente de quien lo afirme.

Palabras clave: argumento ad hominem, falacia

Cuando a algunas personas se les dice que deberían practicar el veganismo responden criticando a quien se lo dice, de tal manera que utilizan dicha crítica personal como razón para rechazar el deber de practicar el veganismo. Un ejemplo de dicha respuesta sería la siguiente: "Si toda la vida has consumido productos de origen animal entonces eres el menos indicado para venir ahora a decirnos lo que está bien consumir y lo que no, si te gusta ser vegano eso es cosa tuya".

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: ad hominem

(P1) La verdad ética depende de quién la dice.
(P2) Existe algo criticable sobre quien dice que se debe respetar a quienes no son humanos.
(C) Es falso que se deba respetar a quienes no son humanos.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:


PREMISA (P1): Lo verdadero depende de quien lo dice

Cuando algo que se dice es verdad es verdad y cuando es mentira es mentira independientemente de quien lo diga. En el caso de la Ética, lo que es éticamente correcto o incorrecto no depende de quien lo dice, pues el bien y el mal existen[1].


PREMISA (P2): Existe algo criticable sobre quien dice que se debe respetar a quienes no son humanos

Decir que no se debe respetar a quienes no son humanos porque quien dice que se les debe respetar no les respetó es hacer uso del argumento ad hominen, el cual es una falacia.

El "ataque personal", "argumento dirigido al hombre", "argumento ad hominem", "ad personam" o, más popularmente, "falacia ad hominem" consiste en afirmar la validez o la invalidez de un argumento, basándose en el ataque a la persona que lo sostiene (ad personam), en vez de enfocarse en el argumento mismo que la persona sostiene (ad rem). La razón por la cual es falaz es que, normalmente los insultos e incluso los defectos del oponente no afectan a la veracidad o al soporte lógico de sus afirmaciones.

La estructura de la falacia es la siguiente:

(P1) Una persona A afirma p.
(P2) Supuestamente existe algo criticable de la persona A.
(C) p es falso.

Ejemplos:

- "Usted no puede afirmar que mi acción es inmoral porque ha estado en la cárcel".

El hecho de que alguien haya estado en la cárcel no convierte en morales las acciones de su interlocutor ni le impide denunciarlas, y ambos hechos carecen de relación entre sí.

- "Juan dice que Miguel es un estafador".
- "¿Juan? Mira, ese mejor que se calle, que yo lo he visto detrás de las niñas del instituto".

El hecho de que Juan se sienta atraído por las jovencitas no invalida su argumento de que Miguel sea un estafador, y ambos hechos carecen de relación alguna entre sí.

Existen dos tipos de respuestas contundentes contra el argumento ad hominem:

- Resaltar la diferencia entre insulto y argumento: "Si has terminado con tus insultos, me gustaría escuchar tus razonamientos", o "es más fácil escuchar tus insultos que tus razonamientos".

- Formular la hipótesis de que no hablamos nosotros, sino otra persona: "Olvida que lo he dicho yo. Supongamos que lo dice otra persona(*): ¿cuáles sería la razón para rechazarlo?"

(*) En el caso que expusimos en la presentación del argumento podríamos responderle con un: "supongamos que no soy yo quien te dice que se debe respetar a quienes no son humanos, sino que te lo dice alguien que es vegano de nacimiento ¿qué le dirías?"


CONCLUSIÓN (C): Es falso que se deba respetar a quienes no son humanos

Tanto la premisa (P1) como la premisa (P2) son falsas, por lo tanto mediante ellas no se puede llegar a la conclusión de que no se debe respetar a quienes no son humanos.




Argumento: "Los animales no tienen conciencia ni autoconciencia"

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RESUMEN:¿Qué estructura material origina el fenómeno emergente conocido como «conciencia»? ¿sólo los humanos tienen conciencia? ¿qué es «ser autoconsciente»? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Por experiencia propia conocemos qué es la conciencia, valga la redundancia, pero no existe ninguna manera de comprobar que los demás también tengan conciencia. Sabemos que la conciencia se origina en el cerebro y por analogía intuímos que los demás humanos también tienen conciencia. El 7 de julio de 2012 tuvo lugar un evento histórico en el Colegio Churchill de la Universidad de Cambridge, en Reino Unido; durante una Conferencia sobre Conciencia en Animales Humanos y no Humanos se hizo pública la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia, en la cual neurocientíficos del más alto nivel reconocen públicamente la conciencia en animales no humanos.

Palabras clave: autoconciencia, conciencia

Como ya explicamos, las cosas que tienen conciencia deben ser respetadas, no necesitan poseer ninguna característica más: una conciencia es una persona[1].

La palabra consciencia deriva de la palabra latina Conscientia–nombre a su vez derivado de Conscire, que significa ser consabedor o tener noticia de algo a la par de otro- y presenta dos acepciones: la primera de ellas tiene que ver con la conciencia moral y la segunda aparece en el siglo XVII (edad moderna) con René Descartes (1596-1650) y John Locke (1632-1704).

Algunas personas dicen que sólo los animales de la especie humana tienen conciencia (sólo ellos son personas), por lo tanto dicen que es éticamente correcto explotar y matar a los animales no humanos para beneficio de los humanos.

Algunas personas que reconocen la conciencia de los animales no humanos dicen que ella no les permite ser conscientes de sí mismos (autoconscientes). Aunque no es necesario, se dará una respuesta que rebate lo que dicen estas personas.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: Sólo los humanos tienen conciencia y autoconciencia

(P1) Una conciencia es una persona. (VERDAD)
(P2) Sólo los humanos tienen conciencia y autoconciencia.
(C) Sólo los humanos son personas.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:


PREMISA (P1): Una conciencia es una persona

Verdad, una conciencia es una persona. El lugar adecuado para hablar sobre qué es una persona es el siguiente:
http://www.respuestasveganas.org/2008/11/argumento-caracteristica-moralmente_4241.html


PREMISA (P2): Sólo los humanos tienen conciencia y autoconciencia

Las neurociencias reconocen la existencia de conciencia en animales no humanos. En este sentido destaca la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia, hecha pública el 7 de julio de 2012.

DECLARACIÓN DE CAMBRIDGE SOBRE LA CONCIENCIA

El 7 de julio de 2012 científicos prominentes de diferentes ramas de las neurociencias se dieron cita en la Universidad de Cambridge para celebrar la Francis Crick Memorial Conference 2012[3], que trató sobre la conciencia en los animales humanos y no-humanos. Al finalizar las conferencias, todos los ponentes participantes firmaron la "Declaración de Cambridge sobre la Conciencia", que resumió los hallazgos más importantes de la investigación allí expuesta y discutida.


La Cambridge Declaration On Consciousness (Declaración de Cambridge sobre la Conciencia) no puede dejar indiferente a nadie, y tal como declararó Philip Low en su presentación de la declaración: "decidimos llegar a un consenso y hacer una declaración para el público que no es científico. Es obvio para todos en este salón que los animales tienen conciencia, pero no es obvio para el resto del mundo. No es obvio para el resto del mundo occidental ni el lejano Oriente. No es algo obvio para la sociedad."



Declaración Cambridge de la Conciencia (07/07/2012) (Link)



Citas

- "La conciencia es una propiedad del cerebro. Y digo del cerebro. No añado humano. Es una propiedad del cerebro que los humanos consideramos propia de nuestra especie, pero probablemente hay otros animales que disponen de grados de conciencia tan evolucionados como el humano."Nolasc Acarín, profesor de neurología de la universidad Pompeu Fabra

- "Hay buenas razones para suponer que los [demás] animales poseen una conciencia parecida a la nuestra. (...) Según mi hipótesis, no sólo tienen conciencia los demás hombres, sino también los animales". Karl Popper, El porvenir está abierto

SOBRE AUTOCONCIENCIA

Aunque no es necesario, a continuación vamos a explicar por qué la conciencia permite ser consciente de muchas cosas, entre ellas ser consciente de uno mismo (autoconsciencia).

Tener conciencia implica tener autoconciencia del propio cuerpo porque es necesario para diferenciar el propio cuerpo del resto de cosas de las que se es consciente. Así lo explica el biólogo Donald R. Griffin (1915-2003):

"Como ha observado el biólogo de Donald R. Griffin en el libro Animal Minds, si los animales son conscientes de algo, "el propio cuerpo del animal y sus propias acciones deben quedar dentro del ámbito de su conciencia perceptiva". Aún así, se niega la autoconciencia de los animales afirmando que "no pueden pensar pensamientos tales como 'Soy yo el que corro, o subo a este árbol, o persigo a esta polilla'".

Griffin observa correctamente que "cuando un animal percibe conscientemente que otro animal corre, sube o persigue a una polilla, también debe tener conocimiento de quién está haciendo esas cosas. Y si el animal es consciente perceptivamente de su propio cuerpo, es difícil excluir el reconocimiento similar de que él, por sí mismo, es el que corre, sube o persigue".

Griffin concluye que "si se admite que los animales tienen conciencia perceptiva, negarles algún nivel de conocimiento de sí mismos sería una restricción arbitraria e injustificada". Gary Francione, Introducción a los derechos animales, capítulo V

Griffin señaló además que el hecho que se observen conductas complejas en animales que envuelven su capacidad de comunicarse, de resolver problemas y la utilización de herramientas, implican la utilización de conciencia. Durante mucho tiempo se ha sostenido que la conciencia ha promovido la supervivencia de los humanos ya que permite anticipar las consecuencias de sus acciones, entonces la conciencia puede igualmente promover la supervivencia de otras especies[2].

Citas

- "Este es otro argumento, decir que somos diferentes de los [demás] animales porque no tienen conciencia propia. Sí tienen conciencia, tienen un esquema de su propio ser. Saben que son distintos de los otros". Jordi Sabater Pi, "Es una cuestión de grado",Cara a cara con la vida, la mente y el Universo, Capítulo XI


CONCLUSIÓN (C): Sólo los humanos son personas

Como hemos explicado no es verdad que sólo los humanos tienen conciencia, por lo tanto no es verdad que sólo los humanos son personas: existen personas no humanas, que como toda persona merecen que sus intereses sean tenidos en cuenta, es decir, merecen respeto.





Encuestas y sondeos sobre vegetarianismo y veganismo

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(Volver a Estrategias para llegar a un mundo vegano)

En esta entrada iremos recopilando información y encuestas sobre veganismo.














Previsiones

Datos 2050

- Según una investigación sueca, en 2050 la gran mayoría de la población mundial será vegetariana debido al aumento demográfico y a la escasez del agua. (Fuente: tvanimalista.com, 2012)

Datos 2014

- En 2011, la web vegetariana Happy Cow (Vaca Feliz) tenía una lista de 353 restaurantes vegetarianos o veganos en España. En 2014, la cifra de restaurantes es de 686, un aumento del 94%. Durante el mismo período, el número de este tipo de restaurantes en el Reino Unido ha aumentado en un 60%, de 842 a 1344.

- En marzo de 2014, la mayor organización por los derechos animales de los países escandinavos, Djurens Rätt, encargó una encuesta a Demoskop y el resultado fue que el 10% de la población noruega se declaraba vegetariana o vegana, especialmente los más jóvenes. En los últimos 5 años el número de vegetarianos suecos se ha incrementado en un 4%. El 37% de los encuestados no vegetarianos dijo que su interés por la compra de la comida vegetariana había aumentado en el último año, y la creciente demanda de comida vegetariana es notable en todas partes.

- En marzo de 2014, los datos de consumo de carne en EEUU muestran una caida de más del 12% desde 2007.

Datos 2013

- En agosto de 2013, una encuesta realizada por el Empirical Social Studies (IFES) a petición de la organización de derechos animales Verein Gegen Tierfabrik (VGT), indica que en la actualidad el 9% de la población austríaca, que supone un total de 760.000 personas, se alimenta de forma vegetariana o vegana. Dado que en 2005 la cifra de vegetarianos/veganos era del 2,9%, el estudio pone de manifiesto el imparable aumento del vegetarianismo en Austria, que crece en un 300% en tan solo 8 años. Las cifras son especialmente positivas en el caso de la población de entre 19 y 40 años, ya que el porcentaje alcanza el 17% del total de personas en este rango de edad.[10]

- En junio de 2013, dos artículos publicados por el canal alemán DW mostraron el continuo y rápido crecimiento del veganismo en Alemania, un 800% en los últimos 3 años. Famoso por su cocina llena de carne, el país cuenta con más de 40 restaurantes dedicados a la cocina vegetariana y 600.000 veganos, ocho veces más que hace tres años. El gran aumento se debe principalmente al márketing positivo sobre el veganismo y a la creciente cantidad de productos del sector.

Datos 2012

- En octubre de 2012, una encuesta del Instituto Brasileiro de Opinião Pública e Estatística (IBOPE) reveló que el 8% de la población brasileña se declaró vegetariana, es decir, 15,2 millones de brasileños. (vista-se.com.br/ibope/)

- En 2012, un informe publicado por el Worldwatch Institute reveló que la tasa de crecimiento del consumo mundial de carne y la producción ha disminuido en los últimos dos años, a pesar de un aumento en los dos primeros en la última década. El informe indica que la producción de carne ha crecido un 20 por ciento en todo el mundo desde 2001 y global el consumo per cápita de carne ha aumentado en un 15 por ciento desde 1995, con un crecimiento en los países en desarrollo avanzan a un ritmo aún más rápido. Sin embargo, el estudio revela que el consumo per cápita disminuyó en 2011, de 42.5kg 42.3kg al por persona. La disminución se debe en parte a la sequía haciendo subir los precios de alimentación y aumento de casos de enfermedades de los animales en algunas partes del mundo. Otro informe de los proyectos de Rabobank aumento de los precios mundiales de la carne, e indica que los altos precios de conducir a los consumidores a comprar más alimentos de origen vegetal. (Fuente: VegNews)

- En 2012, el consumo de carne en los Estados Unidos había caído un 12 por ciento desde 2007.

- En 2012, de acuerdo a la Asociación Vegetariana Italiana, Italia es el segundo país, después de la India, por el número de vegetarianos. Se calcula que el 10 por ciento de los y las italianas lo son. Su número, además, está creciendo constantemente. (Fuente: tvanimalista.com, 2012)

Datos 2011

- En 2011, la web vegetariana Happy Cow (Vaca Feliz) tenía una lista de 353 restaurantes vegetarianos o veganos en España.

- En 2011, según una encuesta realizada por el Instituto Eurispes (Instituto Eurispes) a nivel nacional en Italia, un 3,1% de las personas encuestadas se declararon vegetarianas. Las personas vegetarianas encuestadas alegan un fuerte sentimiento de respeto por los animales, rechazando su explotación por el ser humano (29,5%) y la motivación de proteger y respetar el medio ambiente (4,5%) a la hora de optar por esta forma de alimentarse. El 86,3% de la población italiana se opone firmemente a la vivisección, alegando que el respeto por los animales es mucho más importante que las ventajas o beneficios que los seres humanos podamos obtener de su sufrimiento. El 76,4% de la población se posiciona en su contra de la caza. De acuerdo a las previsiones, en el 2050 habrá 30 millones de italianos vegetarianos, lo que significará uno de cada dos italianos.[1]

- En 2011, según una encuesta realizada por Vegetarian Resource Group (VRG) a nivel nacional en EEUU, un 2% de los estadounidenses dicen que son vegetarianos mientras que el 3% dice que son veganos.[2]

Datos 2010

- En octubre de 2010, según datos de la Asociación Animalista Libera, Galicia (España) cuenta con unos 3200 vegetarianos Galicia (España) cuenta con unos 3.200 vegetarianos, de los que 300 son veganos, es decir, que también prescinden de huevos y lácteos en su dieta.[3]

Datos 2009

- En 2009, según datos del Centro de Información sobre la Carne, en Francia entre el 1% y el 2% de la población son vegetarianos.[4]

Datos 2008

- En 2008, según la encuesta de consumo de alimentos nacional II en Alemania, un 0,1% de las mujeres y un 0,05% de los hombres son veganos.[5]

Datos 2007

- En 2007, una encuesta realizada en Reino Unido reflejó que entre el 0,25% y el 0,4% de su población es vegana.[6]

- En 2007, una encuesta realizada en EEUU refleja que entre el 0,2% y el 1,3% de la población es vegana.[7]

Datos 2006

- En enero de 2009, David Román, presidente de la Unión Vegetariana Española (UVE) estimó, en base a una encuesta realizada en 2006 por un estudio de mercado elaborado por una marca alimentaria, que el número de veganos en España podría estar en torno a los treinta mil[8]:

"En España, a diferencia de lo que sucede en otros países, no existen datos oficiales relativos a la población vegetariana. Las cifras que maneja la Unión Vegetariana Española (UVE) se remontan a 2006 y se corresponden con lo recogido en un estudio de mercado elaborado por una marca alimentaria, que indicaba que el número de vegetarianos españoles rondaba el 3% de la población total. En un balance posterior, elaborado por los nutricionistas de la UVE, esta suma disminuyó hasta el 0,8% (unas 368.000 personas) tras excluir a aquellos que aún consumiendo pescado o pollo decían formar parte de este colectivo. De ellos se estima que únicamente el 10% sea vegetalista o vegano. "Los más jóvenes con formación media o superior son quienes muestran más interés por el vegetarianismo a causa de la preocupación que sienten por el trato que se da a los animales en la ganadería intensiva". David Roman, presidente de la Unión Vegetariana Española (UVE)

Datos 1990

- Varios sondeos y una investigación conducida durante los años 1990 puso el porcentaje de residentes suecos que son veganos entre el 0.27% y el 1.6% de la población.[9]



Estadísticas más antiguas pueden leerse aquí.




Argumento: "El vegetarianismo produce infertilidad, debemos comer carne"

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RESUMEN:¿La alimentación vegetariana produce infertilidad? ¿la infertilidad es una razón que justifica matar a otras personas? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Algunas personas hacen uso de algún estudio que relaciona el vegetarianismo con la infertilidad como razón para consumir productos de origen animal. Partiendo de que si esa relación fuera cierta no es una razón que justifique explotar ni matar a nadie, comprobamos que esos estudios no son concluyentes.

Palabras clave: carne, disfunción eréctil, infertilidad, isoflavonas, libido

En octubre de 2014 varios medios de comunicación se hacían eco de un estudio que afirmaba que quienes practican algún tipo de vegetarianismo tendían a ser menos fértiles que quienes no son vegetarianos. Por ejemplo, TeleSur publicaba un artículo titulado "Hombres vegetarianos son menos fértiles" en el que menciona dicho estudio. También se hacen eco varios blogs (pequelia.es, etc.). El estudio "Decreased sperm concentration and motility in a subpopulation of vegetarian males at a designated blue zone geographic region" fue publicado en la revista Fertility and Sterility (Fertilidad y Esterilidad) y afirma que la ausencia de carne en la alimentación de personas vegetarianas tiene consecuencias negativas para la fertilidad.

Algunas personas dicen que como hay estudios que afirman que el vegetarianismo reduce la fertilidad entonces esa es la razón por la que no debemos alimentarnos de manera vegetariana.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: El vegetarianismo produce infertilidad, debemos comer carne

(P1) Debemos reproducirnos.
(P2) El vegetarianismo produce infertilidad.
(C) Debemos comer carne.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:


PREMISA (P1): Debemos reproducirnos

La reproducción es una opción personal, no es un deber, lo mismo que comer un helado tampoco lo es. Un deber es respetar a las personas, por lo tanto la reproducción nunca debe ser a costa de matar a personas existentes.


PREMISA (P2): El vegetarianismo produce infertilidad

Pero ¿realmente el estudio es concluyente? A continuación traducimos un artículo "Vegan Diets, Sperm Concentrations and Fertility: Why There is No Need to Worry" en respuesta al citado estudio:

A la Internet le encanta una buena historia sobre supuestos peligros para la salud de las dietas veganas. Esta semana, todo es acerca de cómo los hombres veganos y vegetarianos tienen bajas concentraciones de esperma. La investigación alarmante es de la Universidad de Loma Linda, y fue presentada en la reunión anual de la Sociedad Americana de Medicina Reproductiva[1].

¿Deberíamos estar preocupados por el hecho de que los vegetarianos y veganos en este estudio tenían concentraciones de espermatozoides que eran inferiores a los de los consumidores de carne? Yo no lo creo por varias razones. En primer lugar, esta investigación no ha sido publicada, y aún no se puede haber pasado por ningún tipo de revisión por pares. Y el resumen es corto en detalles que serán importantes en esa revisión. Como si los autores controlaron el ejercicio, la edad, el tabaquismo, y otros factores que afectan la concentración de espermatozoides. Hasta que no haya más información disponible, tenemos que tener cuidado en la interpretación de los resultados.

En segundo lugar, se trataba de un estudio de hombres que eran pacientes de una clínica de infertilidad. De los 471 sujetos, había sólo 26 vegetarianos y 5 veganos.

No hay escasez de vegetarianos en el sur de California, donde se encuentra la clínica. Es un área que está bien poblada por adventistas del séptimo día por ejemplo. (Loma Linda es una universidad adventista.) Así que ¿por qué no fueron más vegetarianos a la clínica? Por lo que sabemos, podría ser que los vegetarianos son menos propensos a buscar o necesitar un tratamiento para la infertilidad. En cualquier caso, esos pequeños números hacen que sea difícil interpretar los hallazgos.

Otra limitación importante del estudio es que eran vegetarianos y veganos autodenominados. Esto a menudo se mete en el territorio de la dieta difusa. La literatura científica está llena de estudios de "vegetarianos" que en realidad comen un poco de carne.

Por último, mientras que las concentraciones de esperma fueron menores entre los grupos vegetarianos, no eran lo suficientemente bajos para tener importancia. Es decir, los niveles estaban bien dentro del intervalo normal y no eran lo suficientemente bajos para afectar la fertilidad[2].

Los investigadores propusieron un par de diferentes explicaciones a las diferencias. Sugirieron que los vegetarianos pueden haber sido deficientes en vitamina B12. Esta sería una explicación lógica si los hombres no se complementan, ya que los niveles de vitamina B12 se correlacionan con las concentraciones de espermatozoides[3]. Si eso era un problema con este grupo de hombres vegetarianos, sin duda se rectifica fácilmente. (¿He mencionado antes que los veganos tienen una necesidad imperiosa de tomar suplementos de vitamina B12?)

También propusieron que un mayor contenido de soja en las dietas vegetarianas podría tener un efecto sobre la concentración de espermatozoides. Los alimentos de soya contienen isoflavonas, que son estrógenos vegetales. Pero, si bien esto puede sonar como una mala cosa para la fertilidad masculina, la investigación clínica muestra muy claramente que el consumo de isoflavonas de soja no tiene ningún efecto sobre las concentraciones de espermatozoides en los hombres sanos[4-6].

De hecho, un reporte de caso encontró que los suplementos de isoflavonas mejoran la concentración de espermatozoides en un hombre que busca el tratamiento para la infertilidad. Luego pasó a un hijo después de varios meses de tratamiento con isoflavonas[7].

A pesar de los hallazgos de Loma Linda, la mayor parte de la evidencia sugiere que los alimentos de soya no afectan la fertilidad. Y hay pocas razones para pensar que el vegetarianismo tampoco. Por un lado, los niveles de colesterol en la sangre están relacionados con peor esperma y los parámetros del semen, un hallazgo que argumenta muy a favor de las dietas basadas en vegetales[8]. Algunos tipos de alimentos lácteos pueden afectar negativamente los parámetros de espermatozoides, también[9]. Y la mayor ingesta de antioxidantes-abundantes en alimentos vegetales, por supuesto-se vinculan a mejores concentraciones de espermatozoides[10].

No hay ninguna razón para pensar que el consumo de una dieta basada en vegetales pondrá en peligro los esfuerzos para concebir. (Pero no se olvide de tomar sus suplementos de vitamina B12!)


CONCLUSIÓN (C): Debemos comer carne

Como hemos explicado, la reproducción no es un deber, el deber es respetar a las personas. Además no se puede afirmar que el vegetarianismo produzca una menor fertilidad en los hombres, y mucho menos infertilidad. Por lo tanto no llegamos a la conclusión de que debemos comer carne.





Pregunta: "¿Por qué debemos rechazar el consumo de productos lácteos?"

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Quien dice que «los humanos deben ser respetados porque son humanos» no está dando ninguna razón, está defendiendo una ética hueca, pues ya sabemos que «los humanos son humanos», «los blancos son blancos» y los «hombres son hombres». La razón por la que un humano debe ser respetado es porque tiene una conciencia[1] gracias a la cual puede sufrir y disfrutar, y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados. Quienes no son humanos deben ser respetados exáctamente por esta misma razón. Discriminar a alguien porque es una determinada especie es especismo[2]. El especismo es una discriminación arbitraria que sigue el mismo patrón que siguen todas las discriminaciones arbitrarias, como lo son el racismo, el sexismo, etc.



EXPLOTACIÓN ANIMAL: PRODUCTOS LÁCTEOS

1. Introducción sobre la explotación láctea.
2. Los mamíferos producen leche porque han parido.
3. Confinamiento.
4. Violación de las vacas.
5. Separación de madre e hijo.
6. Matanza de terneros.
7. Matanza de vacas.
8. Algunas investigaciones.


1. Introducción sobre la explotación láctea

La leche es una secreción producida por las glándulas mamarias de las hembras de los mamíferos. La principal función de la leche es la de nutrir a los hijos hasta que son capaces de digerir otros alimentos.

Los humanos comenzaron a explotar a animales no humanos para robarles su leche hace unos 11.000 años, especialmente en oriente medio, y las primeras víctimas fueron las vacas y las cabras. Posteriormente, entre el año 9000 y 8000 a. C., se explotó o las ovejas por su leche, y posteriormente se fue explotando a animales de otras especies.

Actualmente el animal más explotado por su leche es la vaca, pero también se explota a cabras y ovejas, búfalos, camellos, yeguas, alces, cerdos, llamas, etc. para extraerles leche.

2. Los mamíferos producen leche porque han parido

Algunas personas creen que existen vacas que siempre producen leche porque eso es lo normal en ellas, pero esto no es cierto. Las glándulas mamarias de las vacas, igual que ocurre con las glándulas mamarias de las mujeres, sólo producen leche cuando han parido. Para asegurarnos de que esto es así le preguntamos vía mail a Antonio Callejo Ramos, profesor titular del Dto. de Producción Animal de la E.U.I.T. Agrícola (Universidad Politécnica de Madrid)[3]:

Pregunta: Buenos días, no soy alumno de su universidad, tan sólo quisiera hacerle una pregunta si me permite, tal vez la considere una tontería pero le agradecería enormemente que me aportara alguna información sobre el tema pues estoy bastante confundido. ¿Una vaca produce siempre leche o para que ésta la genere es necesario siempre que haya sido fecundada? Muchísimas gracias.

Respuesta: Para que una hembra mamífera de leche es preciso que haya sido fecundada, haya completado la gestación y, por tanto, haya parido. La diferencia entre especies está en que algunas de ellas tienen muchas dificultades para salir nuevamente en celo y quedar gestantes mientras dura la lactación. Otras, en cambio, como la vaca, puede salir en celo algunas semanas después del parto y, si queda gestante, coinciden la lactación consecuencia del parto anterior con la gestación de un nuevo ternero. Espero haber resuelto tus dudas.

3. Confinamiento

Las vacas lecheras destinadas a la producción industrial de leche son confinadas en pequeños espacios donde son explotadas hasta que dejan de producir suficiente leche y entonces son enviadas al matadero.



Extracto del documental Earthlings: ordeño (Link)


4. Violación de las vacas

La inseminación artificial se utiliza con las vacas desde la década de 1940. La inseminación artificial más utilizada en bovinos es la recto-vaginal, la cual consiste en introducir una de la manos por el recto con la finalidad de sujetar el cuello del útero mientras que se introduce una pipeta de esperma por la vagina.

El esperma se conserva en distintos recipientes como ampollas, pellets o pajuelas y se congela antes de ser empleado. La inseminación artificial permite a los explotadores obtener un número mucho más importante de descendientes de un toro que por reproducción natural. Los donantes utilizados para la inseminación son toros seleccionados que tienen calidades particularmente interesantes para el explotador, y la utilización de la inseminación artificial le permite un mejor aprovechamiento del macho, mejoras genéticas, aumentar la fertilidad o evitar la transmisión de enfermedades venéreas a la vaca.

5. Separación de madre e hijo

Como los terneros no le resultan beneficiosos para la industria láctea, pues se beben la leche de la vaca, son separados de su madre (Vídeo 1 - Vídeo 2) y vendidos para ser asesinados por su carne. Como mamíferos que son, las vacas tienen un instinto maternal muy fuerte, y por ello sufren enormemente cuando se las separa de sus hijos, pudiendose escuchar sus lamentos durante días. Se han dado casos de vacas que han llevado acabo actos asombrosos para juntarse con sus terneros, una de ellas andó durante 7 millas para poder reunirse con su hijo después de que éste fuera vendido en una subasta[4]. El sufrimiento que esta separación ocasiona a la cría es difícilmente imaginable.

El siguiente vídeo muestra el reencuentro entre una vaca y su hijo. Podemos comprobar cómo las vacas aman a sus hijos y el trauma que la separación produce a ambos por culpa de quienes venden y compran prodúctos lácteos y carne de ternera. Karma (la vaca del video) se encuentra en una granja santuario. Al parecer había estado llorando toda la noche luego de ser rescatada, y los rescatistas se sentían impotentes sin saber que era lo que estaba mal. Mas tarde, descubrieron lo que sucedía y decidieron ir al rescate del hijo de Karma.



Reunion de una vaca con su ternero (Link)


6. Matanza de terneros

Los terneros que paren las vacas explotadas por su leche son asesinados a los 6 meses de edad en los mataderos y sus cadáveres son llamados "carne de ternera". Otros terneros, los que se explotan para producir carne llamada "vitela" o "babybeef", corren aún peor destino. La industria de la carne de ternera es una rama de la industria láctea, así lo explica Peter Singer:

"Como hemos visto, la industria de la carne de ternera es una rama de la industria láctea. Los productores deben asegurarse de que las vacas lecheras queden preñadas cada año para que sigan produciendo leche. Las crías son separadas de sus madres al nacer, una experiencia que es tan dolorosa para la madre como es aterrorizante para el ternero. La madre frecuentemente calma su angustia llamando constantemente y mugiendo durante días luego de que le han sacado a la cría. Algunas terneras serán criadas con lecheras sustitutas para eventualmente formar parte de las filas de vacas lecheras, cuando una vez alcanzada la edad de alrededor dos años puedan producir leche. Otros terneros serán vendidos con una o dos semanas de edad y serán criados para "bifes" en engordaderos. Los restantes son vendidos a productores de carne de ternera, quienes cuentan con la industria láctea para que la dieta con la que se alimenta a estas crías los mantenga anémicos". Peter Singer, Liberación Animal

7. Matanza de vacas

Las vacas tienen una esperanza de vida de 20 a 40 años. A un granjero o una empresa no le interesa tener una vaca que no produce la suficiente leche. Cuando las vacas son explotadas para que produzcan leche son enviadas al matadero cuando comienzan a tener problemas de salud (infertilidad, mastitis, etc) o desciende la producción de leche ("vacas secas"); eso suele suceder cuando tienen de 4 a 6 años de edad.

 Los intereses de cualquier animal explotado siempre son desconsiderados en favor de los intereses de quien le explota, por ello no podemos hablar seriamente de que los animales son respetados hasta el día en que estos dejen de ser criados para que los humanos podamos obtener de ellos un beneficio[4].

A veces, las vacas llegan al matadero embarazadas.

Un artículo publicado por el British Cattle Veterinary Association revela que 150.000 vacas embarazadas son enviadas al matadero cada año. Al menos 40.000 de estas vacas se encuentran en las últimas etapas de su embarazo.

El 90% de las vacas que van al matadero son vacas "lecheras" y la mayoría de los agricultores no se dan cuenta que están embarazadas. En una encuesta de la AVC, el 50,9% pensaba que la vaca no estaba embarazada y el 27,3% dijo que no lo sabía. La infertilidad se citó como la razón más común para el sacrificio de un animal, seguido de la mastitis (una inflamación dolorosa de las ubres muy común en las vacas lecheras) y luego la vejez. Algunas vacas se están enviando al matadero pensando que son infértiles, cuando en realidad están embarazadas. Los animales que son enviados al mercado, son pesados antes de matarlos y el agricultor es compensado por kilo. Si la vaca está embarazada, el agricultor recibirá dinero extra.


Vaca "lechera" preñada es degollada junto a su hijo (Link)


"A veces, cuando estas criaturas están colgando en la línea desangrándose, se puede ver a los terneros dando patadas dentro de los vientres de sus madres. Yo, como veterinario, sólo tenía que mirar, no hacer nada y quedarme callado. Me rompió el corazón y me sentí como un criminal, así que dejé el Servicio de Higiene de la Carne y el país."Gabriele Meurer MRCVS, un ex cirujano veterinario oficial en los mataderos del Reino Unido


8. Algunas investigaciones

- En julio de 2012, la organización por los derechos animales EligeVeganismo presentó la investigación "Huérfanos de la leche: la industria de los lácteos en Chile", mostrando la explotación animal de la industria láctea en Chile, pero podría ser en cualquier otro lugar. Recorrieron las granjas de pequeños y medianos productores hasta el plantel más moderno de sudamérica, para mostrar el horror al que sistemáticamente son sometidos los protagonistas de la producción de lácteos. Una vida de constante privación, sometimiento, maternidad truncada e hijos arrebatados que nadie debería ignorar. Isabel Collao, de EligeVeganismo, fue entrevistada en CNN Chile respecto a dicha investigación.




ALTERNATIVAS ÉTICAS A LOS PRODUCTOS LÁCTEOS

1. Introducción a las alternativas lácteas.
2. Cómo sustituir la leche.
3. Cómo sustituir el queso.
4. Cómo sustituir la mantequilla.
5. Cómo sustituir la nata.
6. Yogures, natillas y flanes sin lácteos
7. Helados sin lácteos


1. Introducción a las alternativas lácteas

Podemos estar sanos[5] y fuertes[6] sin consumir productos lácteos. El calcio que necesitamos lo podemos obtener del reino vegetal y de productos enriquecidos en calcio, como la leche de soja (leed etiquetas).

2. Cómo sustituir la leche

Generalmente podemos sustituir la leche de vaca por leche de soja, de arroz, de avena, tanto en los cafés, tés, cereales etc. Lo cierto es que podemos utilizar cualquier variedad de estas leches vegetales siendo algunas de ellas (como la de soja) facilísimas de conseguir en la mayoría de los supermercados.

Veamos además como sustituir la leche de vaca en otros platos:

a) Para salsas saladas, bechamel, cremas de verduras, etc. utilizar leche de soja "sosa" (que no sea azucarada ni con aromas a vainilla, etc.). Se elabora la salsa o la crema como de costumbre simplemente sustituyendo un ingrediente por otro. Vïsita nuestra sección de salsas y cremas.

b) Para batidos y batidos de frutas utilizar leche de soja, arroz, avena o coco, no importa si son dulces o si tienen chocolate siempre y cuando los sabores combinen bien. Pincha aquí para visitar a nuestra sección de batidos.

c) Para postres y postres preparados (natillas de sobre, postres cremosos, crema catalana, etc.) utilizar cualquiera de las leches mencionadas anteriormente, aunque si se quiere un sabor tradicional hay que evitar las que tengan sabores especiales.

Los productos lácteos son fácilmente sustituibles por alternativas vegetales. Existen productos de leche de soja. Otras "leches" o jugos vegetales son: la leche de almendras, leche de avena, leche de arroz, etc.

3. Cómo sustituir el queso

Cada día existen más sustitutos del queso en diferentes establecimientos veganos y herbolarios. Por ello, podemos encontrar cualquier variedad de queso en versión vegana… desde parmesano hasta mozzarella.

En el caso de que no tengamos acceso a estos sustitutos, aquí van algunas ideas para sustituir el queso en nuestras recetas favoritas.

a) Sustituye el queso fresco por tofu firme.

b) Puedes hacer queso de untar con tofu blando, un par de cucharadas de zumo de limón y sal (puedes añadirle alguna hierba, como orégano o albahaca).

c) En las pizzas pon tofu en lonchas finas por encima, lo mismo puedes hacer con las lasañas o otros platos de pasta. Visita nuestra sección de pizzas pinchando aquí.



Video sobre cómo hacer pizzas con queso vegano Vegan Gourmet (Link)


El tofu no intenta imitar a los quesos de origen animal, el tofu es un producto que existe hace milenios y que se elabora a partir de la soja. El queso animal puede ser sustituido por quesos vegetales como Cheezly de Redwood Foods, Scheese, Vegan Gourmet, Follow Your Heart, Vegourmet, etc.

d) Algunas levaduras de cerveza tienen un olor y sabor muy semejante a varios tipos de queso, puedes añadirlas a tus platos junto con anacardos molidos. o simplemente espolvorear la levadura por encima de las pastas, tostadas etc. Además, si añadimos levadura de cerveza a una bechamel elaboraremos una salsa con un sabor muy parecido al queso.

4. Cómo sustituir la mantequilla

La mantequilla puede ser sustituida por margarina 100% vegetal: Flora, LandKrone, Pure, etc.

5. Cómo sustituir la nata

En muchas tiendas de alimentación natural o herbolario podemos encontrar tetra-bricks de nata de soja o avena para cocinar. Es una crema espesa ideal para platos de pasta, postres, batidos, para el café, etc. También se puede preparar cociendo a fuego medio durante 1 hora 1/2 litro de leche de soja junto con 1 cucharada de margarina vegetal y sal o azúcar.

Actualmente se comercializa en herbolarios y tiendas veganas nata de soja montada en bote además de una variedad que podemos montar nosotros mismos idéntica a la nata proveniente de leche de vaca. Con ellas podemos preparar tartas y decorar crepes, batidos, cafés, etc.

Si no tienes acceso a ninguna de estas alternativas, sustituye la nata o crema de leche por leche de soja o de coco. También puedes mezclar, para los bizcochos, un poco de leche de soja con alguna mermerlada o sirope (chocolate, vainilla, caramelo, fresa…) y batirlo.

6. Yogures, natillas y flanes sin lácteos

Hay varias marcas de yogures 100% vegetales de muchos sabores (natural, fresa, frutas del bosque, frutos secos…). También podemos encontrar natillas y postres ya preparados sin productos animales en herboristerías o bien adquirir los sobres en cualquier supermercado listos para preparar en casa con leche de soja o de algún cereal. Visita nuestra sección de repostería pinchando aquí.

Los yogures de leche pueden ser sustituidos por yogures vegetales de soja (Savia, Sojasun, etc.

7. Helados sin lácteos

Existen supermercados y heladerías que venden helados veganos de diferentes sabores. Solo es cuestión de mirar la etiqueta o de preguntar si tienen helados sin lácteos. Si los helados tienen trazas de leche eso sólo es importante para los alérgicos, no para los veganos. Los helados veganos suelen estar hechos a base de soja o de frutas y su sabor es idéntico al de los helados convencionales.

Podemos elaborar nuestros propios helados en casa si compramos una heladera. Además congelando uno o varios plátanos pelados enteros y batiéndolos después junto con nuestros ingredientes favoritos, ya sean leche de soja, frutas, chocolate, azucar etc. conseguiremos elaborar un helado delicioso y del sabor que queramos.


La leche de una madre es para su hijo, respétales.





Pregunta: "¿Por qué debemos rechazar el consumo de huevos?"

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PROLEGÓMENO: Esta entrada se compone de tres partes diferenciadas. En la primera parte respondemos brevemente a por qué la esclavitud y el asesinato de individuos de otras especies es éticamente incorrecto, remitiendo a argumentos tratados en otras entradas. En la segunda parte mostramos y explicamos la explotación animal de los animales para obtener sus huevos. En la tercera y última parte mostramos alternativas éticas al consumo de huevos.

Decir que "los humanos deben ser respetados porque son humanos" es no decir nada, es una ética hueca. Los humanos deben ser respetados porque, al tener capacidad para sufrir y disfrutar, tienen intereses (son alguien) que deben ser tenidos en cuenta, no son meras cosas[1]. La razón por la que los animales no humanos deben ser éticamente considerados y respetados es la misma: también tienen capacidad para sufrir y disfrutar, tienen intereses, tampoco son cosas. Discriminar a alguien por ser de otra especie es especismo, una discriminación arbitraria, la cual es similar a la discriminación racista, a la discriminación sexista, etc.[2]

Quienes somos sensocentristas vivimos de manera vegana con el objetivo de evitar que se perjudique a los demás, por ello no consumimos alimentos que provengan del cuerpo de otros animales sintientes.



¿Por qué no consumir huevos? (Link)



EXPLOTACIÓN ANIMAL: HUEVOS

Un huevo es un cuerpo redondeado de tamaño y dureza variables, que producen las hembras de diversos grupos de animales, y sustenta y protege el embrión si el óvulo es fecundado, convirtiéndose así en cigoto. Ponen huevos los vertebrados ovíparos, con poco o ningún desarrollo dentro de la madre, así como muchos invertebrados. Esta es la forma de reproducción de muchos peces, anfibios y reptiles, todas las aves, los mamíferos monotremas y la mayoría de los insectos y arácnidos. Cuando el huevo se desarrolla dentro de la madre se habla de ovoviviparismo.

El huevo que pone una gallina es su ovulación, por ello, tal y como ocurre con una mujer cuando ovula (la viene la regla) no es necesario que la gallina mantenga relaciones sexuales para ponerlos. Sólo de los huevos fecundados nacerán pollitos.

Las maneras en cómo se puede obtener un huevo son las siguientes:

- Explotación de gallinas en jaula.
- Explotación de gallinas en suelo.
- Explotación de gallinas camperas.
- Explotación de gallinas ecológicas.
- Gallina como "mascota".

A continuación pasaremos a explicar por qué los veganos rechazamos el consumo de huevos.

EXPLOTACIÓN DE LAS GALLINAS Y DE SUS HIJOS

A finales de 2011, Rosa Aguilar, entonces ministra de Medio Ambiente y Medio Rural y Marino de España, manejaba el dato de que en España había 720 explotaciones con una población de 43,5 millones de gallinas ponedoras, lo que da una media de 60.416 gallinas por explotación. Según la Asociación Española de Productores de Huevos (aseprhu), la producción de huevos en España representa en torno al 7% de la producción total ganadera.

En España, la esclavitud y el asesinato de gallinas ponedoras es legal, según las normas establecidas por el "Real Decreto 3/2002, de 11 de enero, por el que se establecen las normas mínimas de protección de las gallinas ponedoras", para granjas de más de 350 gallinas ponedoras que no se destinen a producción de huevos para incubación. Para los establecimientos de menos de 350 gallinas ponedoras, para los de gallinas reproductoras y para los de otras especies zootécnicas se aplica el "Real Decreto 348/2000, de 10 de marzo, por el que se incorpora al ordenamiento jurídico la Directiva 98/58/CE, relativa a la protección de los animales en las explotaciones ganaderas", que transpone al ordenamiento jurídico español la Directiva 98/58/CE, relativa a la esclavitud y el asesinato de animales en las explotaciones ganaderas. En Europa, la Directiva 1999/74 establece específicamente las normas mínimas para la esclavitud y el asesinato de las gallinas ponedoras, complementando a la Directiva 98/58/CE relativa a la esclavitud y el asesinato de animales en las explotaciones ganaderas. Estas políticas, llamadas bienestaristas, no tienen como finalidad mejorar las condiciones de vida de los animales esclavizados y asesinados sino obtener los mejores resultados productivos y económicos por medio de dicha reglamentación.

"Como cualquier productor, el objetivo de todo avicultor es el de obtener buenos ingresos de su explotación. Para ello su negocio debe ser rentable y sufragar, parcial o totalmente los gastos de su familia, amortizar inversiones y obtener una ganancia."Boris Coto, "Guía para el manejo de una granja avícola" [5]


Robo de huevos

En toda la Unión Europea 97.200.000.000 huevos son robados a sus madres, con destino a la industria de la alimentación. El robo se produce tanto en los criaderos de pollitos como en las explotaciones de huevos destinados al consumo.

Sexado de pollitos

Con el sexado de pollos se separa a los machos de las hembras en carruseles de sexado donde millones de pollitos son tratados como meras mercancías. Los pollitos sufren estrés, reciben golpes y sufren fracturas.

Los pollitos que pasan por el carrusel de sexado y que tienen valor económico son vendidos a granjas industriales, a granjas ecológicas, a explotaciones familiares y a particulares.



Cosificación y despique (amputación de pico) de los pollitos.
Los pollitos maltratados serán comprados por granjas de gallinas, sean o no ecológicas.


Los pollitos machos son asesinados(2)

Por cada gallina ponedora, independientemente de que esté confinada en una jaula o de que sea una gallina campera en "libertad", hay un polluelo masculino que fue asesinado en el criadero. Esto es debido a que las razas de gallinas ponedoras se han seleccionado genéticamente exclusivamente para la producción máxima de huevos, los machos no ponen huevos y no engordan lo suficientemente rápido o no alcanzan el peso suficiente para el consumo de carne. Por lo tanto, los pollitos machos de las razas de gallinas ponedoras no tienen ningún valor económico, dado que no ponen huevos ni son de la raza broiler que engordan rápidamente, y se desechan literalmente el día que nacen; generalmente por los medios más baratos: lanzados a cubos de basura por millares, los pollitos macho mueren axfisiados o aplastados por el peso de otros, son gaseados o directamente triturados.



Pollitos desechados, un holocausto diario producido por el consumo de huevos.

Otro método común para deshacerse de los polluelos masculinos indeseados es moliéndolos vivos. Esto puede dar lugar a horrores inimaginables, según lo descrito por un científico que observó que "incluso después de veinte segundos, había solamente animales en parte dañados con los cráneos enteros". Es decir los pollitos completamente conscientes fueron molidos parcialmente y lentamente en una brutal agonía. Los relatos de testigos en los criaderos indican horrores similares de polluelos que son desmembrados lentamente por las láminas de la maquinaria en el camino a los compartimientos de la basura o a los esparcidores de abono.



Pollitos macho triturados vivos por la industria avícola


- Una investigación con cámara oculta de Mercy For Animals mostró cómo se trituran pollitos macho en un centro de explotación avícola, una práctica habitual de dicha industria.


Pollitos macho de colores

Algunos pollitos macho, en lugar de ser triturados, son comprados cuando tienen 7 u 8 días de vida en "lotes de no menos de 50 unidades", son pintados y vendidos en puestos ambulantes como si fueran juguetes. Los pollitos generalmente son pintados con anilina vegetal para alimentos, la cual no es tóxica; sin embargo otras veces usan colorante para teñir telas, las cuales son sales químicas con otros compuestos fijadores. También se usa tartracina para darles un color amarillo brillante. Si no cuentan con estos colorantes entonces usan tinte para el cabello, el cual es corrosivo en altas cantidades y puede provocar quemaduras. Debido a las pinturas y al maltrato que se les dá, muchos pollitos mueren en el proceso o intoxicados en los días posteriores a la compra.




Despique

El despique es una práctica habitual de las granjas de explotación avícola (incluyendo las denominadas ‘ecológicas’) que consiste en amputar el pico (hueso, cartílago y tejido fino) a pollitos de 5 a 10 días de edad mediante una máquina despicadora. La máquina despicadora amputa el extremo del pico de los pollitos mediante una cuchilla caliente que cauteriza el corte. La herida sangra y a veces se producen quemaduras e infecciones, sin olvidar el dolor evidente de una mutilación. El despique tiene dos finalidades: prevenir el canibalismo entre las aves más estresadas y reducir el desperdicio de alimento. En el libro Guía para el manejo de una granja avícola se explica el despique de la siguiente manera[5]:

"Esta práctica tiene dos finalidades, prevenir el canibalismo (que se da frecuentemente por el estrés) y reducir el desperdicio de alimento. Se debe realizar en forma rápida ya que para eso se utiliza una máquina despicadora con navaja en caliente que generalmente corta tanto la parte superior como la inferior del pico. La cuchilla caliente cauteriza (detiene el sangrado) el corte, evitando así un sangrado profuso. El canibalismo comienza con el picoteo y el arranque de plumas de unas a otras, hasta llegar al rompimiento o corte de la piel y el sangrado. Si no se controla a tiempo en esta etapa de sangrado, las aves más agresivas terminan asesinando a las más débiles. El color rojo de la sangre es lo que más les llama la atención, por lo que el problema de canibalismo es más serio en aves de plumaje claro o blanco". Boris Coto, Guía para el manejo de una granja avícola

El pico tiene funciones muy importantes para las aves. Además de ser un medio de defensa y de percepción de sensaciones, es la boca de las aves, y por lo tanto la entrada para los alimentos. Muchas aves cuyos picos han sido amputados mueren de inanición al quedar sus picos pegados, por el dolor de la herida o porque no pueden sujetar la comida.

Es también frecuente que las aves de las llamadas "explotaciones ecológicas" también tengan el pico amputado, pues las aves son hacinadas durante la noche y el estrés también las suele llevar a agredirse unas a otras. A los pollitos destinados para la venta de su carne también se les amputa el pico, pues también son hacinados durante los 21 a 39 días en los que se les hace engordar rápidamente.

5. Hacinamiento de las gallinas

Cuando las hembras están en edad de poner huevos, con unas 16 ó 18 semanas, se trasladan a la granja de gallinas, una instalación que en general consiste en varios edificios, cada uno de ellos de la longitud de un campo de fútbol, llenos de filas de jaulas metálicas, apiladas a veces hasta el mismo techo: es lo que se llama “gallinas de batería“. Estas jaulas tienen el suelo en desnivel, de forma que el huevo ruede hasta una cinta transportadora camino del siguiente paso de producción.

Para optimizar la producción de cada edificio, se hacinan tantas gallinas en la misma jaula como sea posible.

Hay dos tipos de jaulas para gallinas: las convencionales o no acondicionadas y las acondicionadas o enriquecidas. Las jaulas convencionales o no acondicionadas están prohibidas en la Unión Europea; las únicas jaulas autorizadas son las jaulas acondicionadas. Esta decisión de tomó en 1999 y entró en vigor el 1 de enero de 2012. La legislación europea establece que en las jaulas acondicionadas cada gallina debe disponer de un mínimo de 750 cm² de superficie de jaula/gallina, 600 cm² de ellos de superficie utilizable. Para que nos hagamos una idea, el espacio del que disponen las gallinas que viven en dichas jaulas durante toda su vida es menor que la superficie de un folio de papel de tamaño A4 (21 x 29,7= 623,7 cm²). La jaula debe tener un mínimo de 30 cm de anchura utilizable y una inclinación máxima del 14%, además de un mínimo de 45 cm de altura libre. Además, la jaula debe contar con un nido, una yacija que permita picotear y escarbar, y aseladeros convenientes que ofrezcan como mínimo un espacio de 15 cm por gallina. El nido y el aseladero no cuentan como superficie utilizable.

Las condiciones son reducidas e impiden al animal realizar conductas normales como anidar y asearse, ambas importantes para las gallinas. Al frotar constantemente contra las jaulas del alambre, sufren de pérdida severa de la pluma, y sus cuerpos se cubren con contusiones y abrasiones.

Forzadas a una vida entera de pie, se les deforman las patas, el alambre corta sus dedos, que además se arquean y se convierten en garras al sostenerse en una superficie inadecuada. A veces en condiciones de frío sus patas quedan congeladas en los barrotes.



Simulación sobre lo que ve y escucha una gallina desde dentro de una jaula de batería.
(Arrastra con el ratón para mover el ángulo de visión)


Muda forzada

Las gallinas ponedoras pueden ser forzadas a hacer la muda de plumas dejándolas en oscuridad, haciéndolas pasar hambre y sed durante 18 días para estimular sus cuerpos para que completen otro ciclo de puesta. Comúnmente, entre 5 y el 10% de aves mueren de hambre o deshidratación durante la muda, y las que sobreviven pueden perder más el de 25% de su peso corporal. La muda hace comenzar de nuevo el ciclo de la puesta de huevos cuando la producción baja, y así alargan la productividad económica de estos animales. La gallina de la foto fue rescatada de una fábrica de huevos con el cuerpo destrozado por este procedimiento.

Gallinas "gastadas"

Actualmente cada gallina pone de media 260 huevos por año. Las estadísticas de 1940 indicaban una producción de 134 huevos por gallina y año, lo que nos da idea de las manipulaciones genéticas y ambientales que se han llevado a cabo para duplicar la producción. Sufren de "síndrome del hígado graso" cuando sus células del hígado, que trabajan en horas extras para producir la grasa y la proteína para las yemas de huevo, acumulan exceso de grasa. También sufren de lo que llama la industria "fatiga de la jaula", y muchos animales mueren cuando sus cuerpos son demasiado débiles para poner un huevo. Osteoporosis es otra dolencia común que aflige las gallinas ponedoras, dado que sus cuerpos pierden más calcio para formar cáscaras de huevo del que pueden asimilar de sus dietas. Algunas gallinas utilizan una cantidad de calcio para la producción anual de huevos que es mayor que el peso de su esqueleto entero. La falta de calcio contribuye al quiebre de huesos, a la parálisis, y a la muerte. Después de un año en la producción del huevo, las aves se clasifican como "gallinas gastadas" y se envían al matadero. Sus huesos frágiles, y descalcificados se rompen a menudo durante el viaje al matadero. Terminan generalmente como ingredientes de sopas, empanadas, o de productos de carne, de calidad inferior, en los cuales los cuerpos se pueden destrozar para ocultar a los consumidores las contusiones.

En una guía para el manejo en una granja avícola explican el desgaste de las gallinas así[5]:

"Se entiende por "selección" la práctica de poder detectar, primero por medio de la vista y luego mediante un examen físico individual, a todas aquellas aves que no presentan uniformidad dentro de una parvada y que aparentan estar enfermas y/o que no estén produciendo.

Una vez que se localiza a una gallina con la apariencia de no estar en producción, se procede a revisarle la separación que tienen los huesos pélvicos, los cuales se ubican a ambos lados de la cloaca y entre los cuales debe existir una separación de unos tres cm. Esa separación o espacio es necesario porque por ahí deberá pasar el huevo.

Es muy importante realizar esta selección debido a que las aves no productivas reducen las ganancias de la actividad. Por esta razón la selección siempre debe ser rigurosa, es conveniente hacerla cuando las aves cumplen 15 semanas de edad y otra a las cinco semanas de iniciada la producción.

Posteriormente se debe realizar por lo menos una vez al mes."Boris Coto, "Guía para el manejo de una granja avícola"

Matadero

Todas las gallinas, hayan pasado su vida en una jaula o en "libertad", acaban en el matadero una vez que dejan de ser productivas y por lo tanto rentables, pues para el especista una gallina no es un individuo que merece respeto sino una cosa que le produce beneficios. Así lo explican en una guía para el manejo en una granja avícola[5]:

"El momento ideal para tomar la decisión de eliminar determinado lote de aves es cuando el valor del huevo producido es igual al costo del alimento". Boris Coto, "Guía para el manejo de una granja avícola"

Comprar huevos de gallinas en "libertad" reduce parte del sufrimiento de estos animales en vida, algo que es positivo pero insuficiente si es que queremos tratar a éstos seres con el respeto y la justicia que se merecen. Sus vidas, y las nuestras, no deben ser propiedad de nadie porque ellos tampoco son simples objetos.

COMPRAR UNA GALLINA PARA COMER HUEVOS, ¿ES ÉTICAMENTE CORRECTO?

Esta parte debe ser movida a:

Argumento: "Comprando un animal estamos ayudándolo a que pueda tener una vida mejor"

Muchas veces, trás conocer el maltrato y destino final al que se les somete a las gallinas destinadas a la producción de huevos, algunas personas dicen que comprarán una gallina a la que cuidarán muy bien. A continuación vamos a explicar por qué esto es éticamente incorrecto:

- Al comprar un pollito se separa a madre e hijo. Los criaderos separan de manera sistemática a las gallinas de sus huevos y los pollitos no reciben el cuidado y amor de su madre biológica.

- Al comprar una gallina se está promoviendo indirectamente que asesinen pollitos macho. Los pollitos macho son asesinados por millones en los criaderos debido a que no ponen huevos y a que tienen menor rentabilidad que las hembras al ser utilizados para producir carne.

- Al comprar/vender pollitos y gallinas se asume que estos animales tienen un estatus de propiedad. Sólo las cosas pueden comprarse y venderse, pero los demás animales no son simples cosas, no son nuestros esclavos. Los animales no humanos merecen derechos jurídicos que protejan sus intereses más básicos, de la misma manera que se deben proteger los intereses básicos de los humanos.

- Al comprar pollitos o gallinas se financia a los criaderos, y con ello la explotación de aves. En los criaderos los animales son simples mercancias que cuando son vendidos su lugar es ocupado por otros[6]. Cuanta más demanda de pollitos y gallinas haya, más animales serán explotados y más poder económico tendrán los explotadores.

- Al comprar un pollito o una gallina, se fomenta la idea de que es necesario comer huevos para estar sano y fuerte, fomentando con ello que otros consuman huevos. No necesitamos comer huevos para estar sanos y fuertes, y dada la dramática situación que padecen los animales deberíamos difundir esta idea.

- Al comprar a un pollito o a una gallina para que ponga huevos se instrumentaliza la vida del animal, es decir, se le convierte en un medio mediante el cual obtener huevos. Debemos tratar a los demás como individuos que tienen sus propios intereses, no como si fueran meras cosas de las que beneficiarnos, pues no lo son. Comprar un pollito o una gallina para utilizar sus huevos es tan éticamente incorrecto como quien decide compartir sentimentalmente su vida con otra persona para obtener su dinero.

Si quieres ayudar a un animal no lo compres, adóptalo o diréctamente rescátalo de un centro de explotación, pero no financies con tu dinero la explotación animal.


TENGO UNA GALLINA, ¿QUÉ HAGO CON LOS HUEVOS QUE PONE?

Algunas personas dicen que ya viven con una gallina(1) que pone huevos, pues es su ovulación. En este caso se preguntan si es éticamente correcto comer los huevos que la gallina pone. Una gallina que vive en un espacio adecuado a sus características, con la compañía necesaria y que no es maltratada ni física ni psíquicamente no está siendo explotada.

Hay que tener en cuenta que si la gallina protege sus huevos eso es porque tiene interés en ellos. Si la gallina abandona un huevo entonces, no habría nada éticamente incorrecto en comerlo, puesto que no perjudicaríamos a nadie al hacerlo, pero quien come huevos de esta manera debe tener en cuenta que:

- Promociona la idea del consumo de huevos: mucha gente actúa por imitación o tradición sin pensar en las consecuencias de sus acciones. Si una persona no come huevos puede llamar con ello la atención de otros y aprovechar la ocasión para dar a conocer la explotación animal a la que son sometidas las gallinas.

- Promociona la idea de la compra/venta de gallinas en criaderos para obetener sus huevos[6]. Si una persona no come los huevos que pone su gallina entonces no promociona que se produzca esta corriente de pensamiento.

Una opción más correcta es regalar esos huevos a una persona que los compra en la tienda, así dicha persona comprará menos huevos y estaríamos perjudicando económicamente a la industria avícola, lo cual beneficia a la vida de estas aves. Otros veganos, en cambio, consideran que esta opción tiene más inconvenientes que ventajas debido a que se mantiene la idea de que los animales no humanos existen para que nos aprovechemos de ellos.

Los huevos podrían utilizarse como aporte nutricional para algunos animales a los que no alimentamos con carne. Los huevos también pueden ser nutricionalmente buenos para las mismas gallinas.


ALTERNATIVAS ÉTICAS AL CONSUMO DE HUEVOS

Igual que ocurre con la carne, podemos vivir sanos[3] y fuertes[4] sin comer huevos ni otros productos de origen animal como la carne, la leche o la miel.

Existen alternativas veganas al consumo de huevos:

- forovegetariano.org - Ideas originales: tortillas sin huevo
- forovegetariano.org - ¿Cómo sustituir los lácteos y los huevos?
- haztevegetariano.com - Cocinar sin huevo
- orgran.com - Orgran No Egg. Natural Egg Replacer (En El Corte Inglés de Barcelona lo tienen en la zona de dietética)
- vegetarianismo.net - Tortilla de patata vegana (sin huevo)
- Mayonesa -> Existen mayonesas sin huevo (veganesa, mayonesa Plamil, Mayola, etc)

Actualmente están desarrollándose productos como Beyond Eggs, que imita bastante bien al huevo.

No es por motivos de salud sino por ética

Debe quedar muy claro que los veganos no consumimos huevos debido a motivos éticos hacia los demás animales, no por una cuestión de salud. Los argumentos de salud sólo son a título informativo. Por ejemplo, dejando de consumir huevos vamos a mejorar nuestra salud. Comer tan sólo un huevo en el desayuno puede elevar el nivel de colesterol hasta 10 puntos. El cuerpo humano produce todo el colesterol que necesita, y cuando se consume extra de colesterol, el exceso bloquea las arterias.

- En agosto de 2012, investigadores del Hospital Universitario de Londres (Reino Unido), expertos en prevención vascular, estudiaron datos de 1231 hombres y mujeres con una edad media de 61,5 años. Usando ultrasonidos midieron el área total de placa y recogieron, simultáneamente, datos sobre el estilo de vida incluyendo medicación, consumo de cigarros y número de yemas de huevo consumidas semanalmente. Así identificaron que tanto el exceso de tabaco como el consumo abusivo de yemas de huevo (tres o más a la semana) aceleran la aterosclerosis, según exponen en la revista especializada Atherosclerosis. Los investigadores recuerdan que en diabéticos, por ejemplo, se ha comprobado que una yema de huevo al día puede llegar a incrementar de 2 a 5 veces el riesgo de padecer enfermedades coronarias.[7]

- Los huevos son una de las fuentes principales de salmonela, una bacteria que enferma a millones y causa hasta 3.800 muertes anuales en EE.UU.




Argumento: "La eutanasia y el suicidio son acciones éticamente incorrectas"

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RESUMEN:¿Es éticamente incorrecto matar a quien sufre? ¿es éticamente incorrecto matarse a uno mismo?

Si un individuo, sin estar coaccionado por nada ni por nadie, decide matarse de una determinada manera entonces no frustra su interés de vivir, pues tiene interés de morir de esa determinada manera. Esto análogo a aquella situación en la que alguien decide libremente dañar su cuerpo o su salud, poniéndose un piercing, fumando, etc. En algunos casos, no permitir a un adulto sano no coaccionado que se quite la vida es lo mismo que torturarle.

Palabras clave: eutanasia, suicidio, suicidio asistido

No debemos frustrar los intereses de las personas[1]. Esta idea hace que algunas personas piensen que todo tipo de eutanasia y de suicidio es éticamente incorrecto. Primero vamos a explicar la diferencia existente entre ambos actos:



Una de las primeras menciones al rechazo de la eutanasia aparece en el juramento hipocrático, en teoría escrito por Hipócrates de Cos (460 a.C.-370 a.C.) en el siglo V antes de Cristo. Hipócrates fue un médico de la Antigua Grecia que ejerció durante el llamado siglo de Pericles, y es una de las figuras más destacadas de la historia de la medicina, tanto que muchos autores se refieren a él como el «padre de la medicina». En el juramento hipocrático, muy presente en la ética y la deontología de la práctica médica, puede leerse: "No accederé a pretensiones que busquen la administración de venenos, ni sugeriré a nadie cosa semejante".



Documental: Eutanasia: ¿piedad o asesinato? (Link)


Las personas que se oponen a los diferentes tipos de eutanasia y de suicidio dan diferentes razones en contra de ellas. A continuación exponemos cada una de ellas:

- Contra la eutanasia voluntaria o eutanasia activa: quienes se oponen a este tipo de eutanasia suelen ser personas que consideran que "la vida humana es sagrada". Por ello, consideran que es éticamente incorrecto solicitar la eutanasia y realizarla. Una de las instituciones que rechaza la eutanasia voluntaria es la Iglesia católica. Los planteamientos religiosos no los vamos a responder aquí.

- Contra la eutanasia involuntaria o eutanasia pasiva: quienes se oponen a este tipo de eutanasia suelen ser personas que consideran que "la vida de X es sagrada". Quienes se oponen a la eutanasia voluntaria, pero no se oponen a la eutanasia involuntaria, suelen hacer uso de la doctrina del doble efecto de Tomás de Aquino (1224/1225–1274): la intención de la eutanasia pasiva es aliviar el dolor y el sufrimiento, y la muerte adelantada del paciente es una consecuencia prevista, pero no deseada. Los planteamientos religiosos no los vamos a responder aquí.

- Contra la eutanasia no voluntaria: quienes se oponen a este tipo de eutanasia suelen ser personas que consideran que "la vida humana es sagrada". Quienes se oponen a la eutanasia voluntaria, pero en algunos casos no se oponen a la eutanasia no voluntaria, también suelen hacer uso de la doctrina del doble efecto. Los planteamientos religiosos no los vamos a responder aquí.

- Contra el suicidio: Generalmente, no sólo se oponen al suicidio personas que consideran que "la vida humana es sagrada". Otras personas, incluidos veganos, dicen que, en condiciones normales, el interés en conservar la vida es constitutivo al individuo sintiente (lo mismo que el instinto de alimentarnos) y no desaparece nunca (aunque podamos ocultarlo momentáneamente); consideran que si alguien no tiene interés en conservar la vida entonces siempre es debido a una circunstancia motivada por alguna situación anómala (enfermedad, lesión muy grave, depresión, etc.) que impide el normal desarrollo de su vida y de sus intereses. Por ello, dicen que si decidimos matarnos nos discriminamos voluntariamente a nosotros mismos al atentar contra nuestros propios intereses básicos y, por lo tanto, es una acción éticamente incorrecta. Esto que acabamos de exponer, a veces está relacionado con considerar que cualquier actividad mediante la cual alguien perjudica su propia vida (piercings, drogas, etc.) es éticamente incorrecta, pues atenta contra el interés básico de no ser dañado. De momento, éste es el tipo de planteamiento al que vamos a responder en esta entrada.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: Contra el suicidio y la eutanasia

(P1) Quien decide matarse frustra su propio interés de seguir viviendo.
(P2) Si matamos a quien nos lo pide frustramos su interés de seguir viviendo.
(C) El suicidio y la eutanasia son acciones éticamente incorrectas.

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:


PREMISA (P1): Quien decide matarse frustra su propio interés de seguir viviendo

Una situación desfavorable (problema de salud, problema económico, problema emocional, etc.) puede coaccionar a una persona para que decida suicidarse. Debemos poner los medios para prevenir que dichas situaciones desfavorables aparezcan (información sobre vida sana, limitar riesgos económicos, ayuda psicológica, etc.) y también debemos poner los medios para solventarlas si aparecen. De esta manera nos opondremos a que las personas sean coaccionas para que se suiciden, es decir, promoveremos el respeto a los intereses más básicos, como debe ser.

Si una persona adulta mentalmente sana y no coaccionada decide realizar ciertas acciones que sabe que van a tener como consecuencia su propia muerte entonces eso quiere decir que dicha persona tiene interés en morir de esa determinada manera: morir así es su interés final y por lo tanto utiliza su interés en seguir viviendo como medio para lograrlo. No hay frustración alguna cuando alguien hace lo que quiere hacer y eso no frustra intereses de otras personas. Alguien podría objetar que las personas que tienen afecto hacia quien tiene interés en suicidarse tienen interés en que no satisfaga su interés; lo que ocurre es que dichas personas tienen interés en que quien se va a suicidar no se suicide y sufra, para así ellos satisfacer su propio interés egoísta de mantener viva a esa persona.

Si entendemos que "tener un interés" significa "querer que ocurra algo" entonces es lógicamente contradictorio que alguien afirme "tengo el interés de frustrar mi interés" o "quiero que ocurra lo que no quiero que ocurra". Por ejemplo, si alguien dice "tengo el interés de frustrar mi interés de vivir" entonces se contradice. Un interés se tiene o no se tiene, no se puede tener y no tener al mismo tiempo, es decir, un interés no puede ser autofrustrado. Por lo tanto la premisa (P1) es falsa.

En la siguiente secuencia decisional podemos ver un ejemplo de suicidio asistido por medio de la ingestión de cianuro potásico, pero también es válido para la eutanasia activa.




El individuo A en el instante 1 (A1 en la secuencia decisional) está vivo y tiene interés en seguir viviendo, interés de beber un vaso de cianuro, interés de morir por beber cianuro, etc. Es decir, el individuo A tiene el interés de seguir viviendo para poder beber un vaso de cianuro para poder satisfacer su interés final de morir envenedado de esa manera.

El individuo A en el instante 2 se ha bebido un vaso de cianuro, satisfaciendo su interés de beber cianuro, pues tiene interés de morir debido a ello. En el instante 2, mientras el individuo A va acercándose al instante de su muerte -debido al cianuro que tiene en el estómago-, sigue teniendo interés de vivir, no quiere que nadie ni nada frustre ese interés, pues tiene el interés de morir por los efectos del cianuro, no apaleado, ni quemado vivo, etc. El interés de seguir viviendo del individuo A en A2 es un medio que utiliza para conseguir satisfacer su interés de morir por los efectos del cianuro sobre su organismo.

La muerte del individuo A en el instante 3 por los efectos del cianuro no frustró su interés de vivir pues, en este caso, no tenía interés de seguir viviendo trás beber cianuro, sino interés de morir debido a ello. El individuo A ha conseguido su objetivo sin frustrar los intereses de nadie, por lo tanto, no ha hecho nada éticamente incorrecto. El individuo A en el instante 3 está muerto y, por lo tanto, deja de tener intereses.

De la misma manera, cuando una persona adulta mentalmente sana no está coaccionada por nada ni por nadie y conoce las consecuencias de hacerse daño a su cuerpo o a su salud, por ejemplo, haciéndose un piercing, practicando el sadomasoquismo, fumando, bebiendo alcohol, etc. no está discriminándose a sí mismo pues eso no es posible. Podemos decir que las acciones que dañan nuestro cuerpo y nuestra salud son poco estéticas o no son virtuosas -es mejor estar sano que no sano-, pero son éticamente correctas.



PREMISA (P2): Si matamos a quien nos lo pide frustramos su interés de seguir viviendo.

A veces quien se quiere suicidar no puede hacerlo por sí mismo y pide ayuda a otras personas. Un ejemplo de esto lo tenemos en la película Mar adentro, basada en la historia real de Ramón Sampedro, quien trás llevar casi treinta años postrado en una cama al cuidado de su familia desde los 25 años, desarrolló una intensa actividad de petición judicial para poder morir y que la persona o personas que le auxiliasen no incurriesen en delito, dado que su estado lo incapacitaba para hacerlo sin ayuda externa.

Como quien decide matarse sin estar coaccionado no frustra su propio interés en seguir viviendo entonces no puede haber nada éticamente incorrecto en ayudarle.

CONCLUSIÓN (C): El suicidio y la eutanasia son acciones éticamente incorrectas.

Como hemos mostrado, si no hay coacción entonces el suicidio y la eutanasia son éticamente correctas.

"Una vida en la que nos pasan cosas positivas es una vida valiosa que es beneficiosa para nosotros vivir. Este es el motivo por el que nos daña la muerte, porque hace que dejemos de vivir las cosas positivas que nos pueden pasar en la vida. Y puede darse también el caso contrario. Imaginemos, por ejemplo, una vida padeciendo tormentos en una cámara de tortura, sin ningún disfrute y sólo con un terrible sufrimiento. Tal vida sería horrible. Podríamos considerar que sería mejor no vivir que vivir de ese modo. Sería, por tanto, una vida con un valor negativo. Asimismo, una vida sin ninguna clase de experiencias, una vida en un estado de total inconsciencia [...] es una vida que ni tiene cosas positivas ni cosas negativas para quien la viva. Ni es bueno ni es malo vivir una vida así: simplemente, no tiene ningún valor, ni positivo ni negativo." Óscar Horta, "La capacidad de sufrir y disfrutar"




Argumento: "Los toros no sienten dolor ni sufren cuando son lidiados"

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RESUMEN:¿Los toros no sienten dolor ni sufren cuando les clavan objetos punzantes durante la lidia? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Algunos taurinos dicen, basándose en un estudio de 2008 de Juan Carlos Illera, que los toros no sienten dolor ni sufren cuando les clavan objetos punzantes durante la lidia y que por lo tanto la tauromaquia es una actividad éticamente correcta. Estas personas no tienen en cuenta que matar a alguien es éticamente incorrecto, aunque se haga sin producir sufrimiento. El estudio de Illera, que no ha sido publicado en ninguna revista científica, tiene graves errores tanto metodológicos como en sus conclusiones. La presencia de la hormona cortisol es un indicador del estrés de un animal; Illera afirma que los toros sufren más estrés durante su transporte que durante la lidia. Illera comete el error de medir el cortisol de los toros al final de la lidia, cuando el toro tiene su médula espinal seccionada y está muriendo o muerto: la medida de cortisol debe hacerse con el sistema nervioso en un estado íntegro. El otro gran error del estudio es dotar a las hormonas betaendorfinas de la capacidad para neutralizar el dolor, pues ningún estudio científico habla de dicha capacidad, en cambio se las atribuye la capacidad contraria. En el año 2002, el mismo Illera dirigió una tesis doctoral en la cual se afirmaba que la lidia suponía para el toro un gran estrés en un muy corto periodo de tiempo, con altas descargas de cortisol y de ACTH; en seis años los toros no han podido cambiar tanto. Como no puede ser de otra manera, la puya, las banderillas, la espada y el descabello también producen un gran sufrimiento a los toros, pues si no sufrieran sería un caso único e Illera ya hubiera recibido un Premio Nobel por su estudio, pero no es el caso.

Palabras clave: dolor, estrés, sufrimiento

Algunos taurinos dicen que los toros no sienten dolor ni sufren cuando les clavan objetos punzantes durante la lidia y que por lo tanto la tauromaquia es una actividad éticamente correcta.

Estas personas se basan en un estudio de 2008 de Juan Carlos Illera del Portal, director del Departamento de Fisiología Animal de la Facultad de Veterinaria de la Universidad Complutense de Madrid. Illera basa su investigación en la endocrinología, es decir la medición de las hormonas. Según Illera, el toro no sufre: "Yo podría aseverar perfectamente que ese animal no sufre. Así como lo digo: no sufre dolor". Según Illera, el toro apenas siente dolor cuando es torturado en la plaza de toros, y siente más estrés cuando es trasladado a la plaza que cuando está en ella.


Estrés y dolor del toro de lidia (Juan Carlos Illera) (Link)

Estas conclusiones fueron muy difundidas en los medios de comunicación taurinos, por ejemplo, en el número 656 de la revista taurina 6toros6, se publicó un artículo, que en realidad es una entrevista realizada por José Luis Ramón, titulado: "Por qué el toro no sufre". En cambio, no tenemos constancia de que dicho estudio haya aparecido publicado en revistas científicas, lo cual nos resulta muy extraño, pues de ser ciertas las palabras Illera, los principios básicos de la Neurología y de los mecanismos del dolor quedarían por los suelos, al mostrar que el sistema nervioso de los bóvidos, en concreto el del toro bravo, sería único en el reino de los mamíferos, siendo Illera merecedor del Premio Nobel.




Juan Carlos Illera llegó a comentar que «Los cirujanos de una plaza de toros nos comentaron el año pasado que era más que posible que la misma reacción hormonal que tenían los toros ante el dolor la tuviesen los toreros», lo cual nos lleva a razonar que si es éticamente aceptable lidiar toros también lo sería lidiar toreros.

Formulamos de forma más clara las premisas y la conclusión del argumento:

ARGUMENTO: El toro no sufre en la lidia

(P1) Es éticamente correcto matar a alguien sin causarle dolor ni sufrimiento
(P2) Los toros no sienten dolor ni sufrimiento cuando les clavan objetos durante la lidia
(C) La tauromaquia es una actividad éticamente correcta

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:


PREMISA (P1): Es éticamente correcto matar a alguien sin causarle dolor ni sufrimiento

La tauromaquia es una actividad éticamente incorrecta independientemente del grado de estrés y dolor que produzca a los toros, pues frustra sus intereses básicos[1], en este caso los intereses básicos de los toros. Generalmente esto es debido a que quienes defienden la tauromaquia son especistas, es decir, discriminan arbitrariamente a otros animales por el hecho de pertenecer a otra especie, en analogía a lo que ocurre con los racistas, con los sexistas, etc.[2]

Los toreros podrían sufrir menos dolor en situaciones de tensión, pero eso no justifica éticamente que se les maltrate y asesine. Con un toro, y con cualquier otro individuo con intereses, ocurre lo mismo.


PREMISA (P2): Los toros no sienten dolor ni sufrimiento cuando les clavan objetos durante la lidia

(ii) Los toros sí sufren dolor cuando les clavan objetos punzantes. El dolor está asociado a la glándula hipófisis, situada en el cerebro. La glándula hipófisis segrega la hormona beta endorfina. En cantidades elevadas, la betaendorfina tiene un efecto analgésico y la sensación de dolor es baja.

El estrés está asociado con las glándulas suprarrenales o adrenales, situadas al lado de cada riñón. La parte externa de la glándula adrenal segrega la hormona cortisol, y la parte interna segrega la hormona catecolamina. La catecolamina y el cortisol son hormonas que marcan el grado de estrés. Las dos adrenales se encuentran cerca de la arteria aorta, la mayor del cuerpo, y de la vena cava. Su emplazamiento permite que los mensajes hormonales se transmitan por la sangre rápidamente.

Todos los animales con sistema nervioso central tenemos capacidad para sentir dolor y placer[3], el toro no es un caso especial.


Bramidos de un toro sin presencia de la orquesta (Link) (1)

"Los bramidos que se escuchan durante las corridas de toros son una clara expresión de que el toro está pasando por una situación adversa que intenta evitar, que es precisamente el significado biológico y evolutivo del sufrimiento. Claramente los bramidos aparecen sólo cuando el toro se ha separado de sus compañeros de rebaño, y se enfrenta a una situación adversa que puede ser un entorno hostil o desconocido, o la provocación de los hombres o los caballos. Como el toro es un animal social, el mensaje de los bramidos está destinado a sus compañeros de rebaño (los otros toros que viajaron con él a la plaza desde la dehesa, y que el toro puede todavía oler porque están próximos) y puede significar tanto un mensaje de alerta (por ejemplo "no vengáis aquí porque hay peligro"), o, más probable, una llamada de ayuda (por ejemplo "venid a ayudarme, me están atacando").

Sea cual sea el significado preciso, los bramidos informan de una situación adversa que el toro intenta evitar, y como el resultado de estas vocalizaciones es un fracaso (ni otros toros vienen a ayudarle ni la situación mejora), la frustración, añadida a la situación adversa de por sí, nos permite concluir que estas vocalizaciones, cuando realizadas en la arena de la plaza, son una expresión de sufrimiento."Jordi Casamitjana, etólogo

A continuación dejamos la respuesta del veterinario José Enrique Zaldívar a las declaraciones de Illera sobre el dolor y el sufrimiento del toro cuando se le lidia[4]:

¿Cuál es a su juicio, como profesional de la veterinaria, la validez de las teorías del D., Illera, según las cuales el toro apenas sufre y que están sirviendo de base para rebatir el hecho de su dolor físico por parte de los taurinos?

Para mí y tras estudiar en profundidad su estudio, no tiene ninguna validez científica. Como te he comentado antes, lo que me impulsó a tomar parte activa en este movimiento que cada día cobra más fuerza, fue la lectura de sus conclusiones. El profesor Illera fue compañero mío de promoción y su padre fue el catedrático de Fisiología del que recibí una excelente formación en dicha asignatura. Era un magnífico orador y comunicador de conocimientos y sumamente justo a la hora de juzgar el saber de sus alumnos. Creo recordar que además era en aquella época, veterinario titular de la plaza de Las Ventas en Madrid.

Yo no puedo negar que las determinaciones hormonales de dicho estudio sean falsas. Tengo que aceptar que son las que se han publicado pero, el estudio tiene grandes lagunas en la metodología científica seguida y especialmente en las conclusiones que son totalmente irreales.

Me explico: cuándo se dice que el toro trasportado en un camión o que el toro que sale a la plaza y es devuelto a los corrales sin lidiar porque no vale para eso, sufre más que el toro que es sacrificado en el ruedo tras pasar por todas las suertes de la lidia, se están ocultando datos que están demostrados científicamente. Cuando me refiero a sufrimiento psíquico estoy hablando del estrés. El estrés se mide en muchas especies animales a través de una hormona que se llama cortisol. Cuando el profesor Illera dice que los toros transportados o los que son devueltos a los corrales sin lidiar, tienen más cortisol que los que van pasando por las suertes de la lidia, (unos por los picadores, otros por las varas y las banderillas y otros por los picadores, las banderillas, el estoque y el descabello), se está olvidando de algo sumamente importante y vital para sacar esas conclusiones. ¿De qué se olvida?, pues de la integridad del sistema nervioso. El toro transportado o el toro que no es lidiado tienen su sistema nervioso íntegro y los que pasaron por las diferentes suertes de la lidia no. Éstos últimos han sufrido lesiones en sus transmisiones nerviosas y precisamente son esas lesiones las que impiden que sus niveles de cortisol sean los esperados. Para que el eje hipotálamo-hipófisis-adrenales, es decir el sistema glandular que se ocupa de la respuesta al estrés pueda ser valorado, es necesaria la integridad del sistema nervioso. ¿Qué integridad de dicho sistema hay en un toro al que se le ha seccionado la médula espinal mediante el descabello o la puntilla? Evidentemente ninguna.

Tenemos que hablar también aquí del conocido como Síndrome de Adaptación que fue ampliamente estudiado por una eminencia como Selye. Cualquier organismo superior ante una situación de estrés, pasa por una fase de alarma, en la que descarga adrenalina, noradrenalina y cortisol en grandes cantidades. El fin de estas descargas es pasar a la fase siguiente que es la adaptarse al estímulo que le provoca estrés. Si lo consigue, los niveles de cortisol se normalizan, lo que significaría que nos hemos adaptado a la situación que nos estresa. Lo que pretende el estudio es hacernos creer que el toro de lidia se queda en esta fase y que por tanto se adapta a la novedosa situación que está viviendo, pero no es así. El organismo del toro o fracasa y pasa a la fase de agotamiento en la que es incapaz de responder, o bien sigue luchando para intentar adaptarse sin conseguirlo. Si el sistema nervioso del toro estuviera íntegro veríamos unas cifras de cortisol mucho más altas de las que se publican en el estudio. Los toros que han sido analizados después de seccionar su médula espinal tienen niveles de cortisol casi normales. Pues bien, una persona con la médula espinal seccionada no tiene respuesta al cortisol, es decir su valor no es que sea normal, es que es muy próximo a 0. Resulta sumamente interesante saber que conforme avanza la lidia, el toro va teniendo menos cortisol en su sangre. Resulta curioso saber que cuanto más avanza la lidia, los daños provocados en el sistema nervioso son cada vez mayores. No es que haya menos estrés, lo que hay es más estrés que no puede ser manifestado en forma de descargas de altas cantidades de cortisol porque los mecanismos nerviosos que hacen que esa respuesta se produzca están minimizados. Y evidentemente el agotamiento orgánico del animal influye también de manera considerable.

El otro gran error del estudio es dotar a unas hormonas llamadas betaendorfinas de unas propiedades que no tienen. Me explico: en el estudio se nos dice que el toro, en el momento de las puyas descarga ingentes cantidades de estas hormonas que serán capaces de neutralizar el dolor que se le está provocando. Pues bien, te puedo decir que, en ningún estudio científico de los que he consultado y en cuya recopilación he contado con la inestimable ayuda de algunos médicos españoles y franceses, en ninguno, se atribuye a las betaendorfinas la capacidad de neutralizar el dolor. En el 90% de ellos se las atribuye la capacidad contraria. Quiero decir que a mayor cantidad de betaendorfinas detectadas en personas que sufrían dolor, mayor era la cantidad de estas hormonas en su sangre. Las mujeres que manifestaron mayor dolor durante sus partos eran las que más betaendorfinas descargaban. Los niños que habían nacido de partos complicados, es decir, que habían sufrido más en ellos, eran los que más betaendorfinas tenían en su sangre. Los enfermos que más dolor manifestaron antes y después de cirugías de tipo traumático, eran los que más betaendorfinas produjeron en su organismo. No podemos por tanto creer que en el toro de lidia, estas sustancias cumplan con cometidos que nunca se han aceptado en ningún estudio científico. A lo sumo, en alguno de ellos, se habla de que son capaces de paliar el dolor, pero en la inmensa mayoría se dice que son hormonas que median y que miden la intensidad de él.

Actualmente existe la sospecha de que algunos toros salen dopados con analgésicos, tranquilizantes y antiinflamatorios. De hecho, en la última Feria de San Isidro, se ha instaurado por orden de la Comunidad de Madrid el control antidoping, si el Presidente de la corrida tenía la sospecha de que algún toro estuviera dopado. Sería absurdo dopar a toros que son capaces de controlar el dolor con estas mágicas sustancias que su propio organismo genera. ¿Para que le vamos a poner a un toro Fynadine o Feldene si queremos ocultar una cojera, si en cuanto le apliquen las puyas van a desaparecer todos sus dolores?. Debo decir que además estas sustancias que he nombrado, a determinadas dosis, son capaces de disminuir las sensaciones de estrés. Lo que no sé es si en el estudio se ha tenido en cuenta esta circunstancia y a los toros analizados se les ha hecho un control de estas sustancias. Lo dudo.

Otra cosa que me ha llamado mucho la atención según iba recopilando información para rebatir el estudio del profesor Illera es que, en el año 2002, él mismo, dirigió una tesis doctoral en que se afirmaba que la lidia suponía para el toro un gran estrés en un muy corto periodo de tiempo, con altas descargas de cortisol y de ACTH. No sé lo que habrán cambiado los toros de lidia en los últimos seis años para que ahora sea al revés. Lo tendrán que aclarar en su momento y seguramente desde AVAT se lo vamos a pedir. De ser ciertos los datos que figuran en esta tesis, estoy seguro que los valores de cortisol serían todavía más altos contando con la falta de integridad del sistema nervioso que te he comentado antes.

¿Podría detallar cuáles son los daños físicos que sufre el toro durante la lidia, qué órganos se le dañan, qué sufrimiento le producen las heridas así como también, el maltrato psicológico que padece el animal durante todo el proceso?

Pues son muchos y estoy seguro que los grandes aficionados a la lidia los desconocen. Lo pude comprobar en el programa 360º de Antena 3 cuando pregunté cuántos de los allí presentes sabían la profundidad de penetración de una puya en el cuerpo del toro. El único que me respondió demostró su desconocimiento: dijo que 10 cm., que según él es lo que mide una puya. Erró por dos veces: la puya mide 9 cm. y en el 90% de las ocasiones se coloca fuera del lugar que los cánones taurinos dicen (morrillo) y provoca heridas de 20 o más cm. de profundidad. Habrá quién no comprenda como un instrumento cortante con un filo similar al de una cuchilla de bisturí del número 20, puede penetrar dos veces su tamaño o más, ya que han identificado puyazos de hasta 30 cm. de profundidad. La respuesta es sencilla: los picadores con el objeto de mermar lo más posible la capacidad física del toro, la utilizan como un sacacorchos, o hacen lo que se llama “mete-saca” y además, impiden la salida del toro del caballo cuando siente dolor con una maniobra ilegal que se llama “carioca”.

Las puyas lesionan apófisis espinosas de vértebras, pueden lesionar la parte alta de las costillas, provocan hemorragias que pueden llegar al 18% del volumen sanguíneo del toro, pueden traspasar la pleura provocando neumotórax y como consecuencia insuficiencia respiratoria. Seccionan y por tanto lesionan ramas dorsales de nervios, en especial los que forman parte del plexo braquiocefálico que es el encargado de inervar los miembros anteriores. Esta es una de las razones de que los toros se caigan o cojeen a la salida del caballo.

Las banderillas también hacen su trabajo, provocando lesiones de músculos, vasos sanguíneos y nervios no sólo en el momento en que son colocadas, sino durante el resto de la lidia, debido al movimiento constante que tienen sobre el dorso del animal.

La estocada casi nunca es colocada en el hoyo de las agujas, lo que permitiría la muerte rápida del toro por corte de la vena cava caudal o de la arteria aorta posterior y de algunos vasos de la entrada del pecho. En vez de eso, es capaz de lesionar el pulmón o el bronquio derecho del toro lo que provocará el paso de sangre de pulmón a bronquio, de éste a la traquea, de aquí al esófago y a las vías respiratorias altas y el toro morirá expulsando sangre por su boca. En toros brevilineos el estoque puede llegar a pinchar el corazón. Cuando vemos al toro tener hipo y dar marcha atrás es porque la estocada ha traspasado el diafragma, habiendo podido llegar incluso a pinchar la panza o el hígado. De esta manera se produce la parálisis del nervio frénico. En otras ocasiones el estoque tocará las zonas laterales de los pulmones y veremos unos hilillos de sangre que salen por sus ollares y su boca. Esto significa que el toro se está ahogando en su propia sangre. Y la mayoría de las veces la estocada cortará cordones nerviosos laterales a la médula espinal, que se ocupan de la inervación de la caja torácica, lo que provocará una parálisis con insuficiencia respiratoria que hará más agónica su muerte si es que cabe.

Para terminar la sangría, que siempre se hace por amor al toro, faltaría más, se procede al descabello que consiste en seccionar la médula espinal. No se hace casi nunca una vez, sino varias, hasta que se acierta y si no, pues se usa la puntilla, que corta la médula con un cuchillo de 10cm.

Además de las lesiones que te he descrito, no debemos olvidar el sufrimiento de diversos órganos durante la lidia. Al toro se le somete a un esfuerzo para el que no está preparado. Las analíticas sanguíneas de estos animales revelan datos que en cualquier animal serían considerados como patológicos. Tengo recopilados varios estudios al respecto y no tardaré mucho en hacerlos públicos.

“Los neurólogos no sólo saben perfectamente que el toro es capaz de sufrir, puesto que las estructuras neurales de su diencéfalo y de su sistema límbico son semejrantes a las nuestras, sino que a veces lo usan como modelo en estudios sobre el dolor.” Jesús Mosterín, A favor de los toros, op. cit., p. 95.


CONCLUSIÓN (C): La tauromaquia es una actividad éticamente correcta

Dado que no es cierto que sea éticamente correcto matar a alguien sin producirle dolor ni sufrimiento, y dado que la tauromaquia consiste en matar a alguien y además produciéndole un gran sufrimiento, no llegamos a la conclusión de que la tauromaquia sea un aactividad éticamente correcta.




Argumento: “¿A quién salvarías, a tu perro o a tu hijo?”

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RESUMEN:¿Dar más valor a la vida de una persona que a otra es una razón que justifica no respetar a quien damos menor valor? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.

Suponiendo que alguien se encuentra en una situación extrema en la que se le plantea el dilema de tener que elegir entre salvar la vida a una persona o salvársela a otra entonces debería elegir salvar la vida que se estime que objetivamente tiene un mayor valor. Algunas personas utilizan dicho dilema para, sin encontrarse en situación extrema alguna, intentar justificar racionalmente la explotación y matanza de quienes estima que tienen un menor valor. Como realmente la persona que plantea dicho dilema no se encuentra en una situación extrema entonces realmente tampoco existe dilema alguno, por lo tanto nos está planteando un falso dilema, pues realmente podemos elegir salvar la vida a las dos personas.

Palabras clave: confusión valor-respeto, falacia, falso dilema

Seamos veganos o no, otorgamos un diferente valor a las vidas de las personas, sean humanas o no humanas[1].

Algunas personas nos ponen ante dilemas del siguiente tipo: "si te encontraras en una situación extrema en la que tuvieras que elegir entre salvar la vida a tu perro o a tu hijo ¿a quién salvarías?". Estas personas, igual que quienes son veganos, pueden considerar que la vida de ese niño es objetivamente más valiosa que la vida de ese perro, y por lo tanto elegirán salvar la vida del niño. Hasta aquí todo es lógico.

El problema aparece cuando dichas personas concluyen que si la vida de un niño es objetivamente más valiosa que la vida de un perro (en una situación extrema eligiríamos salvar al niño y que muriese el perro) entonces es éticamente correcto explotar y matar perros. 

Existe otra versión del argumento en la que no se utiliza el dilema, sino que directamente se dice que es éticamente correcto explotar y matar a quienes estimamos que sus vidas son objetivamente menos valiosas.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ARGUMENTO: falacia de falso dilema

(P1) Objetivamente, la vida de cualquier humano vale más que la vida de quien no es humano.
(P2) En una situación extrema se debe elegir salvar la vida de un humano antes que la vida de quien no es humano. (dilema)
(C) Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.

ARGUMENTO: confusión valor-respeto

(P1) Objetivamente, la vida de cualquier humano vale más que la vida de quien no es humano.
(C) Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.


A continuación vamos a mostrar cómo puede rebatirse este argumento.


PREMISA (P1): Objetivamente, la vida de cualquier humano vale más que la vida de quien no es humano.

Esta premisa da más valor a la vida de quien es humano ¿por qué? por el hecho de pertenecer a la especie humana, por lo tanto ignora cualquier otra característica que tenga un humano. El razonamiento es similar a dar más valor a la vida de una persona de piel clara que a la vida de una persona de piel negra. Es decir, ambas valoraciones se sustentan en discriminaciones arbitrarias, la primera en el especismo y la segunda en el racismo.

La valoración objetiva de la vida de las personas es un tema muy complejo, pero si una cosa tenemos clara es que dicho valor no se establece por medio de características arbitrarias como lo son la especie, el color de la piel, el sexo, etc. sino que parece que el criterio más adecuado para valorar objetivamente la vida de alguien es medir lo que dicha persona aporta o puede aportar para lograr el objetivo de un mundo/universo mejor para todos[1].

PREMISA (P2): En una situación extrema se debe elegir salvar la vida de un humano antes que la vida de quien no es humano. (dilema)

La premisa P2 realmente es la conclusión de aceptar la premisa P1. Si la premisa P1 es verdadera entonces la premisa P2 también lo sería pero, como hemos explicado, no es cierto que objetivamente la vida de cualquier humano valga más que la vida de quien no es humano. Por lo tanto en una situación extrema puede darse el caso de que la opción menos mala sea salvar la vida de quien no es humano porque se estime que esa vida es más valiosa que la vida de quien es humano.

Es muy poco frecuente que nos tengamos que ver en una situación en la que tengamos que elegir entre salvar la vida a una persona o a otra. Lo normal es que existan alternativas que permitan salvar a ambas personas. Aún así, podría darse tal posibilidad. Podría ser un error establecer una regla general a partir de casos tan peculiares como estos.

CONCLUSIÓN (C): Es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos.

Como ya explicamos, en la premisa P1 se asume de manera discriminatoria que la vida de cualquier humano siempre es objetivamente más valiosa que la vida de quien no es humano y, teniendo esto en cuenta, en la premisa P2 se nos pone en una supuesta situación extrema para que deduzcamos que siempre debemos elegir salvar la vida de quienes son humanos que a salvar a quienes no lo son. De lo anterior estas personas concluyen que es éticamente correcto explotar y matar a quienes no son humanos. Dicha conclusión es ilógica porque de las premisas P1 y P2, aunque fueran verdaderas, no se llega a dicha conclusión. Como realmente la persona que plantea dicho dilema no se encuentra en una situación extrema entonces realmente tampoco existe dilema alguno, por lo tanto nos está planteando un falso dilema, pues realmente podemos elegir salvar la vida a las dos personas: podemos vivir felizmente junto a nuestro perro y junto a nuestro hijo. Otro ejemplo. En un incendio podemos estimar que es mejor elegir salvar la vida a un niño que elegir salvar la vida de un anciano, pero dicha elección es una razón que justifique ir matando ancianos por ahí. Debemos respetar a los demás[2], aunque valoremos más la vida de unas personas que la vida de otras.





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