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Argumento: "Los animales no poseen capacidad para sentir dolor y, por lo tanto, no tienen el interés de evitar el dolor"

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PROLEGÓMENO: Existen quienes dicen que los animales no humanos tienen un "defecto" que justifica que sean moralmente discriminados[1]. A veces dicen que ese defecto es que no sienten dolor.

En esta entrada responderemos a las siguientes preguntas: ¿qué es el dolor? ¿que individuos sienten dolor?

Palabras clave: dolor, sufrimiento, interés de evitar el dolor

Algunas personas dicen que los individuos de todas o de algunas especies de animales no humanos (toros "de lídia"[2], crustáceos, insectos, etc.) no tienen capacidad para sentir dolor y que, por lo tanto, no tienen interés en evitar el dolor. Es a estas personas a las que vamos a contestar en la presente entrada.

Existen otras personas que, con el objetivo de justificar un trato discriminatorio, dicen que los animales no humanos tienen capacidad para sentir dolor, pero sienten dolor de manera diferente a cómo sienten dolor los humanos[3]:

"Es evidente, indica, que aunque las ratas sufren dolor, hay que controlar sus poblaciones, aunque se pregunta si hay que hacerlas sufrir con venenos muy dolorosos. Eso sí, hay que tener en cuenta que su dolor no es igual al nuestro, pero también que no son máquinas, sino seres capaces de sufrir". Agustín Blasco, catedrático de la Universidad Politécnica de Valencia

Cuando estas personas dicen que determinados individuos con sistema nervioso central "sienten dolor de manera diferente" suelen querer decir que "sienten menos dolor que los humanos", y la razón que dan para afirmar esto es que poseen un sistema nervioso central menos desarrollado. Sin emitir un juicio sobre esta afirmación, vemos que estas personas reconocen que dichos individuos sienten dolor y, por lo tanto, no pueden negar que también tengan interés en evitar dicho dolor, por lo que no habría más que decir, al rebatirse el argumento a sí mismo.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: "Existen individuos con sistema nervioso central que no tienen capacidad para sentir dolor".
C1: Como P1 es verdadera entonces "Existen individuos con sistema nervioso central que no tienen interés en evitar el dolor".
C2: Como C1 es verdadera entonces "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a los animales no humanos".


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

1. Desde el punto de vista de la Ética:

(i) Hay que diferenciar la capacidad para sentir dolor del dolor mismo. La capacidad para sentir dolor es muy útil para la supervivencia del individuo, pues mediante la experiencia llamada "dolor", que puede presentarse en diferentes grados de intensidad, el individuo se hace consciente de la necesidad de reaccionar frente a aquello que puede suponer una amenaza para su integridad física. Por ello, dolor y consciencia no son cosas separadas sino que el dolor es un estado de consciencia, en este caso una experiencia negativa.

El dolor de origen físico puede haber sido producido o estar produciéndose por una fuente externa o interna al individuo que lo padece. La fuente de dolor externa produce una fuente de dolor interna. La reacción frente a una fuente de dolor externa puede consistir en un movimiento de huída o en un movimiento de ataque contra ella. La reacción frente a una fuente de dolor interna es la búsqueda de condiciones de bienestar o de curación, ello puede consistir en adoptar posiciones de encogimiento, búsqueda de alimento, búsqueda de alivio y de medicinas, etc. Tanto si la fuente del dolor es interna o externa, puede llegar a perderse la consciencia si es un dolor muy intenso.

Además de por un daño físico, una experiencia de dolor también puede originarse por la reflexión psicológica (sufrimiento): la muerte de un ser querido, el miedo, etc., incluida la reflexión sobre una experiencia de dolor físico (dolor físico y dolor emocional pueden combinarse). En este caso no hablamos de dolor físico sino de dolor emocional. El dolor emocional intenso puede llegar a producir enfermedades físicas y por lo tanto un daño físico. Por lo tanto, daño físico y experiencia de dolor se retroalimentan porque cerebro y conciencia son la misma cosa.

Sin la capacidad para sentir dolor físico el individuo se dañaría sin ser consciente de ello, peligrando su interés de conservar su integridad y su vida, por ello es bueno tener dicha capacidad. Sin la capacidad para sentir dolor emocional seríamos emocionalmente indiferentes a experiencias negativas propias y ajenas, por lo que se dificultaría la práctica de la ética.

Los masoquistas, las embarazadas que quieren sentir el dolor del parto, etc. tienen el interés de sentir dolor de una determinada manera, por lo tanto, para estas personas es bueno sentir dolor de esa manera. El dolor es malo para quienes no tienen interés en padecer dolor, por ello tienen el interés de evitarlo, de aliviarlo y de acabar con la causa que lo produce: el dolor innecesario siempre es malo.


(ii) Dañar y asesinar a quienes no sienten dolor es éticamente incorrecto, pues se frustra el interés de seguir viviendo para tener experiencias positivas. Debemos distinguir entre daño y dolor, pues alguien puede ser dañado sin sufrir dolor. Las personas seguimos teniendo intereses aunque un daño no nos produzca dolor. Por ejemplo, las personas paralíticas no sienten dolor en las piernas, pero siguen teniendo el interés de que sus piernas no sean dañadas. El hecho de que alguien no sienta dolor no hace que sea éticamente correcto frustrar su interés de no ser dañado, excepto en el caso de que dicho sujeto tenga ese interés.

La inexistencia de dolor localizado es un caso particular de la inexistencia de dolor general. La inexistencia de dolor general puede ocurrir como resultado de una enfermedad congénita como la insensibilidad congénita al dolor con anhidrosis o CIPA (del inglés: Congenital insensitivity to pain with anhidrosis), pero también como resultado de una anestesia general, que además nos hará perder la conciencia.

La pérdida de la conciencia nos lleva al argumento de algunas personas que dicen que no es correcto usar como criterio ético la existencia de conciencia a la hora de diferenciar a personas de cosas, pues supondría que sería éticamente correcto anestesiar a sujetos y matarlos cuando pierdan la conciencia. Este argumento falla, pues cuando un sujeto pierde la conciencia sigue teniendo intereses almacenados en la memoria de su cerebro, por lo tanto si lo matamos frustramos sus intereses.


(iii) Las experiencias de dolor de los animales no humanos podrían ser diferentes a las experiencias de dolor humanas, pero también son experiencias negativas, y podrían ser más intensas. Esto mismo también ocurre entre los humanos adultos sanos y los humanos marginales (bebés, disminuídos psíquicos profundos, seniles, etc.).

"Brigid Brophy ha expresado la opinión de que, en la misma medida en que un animal no puede razonar abstractamente, el dolor que sufre puede ser aún mayor que el experimentado por un ser humano. El animal, en efecto, no tiene «otra cosa en qué pensar» (...) Brigid Brophy sugiere la idea de que el dolor puede inundar «la capacidad total de experiencia [de los animales] de un modo que es infrecuente entre nosotros, por cuanto nuestra inteligencia y nuestra imaginación pueden producir huecos en la inmediatez de nuestras sensaciones» (...) Así, aunque es cierto que animales y seres humanos poseen sistemas nerviosos similares, creo que no es adecuado sacar conclusiones respecto a los sufrimientos de un animal a base de nuestras propias experiencias. En otros términos, es muy probable que, al suponer que la conducta de un animal tiene que ser análoga a la propia, terminemos por calcular por debajo al tratar de determinar el grado de sufrimiento que el animal experimenta (...) Por tanto, nos es imposible tener una idea del dolor o sufrimiento que puede experimentar un animal y poder decir «cuánto» sufre, pues su mundo y el nuestro son distintos, de modo que aquí se quiebra toda analogía. No podemos simplemente sustraer en la imaginación lo que estimamos que constituye nuestra racionalidad y entonces concluir que sabemos cómo siente un animal. La similitud de los correspondientes sistemas nerviosos no da pie para afirmar que el dolor causado es idéntico. El sufrimiento que experimenta un animal puede ser en algunos casos menor que el nuestro y en otros casos puede ser más intenso (...) [Por ejemplo] en los seres humanos el estado de tensión desempeña un papel importante en la producción de úlceras, en la jaqueca e inclusive en el cáncer. Experimentos llevados a cabo sobre animales han mostrado que los ratones sometidos a alguna tensión que resultaba inevitable sufrían de tumores mayores y más numerosos que los ratones no sometidos a tensión, o a una tensión menor. Es posible que la tensión engendre una más aguda sensación de dolor o que ella misma sea causa de dolor. Si así es, la vida de animales en parques zoológicos, en circos, rodeos, (...) «granjas industriales», etc., donde quedan frustrados los instintos naturales y donde hay que vivir en condiciones de apiñamiento, puede muy bien engendrar estados de tensión y, con ello, de sufrimiento." José Ferrater Mora y Priscilla Cohn, Ética aplicada: del aborto a la violencia, Alianza Editorial, Madrid, 1981, pp. 73-77.

Pero desde un punto de vista ético, lo más importante a tener en cuenta es que aunque existan diferencias entre las experiencias de dolor de dos individuos esto no es una razón que justifique producir un dolor innecesario a uno de ellos.


2. Desde el punto de vista de la ciencia:

(iv) Todos los individuos con un sistema nervioso central tienen capacidad para sentir dolor. Un individuo no tiene capadidad para sentir dolor porque sea un "animal" sino porque tiene un sistema nervioso central (sistema nervioso centralizado en un cerebro o en un ganglio cerebroide).

Disponemos de tres indicadores que nos permiten concluir que los seres humanos no son los únicos animales que pueden sufrir y disfrutar: conducta, fisiología y lógica evolutiva. Pasamos a detallar cada uno de ellos:

CONDUCTA:

"Conducta: En ocasiones, se dice que podemos saber si un ser humano sufre o disfruta porque nos lo puede decir. Sin embargo, si viésemos a alguien llorando y retorciéndose y, entre sollozos y gemidos, nos indicase que está disfrutando, no lo creeríamos. Cuando vemos a alguien gesticular, retorcerse, chillar o gritar de un modo determinado, deducimos que está sufriendo. Y si lleva a cabo otro tipo de gesticulaciones, por ejemplo, si se ríe, suponemos que lo está pasando bien. Lo mismo ocurre en el caso de los animales de especies distintas a la nuestra. Cuando vemos a un perro que salta y mueve el rabo podemos deducir que está disfrutando, mientras que si gime de un modo determinado cabe concluir que está sufriendo. La clase de conducta que alguien manifiesta es un motivo para creer que está sintiendo placer o sufriendo, tanto en el caso de los humanos como en el de animales de otras especies." Óscar Horta, "Animales humanos y no humanos: de la discriminación al respeto"[4]

FISIOLOGÍA:

Al contrario que las plantas, los humanos poseen un sistema nervioso y receptores benzodiazepínicos u opioides endógenos, como endorfinas, que alivian el dolor cuando reciben una lesión seria, lo que nos lleva a plantearnos la pregunta de por qué los animales no humanos también poseen estas estructuras y sustancias si no sintieran dolor; no tendría sentido. Voltaire (1694-1778) ya se mofaba de los filósofos cartesianos–aquellos que defendían el mecanicismo animal, es decir, que los animales no sentían dolor– preguntando: "¿Ha dispuesto la naturaleza todos los resortes del sentimiento en este animal, para que finalmente no sienta? ¿tiene nervios para no moverse?"



El sistema nervioso central (Link)


"Fisiología: Este es el indicador más importante. No sufrimos y disfrutamos por arte de magia, por alguna capacidad misteriosa cuya causa no podemos explicar con claridad. Por el contrario, podemos sufrir y disfrutar porque tenemos una estructura fisiológica que lo permite. Esta consiste en un sistema nervioso centralizado, mediante el cual no sólo recibimos estímulos, sino que tenemos la experiencia que nos ocasiona tal estímulo. No sólo ocurre que nuestro organismo reacciona ante una bajada de temperatura (por ejemplo, mediante el erizamiento capilar), sino que percibimos la sensación de frío. Pues bien, no sólo los seres humanos poseen un sistema nervioso. También muchos otros animales las poseen. Esto ocurre tanto en el caso de los vertebrados como en el de muchos invertebrados." Óscar Horta, "Animales humanos y no humanos: de la discriminación al respeto"[5]



LÓGICA EVOLUTIVA:

"Lógica evolutiva: La capacidad de sufrir y disfrutar posibilita a los seres con la posibilidad de moverse huir de aquello que les daña y acercarse a lo que les puede beneficiar (por ello, sería un absurdo evolutivo que aquellos seres sin la posibilidad de efectuar movimientos pudiesen sufrir y disfrutar). Ahora bien, no sólo los seres humanos podemos movernos, alejándonos o aproximándonos a lo que nos resulta negativo o positivo. Muchos otros animales tienen también esta capacidad. Así, no hay motivo evolutivo por el que sólo los seres humanos puedan tener experiencias positivas y negativas. Por otra parte, los seres humanos y los demás animales nos encontramos emparentados evolutivamente. No tiene sentido pensar que la capacidad de sufrir y disfrutar haya aparecido tan recientemente en la historia evolutiva que sólo los seres humanos la puedan poseer(1)." Óscar Horta, "Animales humanos y no humanos: de la discriminación al respeto"[5]



CONCLUSIÓN: Disponemos de tres indicadores que nos permiten concluir que los seres humanos no son los únicos animales que pueden sufrir y disfrutar: conducta, fisiología (sistemas nerviosos centrales) y lógica evolutiva. La similitud de los correspondientes sistemas nerviosos no da pie para afirmar que el dolor causado es idéntico: el sufrimiento que experimenta un animal no humano puede ser en algunos casos menor que el nuestro y en otros casos puede ser más intenso. Esto mismo ocurre entre los humanos adultos sanos y los humanos llamados "casos marginales" (bebés, disminuídos psíquicos profundos, seniles, etc.). Que existan diferencias entre experiencias de dolor de dos individuos no es una razón que justifique producir un dolor innecesario a uno de ellos.





Argumento: "Los humanos necesitan consumir productos de origen animal para estar sanos"

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PROLEGÓMENO: Si los humanos somos omnívoros entonces eso significa que PODEMOS obtener nutrientes de fuentes de origen animal y de fuentes de origen vegetal; ser omnívoro no significa que DEBAMOS obtener los nutrientes de ambas fuentes[0].

En esta entrada mostraremos que la ciencia de la nutrición afirma que podemos alimentarnos correctamente sin productos de origen animal.

La alimentación vegetariana estricta(1) no incluye productos de origen animal, es decir, no incluye ni los cuerpos de animales muertos ni sus derivados (leche, queso, huevos, miel, etc.). Por comodidad, nos referiremos a ella como alimentación vegetariana o vegetarianismo.

Algunas personas dicen que la alimentación vegetariana no es sana, pero esta afirmación no la respaldan con la declaración de alguna organización de nutricionistas profesionales. Por ello suele ser habitual lo siguiente:

-Hay numerosos estudios que demuestran…
-¿Podrías mostrarme alguno?
-No, buscalos tú mismo…

Otras personas, en cambio, dicen que la alimentación vegetariana es sana para adultos, pero añaden que no es una alimentación compatible con el desarrollo físico e intelectual de bebés y niños. En este caso tampoco respaldan su afirmación con la declaración alguna organización de nutricionistas profesionales sino en la existencia de casos de desnutrición y muerte de bebés y niños "vegetarianos". A continuación mencionamos algunos de estos casos:



Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: "Debemos respetar a los demás".
P2: "La alimentación vegetariana estricta no es sana".
C1: Como P1 y P2 son verdaderas entonces "Los humanos necesitan esclavizar y asesinar a animales no humanos para estar sanos".


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) Contradice a la ciencia de la nutrición. La ciencia de la nutrición afirma que una alimentación vegetariana estricta equilibrada es sana. Son muchas las asociaciones de nutricionistas, revistas especializadas en nutrición, etc. que han aprobado públicamente que la alimentación vegetariana estricta (plant-based diet) equilibrada es sana: la Asociación Española de Dietistas-Nutricionistas (AEDN), la Organización de las Naciones Unidas (ONU), el Departamento de Agricultura de los EEUU (USDA), la Asociación Dietética Americana (ADA), la Asociación de Dietistas de Canadá, Asociación Dietética de Nueva Zelanda, el Comité de Médicos por una Medicina Responsable (PCRM), Organización Mundial de la Salud (OMS), Fundación Mundial para la Investigación del Cáncer, Instituto Americano para la Investigación del Cáncer, Academia Americana de Pediatría, etc. Y no sólo afirman que una alimentación vegetariana estricta equilibrada es sana sino que también mencionan beneficios en la prevención y mejora de algunas enfermedades, desde la prevención cardiovascular hasta el cáncer, además de otras dolencias crónicas como la diabetes y algunas enfermedades degenerativas.

A continuación pasamos a enumerar lo que ha dicho la ciencia de la nutrición sobre la alimentación vegetariana estricta:

ORGANISMOS DE SALUD Y NUTRICIÓN:

The British Dietetic Association (BDA):

- En agosto de 2011, la Asociación Británica de Dietética (The British Dietetic Association, BDA), publicó una hoja informativa (Food Factsheet) sobre alimentación vegetariana titulada "Vegetarian diets - Keeping a healthy balance", escrita por la nutricionista Lynne Garton. En ella se puede leer lo siguiente:

"Well planned vegetarian diets can be both nutritious and healthy. They have been associated with lower risks of heart disease, type 2 diabetes, obesity, certain types of cancer and lower blood cholesterol levels." (...) "Well planned vegetarian diets are appropriate for all stages of life. While there are many benefits to eating a vegetarian diet, there’s more to it than just giving up meat."

Traducción: "Las dietas vegetarianas bien planificadas pueden ser a la vez nutritivas y saludables. Estas han sido asociadas con un menor riesgo de enfermedad cardíaca, diabetes tipo 2, obesidad, ciertos tipos de cáncer y niveles más bajos de colesterol en sangre." (...) "Dietas vegetarianas bien planificada son apropiadas para todas las etapas de la vida. Si bien hay muchos beneficios para una dieta vegetariana, no es sólo cuestión de dejar de comer carne." The British Dietetic Association

Asociación Americana de Dietética (ADA):

La Asociación Americana de Dietética (American Dietetic Association, ADA) fundada en Cleveland, Ohio, en 1917, y con más de 67.000 miembros, es la organización de profesionales de la alimentación y la nutrición más grande de los Estados Unidos.

- La postura oficial sobre alimentación vegetariana de la Asociación Americana de Dietética, y también de la Asociación de Dietistas de Canadá (Dietitians of Canada), fue publicada en el Journal of the American Dietetic Association en el año 2003[1] y reafirmada en el año 2009[2], es la siguiente:

"Las dietas vegetarianas apropiadamente planeadas, incluyendo las dietas totalmente vegetarianas o veganas, son saludables, nutricionalmentes adecuadas y pueden aportar beneficios para la salud en la prevención y el tratamiento de ciertas enfermedades. Las dietas vegetarianas bien planeadas son apropiadas durante todas las etapas del ciclo vital, incluyendo embarazo, lactancia, infancia, niñez y adolescencia, y para atletas". Asociación Americana de Dietética (ADA)

El posicionamiento de 2009 es una actualización de su postura de 2003, y ésta a su vez una actualización de una toma de postura anterior, publicado en la misma revista científica en 1997. Y éste, por su parte, actualizaba otro de 1983, que complementaba otro de 1980. Podemos así hacernos una idea de cuánto tiempo lleva la ADA insistiendo en estas cuestiones. Prácticamente tres décadas diciendo que podemos vivir perfectamente sin comer productos de origen animal.


Asociación Dietética de Nueva Zelanda:

- En 1997, la Asociación Dietética de Nueva Zelanda (Dietitians NZ) avaló la postura de la Asociación Americana de Dietética sobre dietas vegetarianas[3]:

"The New Zealand Dietetic Association (NZDA) has adopted and endorsed the position paper of the American Dietetic Association (ADA)". “Vegetarian Diets”, published in the Journal of the American Dietetic Association 1997; 97: 1317– 21.

Traducción: "La Asociación Dietética de Nueva Zelanda ha adoptado y avalado el artículo sobre la postura de las dietas vegetarianas pulicado por la Asociación Americana de Dietética (ADA)".


Asociación Española de Dietistas-Nutricionistas (AEDN):

- La Asociación Española de Dietistas-Nutricionistas (AEDN) ha afirmado que una dieta vegetariana bien planeada y supervisada por un dietista-nutricionista es saludable en todas las etapas de la vida. Así lo aseguraron numerosos especialistas durante la celebración del III Congreso de la Asociación Española de Dietistas-Nutricionistas (AEDN). Y es que, según estos expertos, este tipo de alimentación es sana, siempre y cuando se complemente con suplementos de vitamina B12. Esta afirmación coincide con la planteada por expertos de la Asociación Americana de Dietistas y la Asociación de Dietistas de Canadá, quienes plantean que en la infancia, niñez y adolescencia; en el embarazo y lactancia, así como en la senectud, la alimentación vegetariana estricta es adecuada si se suplementa de forma apropiada[4].

- En octubre de 2006, la revista La Gaceta Médica publicó un pequeño artículo con el título "La dieta vegetariana sí, pero bien planificada y con vitamina B12" donde se hablaba del respaldo que la AEDN mostró hacia la postura sobre dietas vegetarianas de la Asociación Americana de Dietética. En él se dice lo siguiente[5]:

"El congreso de la AEDN fue el marco elegido para presentar, a nivel nacional, un documento de consenso elaborado por la Asociación Americana de Dietética sobre el vegetarianismo. Y las conclusiones son que una dieta vegetariana, incluso estricta, bien planificada, se puede llevar en todas las fases de la vida. “Es muy importante que los profesionales lo sepamos porque cada vez acude más gente a consulta a preguntar sobre las posibilidades de esta alimentación”, comenta Iva Marqués, presidenta del comité científico. “A veces tendemos a rechazar esta práctica como si fuera a conllevar deficiencias nutricionales, y no tiene por qué”, añade. Eso sí: es imprescindible una buena elección de los alimentos “porque se incurre fácilmente en una dieta deficiente”. El vegetarianismo estricto es el que más riesgos presenta, asociado con carencias de hierro, calcio y vitaminas D y B12. “Esto es especialmente importante en niños, embarazadas y mayores, pero siguiendo una dieta adecuada pueden cubrirse todas las necesidades nutricionales”, señala Marqués, que subraya la necesidad de suplementación con B12". La Gaceta Médica, Número 175. 23-10-2006


Organización de las Naciones Unidas (ONU):

- El 2 de Junio de 2010, la Organización de las Naciones Unidas (ONU) afirmó en un informe titulado "Assessing the Environmental Impacts of Consumption and Production: Priority Products and Materials"[6], que un cambio global hacia una alimentación sin productos de origen animal es vital para salvar al mundo del hambre, de la escased de combustible y de los peores impactos del cambio climático. El punto 2 de la página 82 del informe, dice que por motivos ecológicos se ha vuelto necesario que a nivel mundial se siga una alimentación sin productos de origen animal:

"Impacts from agriculture are expected to increase substantially due to population growth, increasing consumption of animal products. Unlike fossil fuels, it is difficult to look for alternatives: people have to eat. A substantial reduction of impacts would only be possible with a substantial worldwide diet change, away from animal products". United Nations

Traducción: "Los impactos de la agricultura se espera que aumenten sustancialmente debido al crecimiento demográfico, el aumento del consumo de productos animales. A diferencia de los combustibles fósiles, es difícil buscar alternativas: la gente tiene que comer. Una reducción sustancial de los impactos sólo sería posible con un sustancial cambio de dieta en todo el mundo, lejos de los productos de origen animal". Organización de las Naciones Unidas (ONU)

Departamento de Salud y Servicios Humanos (HHS) y Departamento de Agricultura de los EEUU (USDA):

El Departamento de Salud y Servicios Humanos de los EEUU (U.S. Departament of Health & Human Services (HHS)) y el Departamento de Agricultura de los EEUU (U.S. Department of Agriculture (USDA)) publican conjuntamente las "Directrices Alimentarias para los Americanos" ("Dietary Guidelines") cada 5 años desde 1980.

- El 31 de enero de 2011, el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los EEUU (U.S. Departament of Health & Human Services) publicó la séptima edición de las "Directrices Alimentarias para los Americanos, 2010" ("Dietary Guidelines for Americans, 2010") una guía basada en la evidencia nutricional que cuenta con una sección detallada para seguir una alimentación vegetariana estricta equilibrada adaptada a las necesidades nutricionales y donde se destacan las bondades de la dieta vegetariana estricta para promover la salud, reducir el riesgo de enfermedades crónicas y reducir la prevalencia de sobrepeso y obesidad. En esta versión de la guía, ponen más atención en las dietas vegetarianas y veganas, dedicando dos páginas completas a la nutrición vegana y vegetariana, apuntando que estas dietas tienen grandes ventajas nutricionales, además de reducir la obesidad y las enfermedades cardíacas.

Más de 1/3 de los niños y más de 2/3 de los adultos norteamericanos tienen sobrepeso o sufren obesidad, por lo que esta 7ª edición de la guía pone un especial énfasis en la reducción del consumo calórico y el aumento de la actividad física. También promueve el mayor consumo de comida más saludable como vegetales, frutas, cereales integrales, poca grasa, el consumo de menos sodio y grasas saturadas -y trans-, la reducción de las azúcares y los granos refinados.

Esta guía, encargada por el Congreso Norteamericano, se basa en los últimos estudios e información científica; para ayudar a los hacedores de políticas en el diseño e implementación de programas nutricionales; brinda educación a los profesionales de la salud como nutricionistas, nutriólogos, dietistas y educadores de salud con una compilación de las últimas recomendaciones con base científica.

Comité de Médicos por una Medicina Responsable (PCRM):

Fundado en 1985, el Comité de Médicos para una Medicina Responsable (Physicians Committee for Responsible Medicine (PCRM)) es una organización no lucrativa apoyada por más de 5.000 médicos y con 100.000 seguidores, con sede en Washington DC (EEUU). Cada trimestre, los afiliados reciben la revista Good Medicine.

- El día 15 de junio de 2010, el Comité de Médicos por una Medicina Responsable (PCRM) elogió[7] los resultados de las Guías Alimentarias del Comité Consultivo del Departamento de Agricultura de los EEUU (U.S. Department of Agriculture, USDA)[8], en las cuales se destacó el valor de la alimentación vegetariana para los estadounidenses. Aunque la alimentación vegetariana ha sido considerada como una moda, es claramente establecida como una forma eficaz de prevenir la obesidad, la diabetes y problemas de colesterol. Por ejemplo, las alimentaciones vegetariana y vegana (vegetariana estricta) reducen el riesgo de diabetes y también pueden ayudar a personas que ya tienen diabetes tipo 2 a controlar la enfermedad y a reducir la necesidad de medicamentos. Poco después, el 31 de enero de 2011 se publicó la "Guía para la Alimentación Estadounidense, 2010" ("Dietary Guidelines for Americans, 2010") y el Comité de Médicos por una Medicina Responsable se alegró de su contenido sobre alimentación vegetariana estricta:

"Las personas que evitan la carne evitan el riesgo de obesidad, diabetes, enfermedades cardíacas, y ciertos tipos de cáncer; y los que además evitan los productos lácteos y los huevos son los más sanos de todos. Es bueno ver que estas dietas ahora son parte de la política federal norteamericana". Susan Levin, Directora de Educación Nutricional del PCRM

La Guía, sin embargo, está lejos de la perfección. Como en otras versiones, especifican comidas que deben consumirse más (como frutas y vegetales), pero evitan listar las comidas que las personas deberían consumir menos -o no consumir- (como carne y quesos), aparentemente por el miedo de molestar a los productores del sector. En vez de eso, la guía llama a limitar el "colesterol" y las "grasas saturadas". Igualmente, mientras los lácteos cuentan más del 30% del total de las grasas saturadas que consumen los norteamericanos, la guía disfraza estas grasas clasificándolas en muchas categorías como el queso (8,5%), mantequilla (2,9%), leche entera (3,4%), leche baja en grasa -descremada- (3,9%), postres lácteos (5,6%) y pizzas (5,9%), por lo que su contribución a las enfermedades no se ve clara.

PUBLICACIONES:

- En 2006,  la revista Proceedings of the Nutrition Society publicó un estudio titulado "Symposium on ‘Plant foods and public health’. Health effects of vegetarian and vegan diets" en el que se dice lo siguiente: "En general, los datos sugieren que la salud de los vegetarianos occidentales es buena y similar a la de los no vegetarianos comparables".

- En 1999, el American Journal of Clinical Nutrition publicó un estudio titulado "Convergence of plant-rich and plant-only diets" donde se dice lo siguiente[13]:

"Nutritional scientists agree that at all ages and stages of life, well-planned plant-based and plant-only diets that incorporate the principles of adequacy, balance, and moderation can be nutritious and healthful". American Journal of Clinical Nutrition

Traducción: "Los científicos de la nutrición están de acuerdo que en todas las edades y etapas de vida, las dietas basadas en vegetales y sólo en vegetales que incorporarn los principios de suficiencia, balance y moderación pueden ser nutritivas y saludables". American Journal of Clinical Nutrition

- En 1981, el American Journal of Clinical Nutrition publicó un artículo titulado "Nutrient intake and health status of vegans" donde se dice lo siguiente[14]: "No clinical signs of nutritional deficiency were observed in the vegans". Traducción: "No se encontró ningún signo de deficiencia nutricional en veganos".

ALGUNAS DECLARACIONES DE NUTRICIONISTAS PROFESIONALES:

- En septiembre de 2012, Iva Marqués, profesora titular de Nutrición de la Facultad de Ciencias de la Salud y del Deporte en la Universidad de Zaragoza, redactó un escrito a la atención del Director General de Ordenación Académica, Marco Rando Rando, mostrando su apoyo a la iniciativa de Aula Animal en la que se pide que los alumnos veganos tengan el mismo derecho que los restantes a comer en los comedores escolares de Aragón.

- En 2010, Nelba Villagrán, presidenta del Colegio de Nutricionistas Universitarios de Chile, afirmó lo siguiente sobre la alimentación vegetariana[15]: "ser vegetariano es lo más saludable que hay". Nelba Villagrán, presidenta del Colegio de Nutricionistas Universitarios de Chile


(ii) La alimentación vegetariana no solo es sana para adultos sino que es sana para cualquier etapa del ciclo vital, incluso para madres en gestación, bebés y niños. Las personas que citan casos puntuales de niños vegetarianos desnutridos y que a partir de ellos concluyen que el vegetarianismo no es sano, hacen uso de la falacia de generalización apresurada. En lógica, la generalización apresurada, muestra sesgada o Secundum quid, es una falacia que se comete al inferir una conclusión general a partir de una prueba insuficiente. También existen casos de bebés y niños no vegetarianos que sufren desnutrición e incluso mueren, y no por eso concluimos que la alimentación con productos de origen animal sea la causa de dicha desnutrición y muerte. En ambos casos, la desnutrición y muerte de bebés y de niños se debe a la falta de información nutricional o de recursos económicos de sus progenitores. La desnutrición es un problema que puede afectar a personas de todo el mundo y de todas las edades, no solamente a quienes se alimentan de manera vegetariana.

Todos los padres son responsables de la alimentación de sus hijos, independientemente del tipo de alimentación que les den. Siempre que se haga adecuadamente, la alimentación vegetariana para bebés y niños está avalada por las asociaciones de nutricionistas profesionales:


- En 2004, el Journal Pediatrics in Review publicó un artículo titulado "Vegan Diets in Infants, Children, and Adolescents" que dice lo siguiente[11]:

"Multiple experts have concluded independently that vegan diets can be followed safely by infants and children without compromise of nutrition or growth and with some notable health benefits". Journal Pediatrics in Review

Traducción: "Múltiples expertos han concluido independientemente que las dietas veganas pueden ser seguidas por bebés y niños sin compromiso de su nutrición o crecimiento y con notables beneficios para su salud". Journal Pediatrics in Review

- En 2003, la Academia Americana de Pediatría (American Academy of Pediatric) publicó la quinta edición de su libro Pediatric Nutrition Handbook, donde afirmó lo siguiente[10]: "Cualquier niño puede ser vegano siempre que su dieta esté bien planeada". Academia Americana de Pediatría


- En junio de 2001, el Journal of the American Dietetic Association publicó un artículo titulado "Considerations in planning vegan diets: Infants" donde se dice lo siguiente[12]:

"Appropriately planned vegan diets can satisfy nutrient needs of infants. The American Dietetic Association and The American Academy of Pediatrics state that vegan diets can promote normal infant growth". Journal of the American Dietetic Association

Traducción: "Las dietas veganas bien planeadas pueden satisfacer las necesidades nutricionales de los bebés. La Asociación Dietética Americana y la Academia Americana de Pediatría establece que las dietas veganas promueven el crecimiento normal de los bebés". Journal of the American Dietetic Association

- El Comité de Médicos por una Medicina Responsable (Physicians Committee for Responsible Medicine) publicó un artículo titulado "Vegetarian Diets for Children: Right from the Start" donde afirmó lo siguiente[9]:

"Children raised on fruits, vegetables, whole grains, and legumes grow up to be slimmer and healthier and even live longer than their meat-eating friends. It is much easier to build a nutritious diet from plant foods than from animal products, which contain saturated fat, cholesterol, and other substances that growing children can do without. As for essential nutrients, plant foods are the preferred source because theyprovide sufficient energy and protein packaged with other health-promoting nutrients such as fiber, antioxidant vitamins, minerals, and phytochemicals". Physicians Committee for Responsible Medicine (PCRM)

Traducción: "niños alimentados con frutas, verduras, granos enteros y legumbres se tornan más saludables e incluso viven más que su contraparte consumidora de carne. Es mucho más sencillo construir una dieta nutritiva en base a alimentos vegetales que de productos animales, que contienen grasa saturada, colesterol y otras sustancias que pueden evitar los niños". Comité de Médicos para una Medicina Responsable (PCRM)

Además de ser una alimentación científicamente respaldada, la evidencia es que existen millones de niños vegetarianos que viven saludablemente. Estos niños vegetarianos son ignorados por quienes sólo citan algunos casos de niños vegetarianos desnutridos. Al hacer esto, estas personas cometen la falacia de prueba incompleta. La falacia de prueba incompleta, supresión de pruebas, o por su designación en inglés cherry picking, es la acción de citar casos individuales o datos que parecen confirmar la verdad de una cierta posición o proposición, a la vez que se ignora una importante cantidad de evidencia de casos relacionados o información que puede contradecir la proposición.

La incorrecta alimentación vegetariana de algunos bebés y niños desnutridos, no es un argumento para rebatir los estudios científicos anteriormente presentados. Existen vegetarianos que se alimentan adecuadamente y que están sanos y pueden existir vegetarianos que están desnutridos debido a malos hábitos alimenticios o desinformación. En cualquier caso, no es el vegetarianismo el causante de la desnutrición.



Vegan Parenting (Link)


(iii)Contradice a la evidencia empírica. Existen millones de vegetarianos estrictos que llevan vidas saludables, sin consumir productos de origen animal y sus derivados (lácteos, huevo y miel). Además, existe la evidencia empírica de deportistas profesionales que siguen una alimentación vegetariana estricta[16].


(iv)La alimentación vegetariana estricta es más sana que la alimentación con productos animales en cuanto a la posibilidad de contraer enfermedades zoonóticas. Los alimentos vegetales son de una categoría menos susceptible a los patógenos (enfermedades zoonóticas) que los productos animales o pecuarios, así lo afirma el Departamento de Agricultura de la FAO en un informe de 2009 titulado "La larga sombra del ganado. Problemas ambientales y opciones"[17]:

"En términos de salud y seguridad alimentaria, los productos pecuarios son una categoría más susceptible a los patógenos que otros productos alimenticios ya que pueden transmitir enfermedades de los animales a los humanos (zoonosis). La Organización Mundial de Sanidad Animal (OIE) estima que no menos del 60 por ciento de los patógenos humanos y del 75 por ciento de las enfermedades de reciente aparición son enfermedades zoonóticas. Es bien sabido que toda una serie de enfermedades humanas son de origen animal (como la influenza común o la viruela). La tuberculosis, la brucelosis y muchas enfermedades parasitarias internas, como las causadas por la tenia, las lombrices intestinales y muchas otras, se transmiten a través del consumo de productos animales. Las enfermedades de aparición reciente como la influenza aviar, el virus Nipah o la variante de la enfermedad Creutzfeldt-Jakob demuestran el potencial de la interfaz producción animal-seres humanos para desarrollar y transmitir nuevas enfermedades". Departamento de Agricultura de la FAO



CONCLUSIÓN: La alimentación vegetariana equilibrada es saludable para todas las etapas del ciclo vital: embarazo, lactancia, infancia, niñez, adolescencia, adultez y vejez. Este tipo de alimentación está avalada por las grandes asociaciones de nutricionistas profesionales: Asociación Americana de Dietética (ADA), Asociación de Dietistas de Canadá (DC), Asociación Dietética de Nueva Zelanda (Dietitians NZ), Asociación Española de Dietistas-Nutricionistas (AEDN), The British Dietetic Association (BDA), etc.

Algunas personas padecieron desnutrición e incluso murieron por no haber seguido adecuadamente una alimentación vegetariana, pero son casos aislados. También existen personas no vegetarianas que padecen desnutrición. La causa de la desnutrición no es debida a una alimentación vegetariana sino a la desinformación o a la escasez de recursos económicos. Existen millones de vegetarianos de todas las edades que se encuentran sanos.




Argumento: "El veganismo es una religión, es una secta"

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PROLEGÓMENO: El debate que se desarrollará en esta entrada tendrá la finalidad de responder a la siguientes cuestiones: ¿qué es una religión/secta? ¿el veganismo es una religión/secta?

Palabras clave: activismo, religión, secta

Algunas personas acusan al veganismo de ser una "creencia irracional" por incluir también a los animales no humanos en nuestras decisiones éticas. Por lo tanto, estas personas están diciendo que lo racional es ser especista, es decir, discriminar a quienes no pertenecen a la especie humana. El especismo es una discriminación arbitraria (irracional) que es tratada en la entrada que tenemos dedicada para hablar de especismo[1]. De la afirmación de que el veganismo es una "creencia irracional" algunas personas concluyen que "el veganismo es una religión o una secta" pero, sin entrar sin entrar siquiera en la definición de "religión" y "secta", esta conclusión queda rebatida en cuanto comprobamos que el especismo carece de justificación racional.

En otras ocasiones se acusa a determinados veganos de promover una secta o religión cuando intentan convencer a otras personas[2]. Como ejemplo, citamos unas palabras de Mauricio-José Schwarz[3]:

"hay veganos en concreto que asumen su opción alimentaria por creencias irracionales y que además ocupan parte de su tiempo en tratar de convencer a los demás de adoptar sus creencias y prácticas, y que pueden ser bastante ofensivos (como todo fanático religioso) contra quienes no hacen lo que ellos dicen, llegando a deshumanizar y humillar a quienes comen proteína animal, especialmente si en ello encuentran algún disfrute que contravenga sus prácticas ascética y autoflagelatorias. Mi opinión sobre ellos no depende de su veganismo, por supuesto, sino de su fanatismo religioso, y allí me parecen iguales a cualquier talibán o miembro del Tea Party." Mauricio-José Schwarz

Los veganos que intentan convencer a otras personas de que deben hacerse veganas para respetar a los animales son llamados activistas por los derechos animales. Quienes acusan a los veganos de promover una religión o secta por hacer activismo, no acusan de lo mismo a quienes promueven el respeto hacia las mujeres, los niños, los ancianos y los humanos en general, es decir, a quienes promueven el antropocentrismo. Estas personas deberían explicar por qué promover el respeto a los humanos no es una religión ni una secta, pero esto nos lleva de nuevo al argumento especista[1]. Por lo tanto, al argumento que aquí vamos a responder es a aquel que dice que quien intenta convencer a otros sobre cómo deberían comportarse es miembro de una religión/secta.


Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a los animales porque no son humanos".¡Rebatido!
C1: Como P1 es verdadera entonces "El veganismo es producto de una creencia irracional". ¡Falso!

P2: "Intentar convencer a otros sobre cómo deben comportarse es propio de religiones y sectas".
P3: "Algunos veganos intentan convencer a otros sobre cómo deben comportarse".
C2: Como P2 y P3 son verdaderas entonces "Los veganos que intentan convencer a otros son una religión o una secta".


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) El veganismo no es una religión. Para poder decir que el veganismo es una religión, antes deberemos conocer la definición de religión y comprobar si el veganismo se ajusta a ella. Según la Real Academia Española (RAE):

"Una religión es un conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto." Real Academia Española (RAE)

El veganismo no está basado en divinidades ni en espíritus sino en el respeto a los demás, y para ello se basa en los hechos y en razonamientos lógicos, por lo tanto el veganismo no se ajusta a la definición de religión sino a la definición de ética. Los demás son todos aquellos individuos que pueden ser beneficiados o perjudicados por nuestras acciones. Igual que ocurre con los humanos, los animales no humanos también pueden ser beneficiados y perjudicados, por lo tanto, discriminarlos porque pertenecen a otra especie es arbitrario. A dicha discriminación se la llama especismo[1].

El veganismo sólo supone un cambio en las costumbres de consumo, no se pierde la identidad. Por ello, los gustos, creencias, costumbres, etc. de un vegano pueden ser totalmente diferentes a los de otro vegano. No existen líderes veganos a los que un vegano deba obedecer sino diferentes organizaciones veganas con las que éste puede colaborar y dejar de colaborar cuando quiera. La misma práctica del veganismo no la controla nadie más que uno mismo. Los veganos conservan a sus amigos y familiares no veganos con los que se relacionan normalmente. Evidentemente, hay veganos que pueden tener creencias religiosas, pero éstas son independientes del veganismo.



Veganismo: Diario de una vegana (Link)


(ii) El antropocentrismo es un dogma religioso. El antropocentrismo es el dogma central de muchas religiones, el cual pone al ser humano en centro de la consideración moral, de igual manera que pusieron a la Tierra en el centro del Universo. Como dijo Friedrich Nietzsche (1844-1900): "El hombre en su orgullo creó a Dios a su propia imagen y semejanza".

La explotación de animales sintientes siempre ha estado ligada con sacrificios a los dioses, esa era la manera mediante la cual se justificaba el gusto por la sangre. Por ejemplo, creencias completamente irracionales en la antigüedad condujeron a los quechuas, los aymaras y otras etnias de la región andina, a realizar "ofrendas en su honor", sacrificando camélidos para derramar su sangre.


CONCLUSIÓN: Una religión es un conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para rendirle culto. Dada esta definición, el veganismo no cumple los requisitos para ser una religión. El veganismo no está basado en divinidades ni en espíritus sino en el respeto a los demás, y para ello se basa en los hechos y en razonamientos lógicos, por lo tanto el veganismo no se ajusta a la definición de religión sino a la definición de ética. El veganismo es independiente de las creencias religiosas, del agnosticismo y del ateísmo.





Argumento: "Debemos alimentarnos obedeciendo lo que dice la cadena alimentaria"

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PROLEGÓMENO: En esta respuesta responderemos a las siguientes preguntas: ¿existe una pirámide alimentaria? ¿debemos obedecer lo que la cadena alimentaria indica?

Palabras clave: cadena alimentaria, pirámide alimentaria, poder

La cadena trófica, comúnmente llamada cadena alimentaria, describe el proceso de transferencia de sustancias nutritivas (energía) a través de las diferentes especies de una comunidad biológica, donde cada individuo se alimenta del precedente y es alimento del siguiente, según lo cual cada especie está situada en un nivel trófico, según su tipo de alimentación, como podemos ver en la siguiente imagen.

Cadena alimentaria actual

Algunas personas dicen que los humanos deben comportarse hacia los animales de otras especies según las relaciones entre individuos que describe la cadena alimentaria, a veces mal llamada "pirámide" alimenticia. Como la cadena alimentaria describe que los humanos depredan a animales de otras especies entonces estas personas dicen que es éticamente correcto hacerlo y algunas incluso dicen que los humanos deben hacerlo:

P1: "Existe una cadena alimentaria, en la cual los humanos se alimentan de animales no humanos".
C1: Como P1 es verdadera entonces "Los humanos deben alimentarse de animales no humanos".

Este argumento no es válido, pues hace uso de la falacia lógica al deducir conclusiones prescriptivas (deberes) a partir de premisas descriptivas (hechos)[1]. La cadena alimentaria describe cómo se comportan los animales en lo que respecta a la transferencia de nutrientes, pero no dice cómo deben comportarse, pues eso lo decide la ética.

Ser omnívoro no significa que para estar sano se deban obtener los nutrientes de fuentes de origen animal y de fuentes de origen vegetal sino que se pueden obtener nutrientes de ambas fuentes[2]. También se usa la falacia lógica cuando se dice que "los omnívoros deben comer carne porque pueden comer carne".

Otras personas dicen que los humanos no tienen el deber de comer carne, pero dicen que comer carne es éticamente correcto porque son omnívoros, es decir, porque comer carne forma parte de la naturaleza humana. En este caso se estaría haciendo uso de la falacia de apelación a la Naturaleza, pues no es cierto que todo lo "natural" es bueno y que todo lo "artificial" es malo[3].

Por lo tanto, el presente argumento está basado en otros argumentos que ya están rebatidos en otras entradas. Aún así le daremos algunas respuestas específicas.



Troy McClure - Documental Carne (Link)


Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

 ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: "Existe una cadena alimentaria".
P2: "Según la cadena alimentaria, los humanos se alimentan de otros animales".
P3: "Debemos obedecer lo que diga la cadena alimentaria"
C1: Como P2 y P3 son verdaderas entonces "Es éticamente correcto matar a otros animales para alimentarse".


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) No existe una "pirámide" alimentaria sino cadenas alimentarias. En realidad puede haber hasta seis o siete niveles tróficos de consumidores, rara vez más, formando no sólo cadenas basadas en la predación o captura directa sino también en el parasitismo, el mutualismo, el comensalismo y la descomposición.


(ii) Quien dice que debe suceder aquello que indica la cadena alimentaria no lo acepta cuando ésta indica que otros se alimentan de él. Los seres vivos que se alimentan de sangre (hematofagia) y de carne humana ocupan una posición superior respecto a los humanos en la cadena alimentaria. Por lo tanto, quien defiende que debe suceder aquello que indica la "cadena alimentaria" está defendiendo que los humanos deben ser picados por mosquitos y ser parasitados. Esta idea no es coherente con una ética racional, pues la realidad es que ninguna persona, humana o no humana, quiere que se frustre su interés de seguir viviendo sin sufrimiento.

Los siguientes seres vivos son hematófagos: arador de la sarna, chinche, garrapata, jején, ladilla, lamprea, mosquito, piojo, pulga, sanguijuela, tábano, tenia, vampiro, etc. Además, hay que tener en cuenta que la mayor parte de los transmisores (vectores) de virus y bacterias son insectos hematófagos, debido a su contacto directo con la circulación sanguínea.

A continuación enumeramos algunos seres vivos que ocupan una posición superior respecto a los humanos en la cadena alimentaria:


(iii) Las cadenas alimentarias no son fijas sino cambiantes.

Si ignoramos el hecho de que existen otros seres vivos que se alimentan de sangre y de carne humana, generalmente tenemos la idea de que los humanos están en la "cima" de una "pirámide" alimentaria, pero esto no fue siempre así. Durante miles de años, los humanos y sus antepasados fueron presas de leopardos, leones y de otros grandes depredadores. Este hecho cambió paulatinamente cuando los humanos pudieron defenderse de manera efectiva, modificando la "pirámide" alimenticia de aquellos tiempos.

Si una especie animal hervívora evoluciona porque algunos de sus miembros deciden comer carne entonces dicha especie cambiaría su puesto en la cadena alimentaria, "subiendo un nivel". También puede ocurrir lo contrario, por ejemplo, los osos panda son animales carnívoros que han evolucionado para comer sólo bambú, pasando a ser consumidores primarios. Los humanos también pueden decidir ocupar otros niveles tróficos, alimentándose de la manera que ellos quieran, son libres para hacerlo. Si la mayoría de humanos decidieran ser consumidores primarios, es decir, ser vegetarianos estrictos entonces la cadena alimentaria sería actualizada para describir esta nueva realidad, pues esa es su función, no decirnos lo que debemos hacer. Lo que debemos hacer es comportarnos de manera ética, sin discriminaciones arbitrarias, sin especismo[4].


(iv) No hay consecuencias negativas que desaconsejen que los humanos decidan ser consumidores primarios. Si los humanos se extinguieran entonces dejarían de existir las actividades humanas, como la caza y la explotación animal, pero el planeta Tierra seguiría teniendo vida. Por lo tanto, que los humanos dejen de comer animales no supone ningún peligro planetario, todo lo contrario, actualmente la alimentación vegetariana es necesaria para reducir la destrucción del planeta[5].


CONCLUSIÓN: La cadena alimentaria describe el proceso de transferencia de sustancias nutritivas (energía) a través de las diferentes especies de una comunidad biológica, pero no indica cómo debemos comportarnos. Si debiéramos obedecer lo que la cadena alimentaria indica entonces deberíamos dejar que otros seres vivos se alimentaran de nuestra sangre, deberíamos dejar que los parásitos nos parasitaran, etc. Lo que debemos hacer es comportarnos de manera ética.




Por favor, respeta a los demás, deja de ser especista y sigue un estilo de vida vegano.

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Año 2013, los animales no humanos están siendo tratados como cosas, objetos, productos, mercancías, números, propiedades, bienes materiales, materia prima, recursos, elementos decorativos del paisaje, unidades de producción, kilos, toneladas, etc. esto puede comprobarse tanto en la manera en la que se habla sobre ellos como en el maltrato que frustra sus intereses más básicos. Existe toda una ideología explotadora tras el trato que se les está dando a los animales no humanos, de la cual los humanos no salen impunes, aquí la llamaremos ideología psicópata:

"La vanidad con la que el hombre hace su voluntad con los animales, es vivo ejemplo de las teorías racistas más radicales: el principio de que tener el poder, es tener la razón". Isaac Bashevis Singer, en su libro Enemigos, una historia de amor, 1972.


Documental Earthlings: "En un documental como este podemos ver el extremismo que hay dentro de un matadero, el extremismo que hay en un laboratorio de vivisección, la cosificación que hay de los animales en estos ámbitos de explotación... y hay personas que no podemos hacer eso con nuestras manos y hemos entendido que tampoco debemos hacerlo con nuestro dinero." Leonardo Anselmi
(Link) (Link2) (Link3)
Puedes ver otros documentales aquí.

¿Qué es el especismo?

Decir que "los humanos deben ser respetados porque son humanos" es no decir nada, es una ética hueca. Los humanos deben ser respetados porque, al tener capacidad para sufrir y disfrutar, tienen intereses: cada humano es alguien a quien podemos perjudicar o beneficiar, no es una mera cosa. Resulta que los animales no humanos también tienen intereses, tampoco son cosas. Discriminar a alguien por ser de otra especie es especismo, una discriminación arbitraria[0]. El especismo es un término acuñado por el psicólogo Richard D. Ryder en 1970. El especismo es tan absurdo como decir que si extraterrestres pacíficos visitaran el planeta Tierra no deberíamos respetarlos por ser estos de otra especie. Independientemente del marco normativo que se defienda (deontologismo, consecuencialismo, ética de la virtud, etc.) ninguno de ellos escapa a la crítica antiespecista: el especismo es una incoherencia, en el mismo sentido que es una incoherencia el racismo, el sexismo y cualquier otra discriminación arbitraria que imaginemos.

¿Qué es el sensocentrismo?

En ética, el antropocentrismo es la cosmovisión que da prioridad a los intereses de los individuos de la especie humana sobre los intereses de cualquier otro individuo: quienes no son humanos son medios para satisfacer intereses de humanos. Por lo tanto, el antropocentrismo da preferencia a la especie humana sobre los intereses, siendo la discriminación especista el resultado de aceptar esta ideología.

La paradoja del antropocentrismo es que la única manera para poder defender racionalmente que los intereses de todos los humanos sean considerados y respetados es defendiendo que los intereses de los animales no humanos también lo sean, pues si no se hace así entonces todo queda en manos de la arbitrariedad de elegir cuál se considera que es el grupo preferencial: humanos, compatriotas, hombres, blancos, heterosexuales, ricos, familiares, uno mismo... y ésta es precisamente la mentalidad arbitraria, irracional, de las actuales sociedades humanas, los injustos resultados que produce saltan a la vista: sociedades en estado de putrefacción.

Para acabar con la injusticia que produce la arbitrariedad debemos ser justos, y ello comienza teniendo en consideración los intereses de todos los demás, según el principio de igual consideración de intereses. A esta cosmovisión se la llama sensocentrismo.

¿Qué es el veganismo?

El rechazo al especismo nos lleva a vivir de manera que evitemos perjudicar a los demás animales sintientes, por lo tanto, nos lleva a rechazar el uso y consumo de productos de origen animal en todos los ámbitos: alimentación, vestimenta, ocio, etc. Esta manera de vivir se llama veganismo y quienes la practican son veganos. El veganismo fue creado por Donald Watson en 1944, aunque sus principios filosóficos ya estaban presentes en culturas milenarias como la jainista. Donald Watson creó el veganismo debido a una motivación ética hacia los animales sintientes, tal y como puede leerse en el número 1 de la publicación "The Vegan News", en 1944[1]:

"Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos, y creemos que el destino espiritual del ser humano conducirá a que en el futuro contemplaremos con horror el hecho de que el hombre se alimentó de productos hechos con los cuerpos de otros animales." Donald Watson, "The Vegan News", nº1, 1944.

¿Podemos ser veganos?

Los humanos son animales mamíferos pertenecientes a la especie Homo sapiens[2]. Si los humanos SON omnívoros[3] entonces eso quiere decir que  estos PUEDEN obtener nutrientes tanto de fuentes de origen animal como de fuentes de origen vegetal, no que DEBAN obtenerlos de ambas fuentes para estar sanos.

Afortunadamente, la ciencia de la nutrición afirma que la alimentación vegetariana (sin productos de origen animal) es saludable, nutricionalmente adecuada para todas las etapas del ciclo vital, y proporciona beneficios para la salud en la prevención y el tratamiento de determinadas enfermedades[4]. Este hecho se suma a la evidencia empírica de millones de veganos que llevan vidas saludables; incluso existen deportistas profesionales que son vegetarianos estrictos[5]. Por lo tanto, es un hecho que podemos alimentarnos sanamente sin frustrar los intereses básicos de otros animales sintientes. Igualmente, podemos vivir perfectamente sin frustrar los intereses básicos de los demás para vestirnos, para divertirnos, etc. Es un hecho que podemos vivir de manera vegana.

¿Por qué es importante la Ética?

En el diálogo “La República”, Platón (427-347 a.C.) pone en boca de Sócrates (470 — 399 a.C.) lo siguiente: “Cuando hablamos de moral no estamos hablando de una insignificancia, sino de cómo debemos vivir”. La reflexión es importante porque forma un continuo con la práctica: lo que pensamos sobre las cosas que hacemos influye en nuestro modo de hacerlas, o incluso en si las hacemos o no.

La ciencia sólo habla sobre cómo SON las cosas, es decir, nos aporta conocimiento sobre el ser, por ejemplo, la cantidad de potencia que es necesaria para que un proyectil atraviese el cuerpo de un niño. En cambio, la Ética o Filosofía moral reflexiona sobre lo que DEBEMOS hacer, es decir, nos aporta conocimiento moral, por ejemplo, que no debemos asesinar a los niños. Ésta es la razón por la que la ciencia siempre debe estar subordinada a la Ética.

La Ética no es relativa a los intereses ni a las convicciones particulares de los sujetos, la Ética no es arbitraria, sino que se funda y adquiere su sentido en el reconocimiento de la alteridad, es decir, en reconocer la existencia de intereses ajenos a los nuestros; en definitiva, la Ética responde a un bien común o universal[6]. Sobre la idea de una ética racional se fundamenta la Declaración Universal de los Derechos Humanos, y nuestro deber de respetar y de tener en consideración los intereses básicos de los demás humanos.

Podemos disfrutar de la vida (lo bueno), pero antes debemos ser dignos de ello reconociendo que los demás también tienen derecho a disfrutar de la suya, pues hasta el mayor criminal puede disfrutar de su vida, por lo tanto, el disfrute también debe estar subordinado a la Ética (a lo correcto).

¿Cuál es el bien común o universal? ¿cuál es la ética racional?

Los humanos no son simples objetos. Todos los humanos poseen un cerebro gracias al cual tienen capacidad para sentir (sintiencia) y, por lo tanto, tienen intereses independientemente de sus capacidades cognitivas. Si el cerebro muere entonces se deja de sentir y, por lo tanto, de tener intereses. Entre los intereses, destacan los intereses básicos, los cuales son: el interés de vivir, el interés de evitar el dolor y el interés de disfrutar de la vida. Independientemente de las capacidades cognitivas, ningún humano quiere que se frustren sus intereses básicos, no existe un interés más importante que éste y es un interés universal. Por ello, la capacidad para sentir-pensar es la principal característica éticamente relevante para mostrar consideración y respeto hacia los demás, a este planteamiento ético se le conoce como sensocentrismo[7].

¿Por qué debemos ser veganos?

Los animales no humanos con cerebro también tienen capacidad para sentir-pensar y, por lo tanto, independientemente de sus capacidades cognitivas, también tienen intereses. Al igual que ocurre con los humanos, los animales no humanos tampoco quieren que se frustren sus intereses básicos. Ésta es la razón por la cual debemos vivir de manera vegana, y la razón por la cual los humanos a los que no les importa que se frustren los intereses básicos de otros humanos no viven así. Cada vez que nos sentamos a comer tenemos en nuestras manos la oportunidad de demostrar que no anteponemos el interés de disfrutar de un sabor a los intereses básicos de los demás.

Sobre la idea de una ética racional se fundamentan los Derechos Animales, y nuestro deber de tener en consideración y respetar los intereses básicos de los demás, sean de la especie que sean.

¿Por qué existen humanos que no son veganos?

Como ya hemos comentado, es un hecho que los humanos podemos vivir sanos y fuertes sin necesidad de frustrar los intereses básicos de otros animales sintientes, pero muchos humanos deciden frustrar los intereses básicos de los demás para satisfacer el interés banal de disfrutar de un sabor. Para jusfificar este crímen, estas personas cosifican intelectualmente a quienes no pertenecen a la especie humana, apelando que no poseen una cierta característica C ("racionalidad", libre albedrío, etc.) que supuestamente poseen todos los humanos y sólo ellos.

Si el especista busca empíricamente la característica C entonces comprobará que está equivocado, puesto que no es cierto que todos los humanos posean dicha característica C[9], y tampoco es cierto que todos los animales no humanos no la posean[10]. La existencia de subgrupos de humanos que no poseen la característica C es lo que se han venido a denominar como "casos marginales". La existencia de los "casos marginales" da pie al argumento de los casos marginales(1), el cual rebate la idea de que existe algún criterio no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y solo por ellos[11]. Las réplicas al argumento de los casos marginales no tienen éxito.

Lo que realmente sucede es que dichas personas discriminan a los animales no humanos por el simple hecho de no pertenecer a la especie humana, es decir, porque son especistas[8], tal y como los racistas, los xenófobos, los sexistas, los homófobos, los clasistas, los egoistas, etc. discriminan éticamente a quienes no pertenecen a su grupo preferencial.

Los humanos especistas intentan, sin éxito, disimular su injusta y cruel forma de vida utilizando argumentos de lo más dispares, a veces, incluso delirantes. Intelectualmente, el debate y la reflexión sobre el especismo es muy enriquededor pues nos hace conscientes de la irracionalidad humana y social en la que estamos viviendo, lo cual explica muchas cosas. En los cuadros siguientes estamos recopilando argumentos especistas y respondemos a cada uno de ellos. Entre ellos, también estamos dejando algunos argumentos veganos que consideramos que son equivocados. Todas las respuestas son mejoradas periódicamente.

EXPLOTACIÓN ANIMAL Y ALTERNATIVA VEGANA

EXPLOTACIÓN ANIMAL Y ALTERNATIVA VEGANA


Aquí mostraremos y explicaremos la explotación animal con detalle.
Alimentación- ¿Por qué los veganos no comen los cadáveres de otros animales?
- ¿Por qué los veganos no comen huevos?
- ¿Por qué los veganos no consumen productos lácteos?
- ¿Por qué los veganos no comen lo que producen las abejas?
Materiales- ¿Por qué los veganos rechazan los materiales de origen animal?
Tracción a sangre- ¿Por qué los veganos rechazan la tracción a sangre? +
Ocio y divertimiento- ¿Por qué los veganos rechazan a caza y la pesca?
- ¿Por qué los veganos rechazan la tauromaquia?
- ¿Por qué los veganos rechazan los zoológicos y los acuarios?
- ¿Por qué los veganos rechazan los circos con animales?
- ¿Por qué los veganos rechazan las carreras con animales?
- ¿Por qué los veganos rechazan la zoofilia y el bestialismo?
- ¿Por qué los veganos rechazan el cine donde se usan animales?
Experimentación animal- ¿Por que los veganos rechazan la experimentación con animales?
Mundo no vegano- Guía de consejos para veganos


ARGUMENTOS ESPECISTAS (Y DEBATES VEGANOS)

A la pregunta: ¿por qué quien no pertenece a la especie humana no merece ser respetado? es decir, ¿por qué no eres vegano/a? los especistas(2) argumentan que:


ARGUMENTOS FALACES

Se llama falacia a toda argumentación que contiene errores o tiene como fin inducir al error. Procede del latín fallatia, y significa engaño, y equivale en significado al término griego sofisma, que designa al argumento engañoso. Aquí se mostrarán las falacias más utilizadas desde las posiciones especistas.

Es fundamental que la persona con la que debatimos no utilice falacias para sostener su argumentación, es lo primero que debemos rebatir. Un activismo antifalacias es necesario.
Argumento ad populum- "Todos lo hacen, es normal, luego está bien. No es normal, luego no está bien"
Falacia de continuidad- "Aunque yo deje de consumir productos de origen animal, otros lo seguirán haciendo"
Falacia del accidente inverso- "Hitler era vegetariano, por lo tanto, el vegetarianismo no puede ser bueno"
Argumento ad hominem de tipo abusivo- "Tú no eres la persona más apropiada para decirme que debo ser vegano"
Apelación a la tradición- "Siempre se ha hecho así, es una tradición y por lo tanto hay que respetarla"
Falacia del falso dilema- "¿A quién salvarías, a tu perro o a tu hijo?"
Prioridades- "Hay cosas más importantes de las que ocuparse"
Argumento de potencialidad- "No es, pero será"
Argumento de "potencialidad inversa"- "Si no hubiera ocurrido el evento X entonces no existirías, luego el evento X es bueno"
La prueba diabólica- "No se ha demostrado que no exista"
Desviar el tema- "El vegetarianismo/veganismo es una moda, ya se te pasará"
Fantasía- "Una vaca te comería si pudiera"



ARGUMENTOS SOBRE COSMOVISIONES EN ÉTICA

Cosmovisión o "visión del mundo" es una imagen o figura general de la existencia, realidad o "mundo" que una persona, sociedad o cultura se forman en una época determinada; y suele estar compuesta por determinadas percepciones, conceptuaciones y valoraciones sobre dicho entorno. En el campo de la ética, nos indicará la categoría de elementos deben ser éticamente considerados (con valor intrínseco) y sobre ellos se aplicarán los diferentes marcos normativos (deontologismo, utilitarismo, ética de la virtud, pluralismo, etc).

Egocentrismo- "Los veganos respetan a los animales por su propio interés, el altruísmo no existe"
- “Es racional decir que quienes me perjudican por egoísmo actúan de manera racional”
- "Lo racional es ser egoísta, por lo tanto, debemos ser egoístas"
Antropocentrismo
(especismo)
- "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a los animales porque no son humanos"
Sensocentrismo- "No podemos empatizar con lo que siente un animal"
- "El criterio éticamente relevante para respetar a los demás no es la capacidad para sentir"
- "Debemos considerar éticamente a los individuos que tienen sistema nervioso, no sólo a los individuos con sistema nervioso central"
- "Las células también tienen capacidad para sentir"
- "Las plantas también tienen capacidad para sentir"
- "Las plantas sienten, por lo tanto, está justificado asesinar a animales para comerlos"
- "Las máquinas, gracias a la inteligencia artificial, también tienen capacidad para sentir"
Biocentrismo- "Las plantas no sienten, pero están vivas, por lo tanto, deben ser respetadas"
Ecocentrismo- "Debemos respetar las especies y los ecosistemas, no a los individuos"


ARGUMENTOS DE NUTRICIÓN Y SALUD

Por seguir una dieta mediterránea (carne 1 o 2 veces a la semana) nadie se va a morir antes, la cuestión no es esa sino que los animales no humanos también sienten y como la alimentación sin productos de origen animal bien planteada es sana entonces esclavizar y asesinar a otros animales para comerlos es éticamente incorrecto. No necesitamos asesinar a otros animales para estar sanos y fuertes.

La alimentación vegetariana estricta equilibrada es saludable en todas las etapas de la vida. Así lo han declarado públicamente entidades como la ONU, la American Dietetic Association (ADA), la New Zealand Dietetic Association (NZDA), el Journal Pediatrics in Review, la Asociación Española de Dietistas-Nutricionistas (AEDN), etc.
Alimentación vegetariana estricta- "Los humanos necesitan consumir productos de origen animal para estar sanos"
- "Los humanos necesitan consumir productos de origen animal para estar fuertes"
- "Los animales omnívoros y carnívoros no pueden ser vegetarianos estrictos"
- "Consumir suplementos alimenticios es malo"
Evolución- "Comer carne nos hizo ser más inteligentes"
Frases populares- "Debemos comer de todo"
- "Comer carne humana es diferente que comer carne de animales"
Determinismo- "Los humanos son omnívoros, por lo tanto, deben comer carne"
- "Es éticamente correcto comer carne porque tenemos caninos (colmillos)"
- "Debemos alimentarnos obedeciendo lo que dice la cadena alimentaria"¡Actualizada 03/06/2013!
Restricciones alimentarias- "Por alergia o enfermedad no puedo ser vegano, estoy obligado a consumir productos de origen animal"
Supervivencia- "Si tu supervivencia dependiera de ello asesinarías a quien fuera"



ARGUMENTOS SOBRE ÉTICA GENERAL

Ética válida para humanos y para animales no humanos.

Lógica- "La lógica no es objetiva, es subjetiva"
Apelación a los instintos- "Debemos actuar siguiendo nuestros instintos"
Imitación- "Como los animales se asesinan unos a otros, es éticamente correcto que los humanos también lo hagan"
Relativismo ético
El bien y el mal
Fudamentación de la Ética
- "El bien y el mal no existen, tan sólo existen intereses relativos a cada sujeto"
- "El bien y el mal existen, pero de ello no se deduce que debamos hacer el bien y evitar el mal"
Principio de igual consideración de intereses- "Los animales no son iguales a los humanos, por lo tanto, es éticamente correcto esclavizarlos y asesinarlos"
Derecho de auxilio- "La omisión de auxilio es éticamente correcta, pues sólo tenemos el deber de respetar a los demás"
Acciones éticamente incorrectas- "Sólo pueden ser éticamente incorrectas las acciones de agentes éticos"
Eutanasia y suicidio- "La eutanasia y el suicidio siempre son acciones éticamente incorrectas"
Radicalidad- "Los veganos son unos radicales y unos extremistas, eso no está bien"


ARGUMENTOS ESPECISTAS Y DE SUPERIORIDAD

El especismo es una discriminación arbitraria basada en la especie animal a la que se pertenece. Frecuentemente el especismo es disfrazado mediante la errónea idea de que una superioridad en ciertas capacidades cognitivas legitiman perjudicar a quienes supuestamente carecen o tienen disminuídas dichas capacidades.
Falacia ecológica y
casos marginales
- "Todos los humanos..."
- "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a los animales, pero no lo es hacerlo con los humanos marginales"
Características de animales no humanos- "Los animales no..."
Bienestarismo- "Se maltrata a un animal cuando no se lo trata de manera acorde con el fin para el que fue criado"
- "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a un animal, pero hay que hacerlo sin que sufra"
Superioridad- "Los humanos son superiores a los animales"
- "Los veganos se creen éticamente superiores"
Valor- "Todos los individuos sintientes son igual de valiosos"
Veganismo y aborto- "Es contradictorio que los veganos estén a favor del aborto inducido"
- "El aborto inducido es éticamente incorrecto porque un cigoto humano es un humano"
Carne in vitro- "La producción de carne in vitro es éticamente incorrecta"


ARGUMENTOS RELIGIOSOS

Las principales escrituras religiosas ordenan al hombre vivir sin matar innecesariamente. Ninguna religión prohibe ser vegano. Podemos vivir siendo veganos, es decir, evitando maltratar y matar innecesariamente a los animales de otras especies, razón por la cual el veganismo se convierte en una obligación ética para quien basa sus creencias en la no-violencia. Esta sección es para argumentos religiosos.
Evolución biológica- "Los humanos no somos animales porque no evolucionamos de ellos, fuimos creados por Dios"
Contradicciones de las religiones- Dios, los colmillos y las garras
- "No está bien comer sangre, pero está bien comer carne"
Fundamentación
de las religiones
- "Lo natural es bueno, lo que no es natural es malo"
- "Dios existe, pues podemos deducir su existencia racionalmente"
- "Dios es necesario para fundamentar la ética"
Libros sagrados- "Las religiones no dicen nada sobre respetar a los animales"
Especismo religioso- "Al contrario que los humanos, los animales no tienen alma"
- "Al contrario que los humanos, los animales no tienen espíritu"
- "Al contrario que los humanos, los animales no tienen dignidad"
Sectas- "El veganismo es una religión, es una secta"


ARGUMENTOS SOBRE LEGALIDAD Y LIBERTAD

Todas las sociedades se desarrollan dentro de un marco normativo, es decir, en ellas existen leyes o normas que mediante la coerción y la coacción limitan la libertad de comportamiento a los individuos que conviven en dicha sociedad.

Quienes rechazamos el especismo por considerarlo injusto pedimos derechos básicos para los animales no humanos.
Ética y libertad- "Los humanos somos libres, es éticamente incorrecto prohibir"
- "La defensa propia y el castigo son éticamente incorrectos, por lo que no debemos defendernos ni castigar"
Convencionalismo
moral
- “Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a quienes no tienen derechos jurídicos”
Derechos, deberes y obligaciones- "Los animales no pueden tener derechos jurídicos"
Especismo mascotero- "Los animales que son nuestras mascotas sí que merecen derechos, los otros no"
Legislación animales- "En un mundo vegano asesinar a un pulgón estaría igual de penado que asesinar a un humano"


ARGUMENTOS DE EFECTIVIDAD Y CONSECUENCIAS


Esta sección es sobre la práctica del veganismo. Podemos ser veganos e ir mejorando nuestra efectividad a la hora de respetar a otros animales.

El 2 de Junio de 2010, la ONU afirmó que un cambio global hacia una alimentación vegana es vital para salvar al mundo del hambre, la escased de combustible y de los peores impactos del cambio climático.
Resolución de
conflictos
- "No podemos resolver los conflictos de intereses, es inevitable asesinar"
- "El veganismo es intolerante, fascista, otra forma para odiarnos y llevarnos a la guerra"



Efectividad
- "No podemos conocer las consecuencias a largo plazo de nuestras acciones, por lo tanto, no importa lo que les hagamos a los demás"
- "El número de muertes no aumenta la gravedad de un hecho"
- "Los veganos también asesinan animales, también son especistas"
- "El vegetarianismo/veganismo asesina animales en los campos de cultivo"
- "Viviendo de manera primitiva mataríamos menos animales que siendo veganos"
- "Comprando un animal estamos ayudándolo a que pueda tener una vida mejor"
Consecuencias ecológicas- "El veganismo no es más respetuoso con la Naturaleza"
- "El veganismo es más respetuoso con la naturaleza, pero si no se asesinara a los animales se rompería el equilibrio de la naturaleza"
- "Necesitamos asesinar animales para gestionar sus poblaciones en la Naturaleza"
- "Si no esclavizamos y asesinamos a los animales entonces se extinguen"
Consecuencias económicas- "Seguir una alimentación vegetariana estricta sale más caro que seguir una alimentación no vegetariana"
- "El veganismo no ayuda a erradicar la pobreza, ésta es un problema más importante que el maltrato a los animales"
- "El veganismo destruye puestos de trabajo y en algunos lugares amenaza la supervivencia"
Consecuencias psicológicas- "Los veganos se condenan a una existencia incompleta y abocada al sufrimiento de la privación"
Consecuencias humanistas- "El veganismo no es una extensión de los valores humanistas, sino la negación de los mismos"
Producción- "No puede existir la agricultura sin la ganadería, es necesario el estiércol"

FORO GENERAL:Si tu argumento no se va a centrar en los anteriores argumentos entonces el lugar adecuado para dejarlo es en el Foro General. Muchas gracias.


LOS CICLOS DE VIOLENCIA INTRAHUMANA

Tal vez, los humanos hemos llegado a la situación que estamos por haber sido unos monos asesinos. La violencia de los pueblos cazadores originarios fue racionalizada y perfeccionada mediante la domesticación de los animales no humanos y mediante la esclavitud humana. A mediados del siglo XVIII y principios del siglo XIX, el capitalismo, mediante la Revolución Industrial, perfeccionó esa misma violencia aún mucho más, siendo hoy en día la granja industrial su ejemplo por excelencia.

Mediante la violencia, los animales no humanos son esclavizados y asesinados para satisfacer los placeres humanos. Este modelo e ideología esclavista también fue usado en el pasado contra humanos y aún existe en la actualidad, por ejemplo, en el trabajo bajo condiciones de esclavitud. Este modelo es la lucha amo-esclavo: el amo tiene el interés de beneficiarse lo máximo posible de sus súbditos para mantener su estatus de poder y así satisfacer sus placeres, mientras los súbditos luchan por hacer prevalecer sus derechos frente al amo. La razón por la cual los súbditos no hacen prevalecer su mayoría sobre el amo es ideológica, puesto que los súbditos han sido adoctrinados culturalmente para que piensen y sientan como si fueran amos, y a desear ese estatus sobre otros súbditos; son víctimas de una hegemonía cultural que aprovecha el lado menos racional del ser humano para disolver sus intereses en una masa de confusión, intereses vanos e hipocresía moral. No hay lucha de clases sino depredación de unos contra otros. La falta de ética hacia los animales no humanos la base fundamental desde la que se crea la mentalidad injusta y violenta que domina las sociedades humanas.

"No se necesita una persona mala para servir en un mal sistema. La gente común se integra fácilmente en sistemas malévolos." Stanley Milgram

"La mayoría de nosotros no piensa en nuestra cultura como una cultura arriera. Si miramos a nuestro alrededor, vemos más que todo carros, caminos, suburbios, ciudades, y fábricas, y mientras que hay enormes predios cultivados de granos, y ganado pastando en el campo, no nos damos cuenta que casi todo el grano se cultiva como alimento para animales de producción, y que la cantidad casi imposible de millones de aves, mamíferos, y peces que consumimos están confinados fuera de nuestras vista en enormes campos de concentración llamados “crianza intensiva”. Aunque no es tan obvio para nosotros hoy en día como lo fue para nuestros antepasados hace unos miles de años, nuestra cultura es, como lo fue la de ellos, esencialmente una cultura "arriera", organizada alrededor de poseer y "cosificar" animales, y comerlos." (seguir leyendo...)

Psicopatía y patocracia



Robert Hare estima que el 1% de la población es psicópata. (Link)


La idea que tenemos sobre los psicópatas nos ha llegado a través del ejemplo extremo de los asesinos en serie, pero la realidad es que sólo una minoría de psicópatas llegan a asesinar, la gran mayoría pasan desapercibidos para quienes no sufren su personalidad maligna. El prestigioso psicólogo criminalista Robert D. Hare estima que un 1% de la población es psicópata -otras estimaciones llegarían hasta un 6%. La Naturaleza no ha dotado a los psicópatas con la capacidad para empatizar con el dolor ajeno y sentir compasión. Para el psicópata los demás individuos sintientes sólo somos medios mediante los cuales satisfacer sus intereses: cosifican a los demás. No tiene cura: la tomografía por emisión de positrones y la imagen por resonancia magnética (MRI) muestran la actividad del cerebro ante determinados estímulos; los estímulos relacionados con las capacidades de empatía se encuentran ausentes en el lóbulo prefrontal del cerebro en el caso de los psicópatas. Otros tests para diagnosticar la psicopatía son la Psychopathy Checklist (PCL) y la Psychopathy Checklist-Revised (PCL-R). Un psicópata nunca vivirá de manera vegana por su propia voluntad pues ello limitaría, por ejemplo, sus intereses gastronómicos, de ocio, etc. aunque podría disimular con la finalidad de engañar o de adaptarse a un mundo vegano tal y como hoy la mayoría de psicópatas evaluan las consecuencias judiciales antes de satisfacer sus intereses; pero nunca será sensocentrista. Para ampliar información puedes visitar la sección: El humano violento.



Extracto el documental The Corporation ¿instituciones o psicópatas? (Link)


Pero la existencia de psicópatas no es lo más peligroso, pues son minoría, lo más peligroso es su ideología, reflejo de su carácter, pues esta ideología puede ser seguida por quienes no son psicópatas. El psiquiatra polaco Andrew M. Lobaczewski ha estudiado las causas de los periodos cíclicos de la injusticia social en un estudio interdisciplinario al que ha denominado ponerología, el cual hace uso de datos de la psicología, la psicopatología, la sociología, la filosofía y la historia para explicar tales fenómenos como la guerra de agresión, la limpieza étnica, el genocidio y los estados policiales. En su libro Ponerología política: Una ciencia de la Naturaleza del mal ajustada a propósitos políticos habla sobre cómo los psicópatas -y su forma de razonar- cíclicamente se abren camino y llegan a la "cima" de la sociedad, pudiendo culminar ésta en una patocracia:


La teoría y investigación original fueron realizadas por psicólogos y psiquiatras trabajando en Polonia, Checoslovaquia y Hungría durante los años antes de la institución del comunismo, como Kazimierz Dabrowski y Stefan Blachowski. Las investigaciones realizadas por Andrew M. Lobaczewski sobre psicopatía y patocracia han tenido continuidad y difusion de la mano de sus seguidores Laura Knight-Jadczyk y Henry See. Para evitar que el Estado se convierta en una patocracia, la Constitución debería prohibir que psicópatas accedan a puestos de poder y promover la educación sensocentrista para que los valores psicópatas no se propaguen en una sociedad emocionalmente incauta. Para ampliar información puedes visitar la sección: La sociedad violenta.

"El mundo es un lugar peligroso. No por causa de los que hacen el mal sino por aquellos que no hacen nada por evitarlo". Albert Einstein

"Lo único necesario para el triunfo del mal es que los buenos no hagan nada". Edmund Burke

La autocondena de los humanos

Millones de animales sintientes están sufriendo y siendo asesinados mientras lees estas líneas. La indiferencia ante la frustración de los intereses básicos ajenos es uno de los mayores cánceres que existen en la sociedad, pues socialmente significa que, excepto uno mismo, los demás no valen nada, siendo éste el caldo de cultivo para la expansión de la injusticia y de la violencia que conducen finalmente a la guerra. Ésta actitud de dar la espalda a la verdad y a la ética racional es la causa raíz de la autocondena de los humanos:

"La verdadera prueba de la moralidad de la humanidad, la más honda (situada a tal profundidad que escapa a nuestra percepción), radica en su relación con aquellos que están a su merced: los animales. Y aquí fue donde se produjo la debacle fundamental del hombre, tan fundamental que de ella se derivan todas las demás". Milan Kundera, La insoportable levedad del ser, 1984

Matar a alguien es uno de los mayores maltratos que existen.

"Para aquellos cuya mente es libre, el sufrimiento de los animales representa incluso más intolerable que el sufrimiento de las personas. Porque con éste último se admite que el sufrimiento es maldad y que la persona que lo provoca es un criminal. Pero miles de animales son inútilmente sacrificados cada día sin una sombra de remordimiento. Si alguien plantea esta cuestión, es tratado como ridículo. Y ese es el crimen imperdonable: que sólo es válida la justificación de que la gente puede sufrir. Esto clama venganza contra la raza humana. Si Dios existe y lo tolera, clama venganza contra Dios". Romain Rolland

Para especular sobre el futuro puedes visitar la sección Profecías, esperanza y utopía.





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Argumento: “¿A quién salvarías, a tu perro o a tu hijo?”

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PROLEGÓMENO: Sabemos que, seamos veganos o no, otorgamos un diferente valor a las vidas de las personas, sean humanas o no humanas[1].

En esta entrada responderemos a la siguiente pregunta: ¿Dar más valor a la vida de un individuo que a otro es una razón que justifica que no respetemos a quienes damos menor valor?

Palabras clave: confusión respeto-valor

Algunas personas ponen a los veganos ante el siguiente dilema: "¿a quién salvarías, a tu perro o a tu hijo?". La realidad es que podemos vivir felizmente junto a nuestro perro y junto a nuestro hijo, por lo que en este caso se nos estaría poniendo frente a un falso dilema. Lo que ocurre aquí no es un falso dilema sino que se nos pone frente a un supuesto en el que necesariamente tendríamos que elegir quién debe salvarse y quién debe morir.

Estas personas, igual que quienes son veganos, pueden considerar que, debido a una determinada razón, la vida de un niño es objetivamente más valiosa que la vida de un perro. Considerando lo que acabamos de decir, si nos encontrásemos ante el dilema de elegir salvar la vida de un perro o la vida de un niño deberíamos elegir la opción menos mala, es decir, deberíamos elegir salvar la vida del niño a costa de elegir que el perro muriera. El problema aparece cuando estas personas añaden que como elegimos salvar la vida del niño entonces es éticamente correcto ir matando perros por ahí sin que exista dilema alguno y esto es precisamente lo que vamos a responder en esta entrada.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: "La vida de un individuo A es más valiosa la vida de un individuo B".
C1: Como P1 es verdadera entonces "Es éticamente correcto esclavizar y asesinar a quienes consideramos menos valiosos que el individuo A".


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) Confundir el respeto que les debemos a los demás con el valor que les damos es un error. Si debemos elegir entre salvar la vida a una persona o a otra entonces deberemos elegir salvar la vida que estimamos que objetivamente tiene un mayor valor[1], pero eso no es una razón que justifique que vayamos por ahí asesinando a los demás cuando no existe dilema alguno. Por ejemplo, en un incendio podemos elegir salvar la vida a un niño antes que elegir salvar la vida a un anciano, pero esa elección no es una razón que justifique ir asesinando ancianos por ahí. Lo mismo ocurre con los animales no humanos. Debemos respetar a los demás[2], aunque valoremos más la vida de unos individuos que la vida de otros.

(ii) En la práctica es muy poco frecuente que se den estos dilemas. Es muy poco frecuente que nos tengamos que ver en una situación en la que tengamos que elegir entre salvar la vida a una persona o a otra. Lo normal es que existan alternativas que permitan salvar a ambas personas. Aún así, podría darse tal posibilidad. Podría ser un error establecer una regla general a partir de casos tan peculiares como estos.


RESUMEN: Si debemos elegir entre salvar la vida a una persona o a otra entonces deberemos elegir salvar la vida que estimamos que objetivamente tiene un mayor valor, pero eso no justifica que vayamos por ahí asesinando a los demás cuando no existe dilema alguno. Debemos respetar a los demás, aunque valoremos a unos individuos más que a otros.




Argumento: "Sólo pueden ser éticamente incorrectas las acciones de agentes éticos"

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PROLEGÓMENO: La finalidad de la presente entrada es responder a la siguiente pregunta: ¿debemos prestar auxilio, de manera individual y social, a quien está siendo agredido por un individuo que no es un agente ético?

Palabras clave: acciones, agente ético, agente moral, consecuencias, responsabilidad

Son agentes morales (o agente éticos) quienes tienen capacidad para realizar razonamientos complejos y, por lo tanto, son éticamente responsables de las consecuencias de sus actos. Hasta donde conocemos, sólo existen agentes éticos en la especie humana, concretamente aquellos humanos adultos que tienen sus capacidades psíquicas en buen estado. El resto de humanos y el resto de animales no humanos no son agentes éticos. Son pacientes morales (o pacientes éticos) todos los individuos sintientes, pues pueden ser perjudicados o beneficiados.

Algunas personas dicen que para saber si una acción es éticamente correcta (aceptable) o éticamente incorrecta (rechazable) no sólo es necesario saber si dicha acción frustra los intereses básicos de alguien sino saber si quien realiza la acción es un agente ético. Es decir, según estas personas, si quien realiza una acción no es un agente ético entonces no puede haber nada éticamente incorrecto en las cosas que hace y, por lo tanto, todas sus acciones son éticamente aceptables[1]. Resumimos esquemáticamente lo que estas personas dicen:


AgresorVíctimaEs una acciónEjemplos
Agente éticoAgente éticoRechazableUn hombre agrede a una mujer; Una mujer agrede a un hombre

Agente éticoNo es
agente ético
RechazableUna mujer agrede a un niño; Un hombre agrede a un cerdo.

No es
agente ético
Agente éticoAceptableUn perro agrede a una mujer; Un león agrede a un hombre.

No es
agente ético
No es
agente ético
AceptableUn perro agrede a un gato; Un león agrede a una cebra;
Un niño agrede a un hamster; Un niño agrede a otro niño.


A este planteamiento le añaden una excepción: quienes no son agentes éticos pueden tener un tutor, en tal caso el tutor es responsable de la vida y de las consecuencias de las acciones de quien está bajo su tutela (igual que existen diversos grados de responsabilidad, también existen diversos grados de tutela); y consideran que la tutela se crea cuando alguien decide libremente causar o intervenir en la vida de otra persona. Al defender la responsabilidad de la tutela como un deber ético, estas personas se contradicen cuando afirman que "el principio moral de responsabilidad es un principio básico de la ética racional, y que está basado a su vez en el principio lógico de continuidad y en la ley de causalidad, por lo que ningún agente ético puede ser responsable de un hecho en el que no haya estado directamente implicado".

Un ejemplo para ilustrar la excepción de la tutela es imaginar a varios niños que están frustrando el interés de no sufrir de otro niño. En tal caso, dichas personas asumen que no existe ningún menor que no esté tutelado, pues dicen que todo menor ha sido parido por un agente ético(1). Por lo tanto, según estas personas, sólo los tutores de los niños son quienes tienen el deber de intervenir para impedir la agresión. Las demás personas pueden observar tranquilamente la agresión aunque tengan la posibilidad de impedirla fácilmente. Por eso el presente argumento generalmente va unido al argumento que defiende que la omisión de auxilio es éticamente correcta[2].

Para llegar al presente argumento, estas personas dicen que un derecho moral está compuesto por dos elementos: el intereses de un individuo sintiente y el reconocimiento que los agentes morales hacen de dicho interés legítimo[3]. Autores relevantes que defienden este planteamiento son Tom Regan, etc. Según Regan, sólamente los agentes éticos son capaces de violar los derechos de otros, por lo tanto no existiría violación de derecho alguno cuando un animal no humano agrede a otra persona, humana o no humana[4]. Por lo tanto, según esta teoría sobre derechos morales, tenemos derechos morales cuando nos amenaza un agente ético, pero los dejamos de tener cuando nos amenaza quien no es un agente ético, así como también dejaríamos de tener derechos morales cuando padecemos una enfermedad. Según este planteamiento, los derechos morales vendrían a ser algo "de quita y pon".

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: "Quienes son agentes éticos pueden realizar acciones éticamente incorrectas."
P2: "Quienes no son agentes éticos no pueden realizar acciones éticamente incorrectas."
C1: Como P1 y P2 son verdaderas entonces "Lo importante es quién realiza las acciones, no que éstas produzcan víctimas."


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

Este argumento ha sido rechazado por Sapontzis, Fink y Óscar Horta, entre otros.

(i) La propia definición que dan de derecho moral implica que los agentes éticos deben reconocer los intereses básicos de los demás y, por lo tanto sus derechos. Según la propia definición de derecho moral que hacen estas personas:

Derecho moral = Interés básico + reconocimiento por parte de agente ético.

Los agentes éticos reconocen que los demás también tienen intereses y en ese reconocimiento reconocen que sus derechos. Por lo tanto, todo individuo con intereses tendría derecho moral, pues existen agentes éticos que reconocen dichos intereses como legítimos.


(ii) Para quien tiene un derecho moral es indiferente que el agresor sea o no sea un agente ético. Las acciones éticamente incorrectas, como frustrar el interés de seguir viviendo que tiene una persona, son éticamente incorrectas antes de saber si el agresor es o no es un agente ético, pues lo importante son los intereses básicos de los individuos, no el nivel de conciencia ética del agresor.

A quien es víctima de una agresión le es indiferente que su agresor sea o no sea un agente ético, el hecho sigue siendo el mismo: alguien ha frustrado sus intereses básicos. El interés de que un agente ético no frustre nuestros intereses básicos no existe, lo que existe es el interés de que no se frustren nuestros intereses básicos.
"... lo que importa de verdad es lo que le sucede a la víctima y no tanto quien comete el acto indebido. La muerte de una gacela tras una dolorosa tortura es tan mala para ella si la tortura se la inflinge un tigre como si se la practica un ser humano". (Arteta, Aurelio, Mal consentido. La complicidad del espectador indiferente, Madrid: Alianza Editorial, 2010, pp. 23-24)

Si un niño está frustrando el interés básico de no sufrir de otro niño entonces está realizando una acción éticamente incorrecta y, por lo tanto, tenemos el deber de impedir dicha acción, siempre que las consecuencias no sean peores. Evidentemente, como el niño no es un agente ético no se le tratará igual que si lo fuera, pero la acción éticamente incorrecta debe ser impedida si ello no tiene peores consecuencias.


(iii) Viola el principio de igual consideración de intereses. El principio de igualdad consiste en otorgar el mismo peso a los intereses básicos de todos los individuos, por eso quienes defienden que unas agresiones son éticamente incorrectas, pero que otras no lo son, están discriminando a algunas de las víctimas de agresiones y, por lo tanto, violan este principio[5].


(iv) Esta concepción de derecho moral niega el valor intrínseco y los derechos morales, contradiciéndose. Defender que quienes no son agentes éticos son objeto de la ética únicamente debido a sus relaciones con agentes éticos implica que el valor ético -el valor intrínseco y los derechos de él derivados- no serían propiedades de los individuos sintientes por sí mismos sino que les vendrían dados por los agentes éticos, lo cual contradice el supuesto teórico según el cual el valor intrínseco es independiente tanto de nosotros como de la utilidad que tenga para otros.


CONCLUSIÓN: Las acciones éticamente incorrectas, como frustrar el interés de seguir viviendo sin sufrimiento, lo son independientemente de que el agresor sea o no sea un agente ético, pues lo importante son los intereses básicos de los individuos, no el nivel de conciencia ética del agresor. El interés de que un agente ético no frustre nuestros intereses no existe, lo que existe es el interés de que no se frustren nuestros intereses. El principio de igual consideración de intereses consiste en considerar los intereses de todos los individuos, por eso quienes defienden que las agresiones sólo son éticamente incorrectas cuando las sufren un determinado tipo de personas están discriminando arbitrariamente y, por lo tanto, violan este principio.




Argumento: "Las plantas también tienen capacidad para sentir"

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PROLEGÓMENO: En esta entrada partimos aceptando que la principal característica moralmente relevante para considerar moralmente y respetar otros individuos es que tengan capacidad para sentir[1], no la especie a la que pertenecen[2], ni su capacidad de razonamiento[3], etc. A dicho posicionamiento ético se le conoce como sensocentrismo.

La finalidad de la presente entrada es contestar a las siguientes preguntas: ¿qué es sentir? ¿las plantas sienten?

Palabras clave: conciencia, intereses, pensar, plantas, sentir, ser vivo

Algunas personas afirman que los animales con sistema nervioso central (cerebro) tienen capacidad para sentir, pero añaden que «las plantas no sólo viven, también son capaces de sentir» (Stefano Mancuso). Lo primero que deben aclarar dichas personas es a qué se refieren con la palabra «sentir».

Algunas de estas personas se refieren a «sentir» (o a percibir) como la mera reacción física o química de la materia ante cambios ambientales, es decir, reducen el significado de la palabra «sentir» a «causa-efecto». Según esto, toda la materia sentiría, pues toda la materia reacciona física o químicamente a estímulos. Por ejemplo, el mercurio sentiría o percibiría, pues cuando aumenta la temperatura ambiental el mercurio reacciona dilatándose. Lo que ocurre aquí es que dichas personas hacen un mal uso de la palabra «sentir» cuando equiparan su significado a «reaccionar», pues la Real Academia Española (RAE) se refiere a «sentir» como «experiencia». Una experiencia es cada uno de los estados que pueden darse en una conciencia, y la conciencia o mente es un fenómeno emergente de la materia. Por lo tanto, cuando en esta entrada decimos «sentir» nos referimos a las diferentes experiencias que pueden darse en la conciencia de alguien: dolor, placer, miedo, tristeza, alegría, disfrute, sufrimiento, etc. Otras veces, estas personas dicen que «las plantas sienten, pero no sufren, y los animales sienten y sufren», pero como acabamos de explicar, es inapropiado hablar de «sentir» cuando no existe ninguna experiencia, y es absurdo hablar de experiencias de la materia que carece de conciencia.

Si algo no tiene conciencia entonces no tiene experiencias ni intereses asociados a ellas, por lo tanto no perjudicamos a nadie si lo dañamos o matamos. Es cierto que las plantas son seres vivos, pero ese hecho no tiene ninguna relevancia ética por sí mismo. Esto es explicado en la entrada sobre biocentrismo[4], por lo tanto, la presente entrada no es el lugar adecuado para debatir sobre este tema.

«Sentir» no es la mera reacción física o química de la materia sino una experiencia en una conciencia. Por lo tanto, cuando alguien dice que «las plantas sienten» se refiere a que «las plantas también tienen experiencias (dolor, placer, miedo, enfado, disfrute, sufrimiento, etc.)», pues creen que no es necesario un sistema nervioso central (un cerebro) para que esto ocurra. Es a ellos a quienes respondemos en esta entrada, por lo tanto, a partir de ahora cuando usemos la palabra «sentir» nos referimos a «experiencias en una conciencia».

¿Dónde sienten las plantas? Algunas de estas personas dicen que las raíces serían el "cerebro" de las plantas, por lo que estarían diciendo que en ellas se produce la conciencia, pero no nos queda claro si se refieren a la raíz completa o a cada punta de la raíz. Otra cuestión relacionada es que algunas estas personas dicen que la conciencia no un fenómeno emergente que se produce en un cerebro sino que es procesamiento de información; es decir, las máquinas, gracias a la inteligencia artificial, también tendrían capacidad para sentir[5].

De la afimación «las plantas sienten», estas personas suelen concluir que si la razón por la que es éticamente incorrecto esclavizar y asesinar a animales (humanos incluidos) es porque sienten entonces también es éticamente incorrecto tratar así a las plantas. En tal caso, lo coherente sería que estas personas, además de no consumir productos de origen animal, también dejaran de consumir plantas y promovieran una alimentación frugívora[6], pero en esta entrada no vamos a tratar cuestiones éticas sino a debatir sobre si las plantas sienten o no sienten.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: "Sentir no una reacción a estímulos sino una experiencia en una conciencia".
P2: "Las plantas tienen capacidad para sentir".
C1: Como P1 y P2 son verdaderas entonces "Debemos respetar a las plantas".


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) Podemos estar vivos y no tener ninguna experiencia. Alguien podría decir que el mercurio, aunque reacciona a estímulos térmicos, no tiene conciencia porque no es un ser vivo. Esta persona estaría suponiendo que cada ser vivo tiene una conciencia por el mero hecho de tener la función de absorver energía (nutrición), de interactuar con otros seres vivos (relación) y de duplicarse (reproducción). No existe ninguna razón para pensar que todo ser vivo sienta. De hecho, un humano que se encuentre en estado de coma total puede mantenerse vivo y no tener ninguna experiencia en absoluto.


(ii)Reaccionar a estímulos no implica sentir. A veces, al término «sentir» se le suele asociar a la capacidad de reaccionar a cambios ambientales, como cambios de luz, de humedad, de temperatura, de presión, etc., es por ello que, en el ámbito de la electrónica, cuando se habla de sensores electrónicos lo que se quiere decir es que reaccionan fisioquímicamente, no que tengan experiencias en una supuesta mente. Por ejemplo, una celda solar responde a estímulos, toda la materia lo hace. También en el ámbito de la mecánica, cuando alguien dice que un neumático «sufre» al tomar una curva se refiere a que se desgasta el dibujo de su superficie, no a que el neumático tenga una experiencia de sufrimiento.

Si bien es cierto que las plantas no tienen sistema nervioso para sentir, al igual que un sensor electrónico son capaces de reaccionar fisioquímicamente ante cambios ambientales. La diferencia entre la planta y el sensor electrónico es que las plantas son sistemas biológicos que mantienen una homeostasis y que se pueden replicar, el sensor no. Las plantas, como máquinas biológicas que son, regulan automáticamente las variables químicas necesarias para adaptarse al medio y conseguir mantener su homeostasis. Millones de años de selección natural han creado complejas respuestas adaptativas en las plantas. Las reacciones de las plantas ante estímulos (tropismos) pueden clasificarse en los siguientes tipos:



(iii)Que algo tenga «inteligencia» no implica que tenga mente. Algunas personas dicen que reaccionar a estímulos de una determinada manera significa tener inteligencia. Tener inteligencia no quiere decir tener conciencia. Por ejemplo, un programa informático podría ser considerado inteligente porque maneja información de entrada y responde de acuerdo a ella, pero no tiene conciencia[7].

Podemos afirmar que toda la vida es «inteligente», pues tiene un código genetico (ADN) que le impulsa a vivir adaptándose al medio, pero no todos los seres vivos tienen conciencia. Las plantas son seres vivos carentes de sistema nervioso y de cerebro[8], es decir, no tienen tejidos nerviosos que puedan dar origen a experiencias, motivo por el cual no pueden llegar a tener consciencia ni intereses respecto a dichas experiencias. Una planta no es «alguien vivo» sino «algo vivo» que reacciona fisioquímicamente a respuestas externas, tal y como puede reaccionar un sensor electrónico.



Música Para Ateos: Sinfonía de la Ciencia. Una Oda al Cerebro. (Link)


(iv) Que las plantas reaccionen a amenazas con complejos mecanismos de defensa no quiere decir que tengan conciencia. Por propia experiencia sabemos que el cuerpo humano realiza funciones para las cuales no es necesaria la conciencia sino que se realizan de manera automática, por ejemplo, la regulación de insulina, la cicatrización, etc.

La cicatrización (ver vídeo) es un proceso natural que posee el cuerpo para regenerar los tejidos de la dermis y epidermis que han sufrido una herida. Cuando una persona se hace una herida se producen una serie de complejas reacciones bioquímicas que se suceden para reparar el daño. Cuando se produce una infección en nuestro cuerpo no enviamos conscientemente defensas a dicho lugar para luchar contra ella sino que automáticamente el cuerpo produce una reacción defensiva. Esto es similar a lo que ocurre con algunas plantas cuando al producirlas un daño reaccionan de forma defensiva pero sin ser conscientes de ello. Al cabo de una hora de haberse producido una herida, los leucocitos polimorfonucleares o granulocitos llegan a esta y se convierten en las células más abundantes en la zona de la herida durante los próximos tres días. Es particularmente elevada su cantidad durante el segundo día. La fibronectina, los factores de crecimiento, y substancias tales como neuropéptidos y quininas son los que los atraen a la herida. Los granulocitos fagocitan los residuos y bacterias, aunque también matan a las bacterias mediante la liberación de radicales libres en un proceso denominado 'respiratory burst'. También limpian la herida mediante la secreción de proteasas que rompen el tejido dañado. Una vez que han completado su tarea los granulocitos sufren un proceso de apoptosis y son devorados y degradados por los macrófagos. Otros leucocitos que se encuentran en la zona son células T ayudantes, que secretan citoquinas para inducir la subdivisión de las células T, aumentar la inflamación, mejorar la vasodilatación y permeabilidad de los vasos. Las células T también aumentan la actividad de los macrófagos. En ningún caso dirigimos estos procesos de manera consciente, no son el resultado de intereses sino simples reacciones automáticas como ocurre con las respuestas de las plantas, hongos y microorganismos.


(v) La conciencia como fenómeno individual no es posible en las plantas.

No existe una única conciencia en el Universo sino muchas. Existen seres vivos, como las plantas, que pueden ser divididos en otra parte y dicha parte, llamada esqueje, también es un ser vivo y, por lo tanto, también tendría conciencia, según lo que dicen estas personas. Decir que las plantas tienen conciencia y que sus esquejes también la tienen es como decir que si cortamos un trozo de nuestro cerebro se crea otra conciencia en él. Pero es que, además, dicho esqueje puede ser injertado en otra planta de tal modo que el conjunto de ambos crezca como un solo organismo... ¿cómo se divide una conciencia en dos? ¿qué ocurre con la "conciencia" del esqueje? ¿la "conciencia" del esqueje se fusiona con la "conciencia" de la planta donde es injertado?

A veces, estas personas responden a esta objección diciendo que la conciencia de las plantas está en sus raíces, pero no especifican si hay una conciencia en la raíz entera o si hay una conciencia en cada ramificación de la raíz. Si suponemos que la conciencia de una planta está en su raíz entera entonces se presentaría el mismo absurdo que se nos presenta con los esquejes de rama, pues también existen los esquejes de raíz. Y si suponemos que la conciencia de una planta está en cada ramificación de su raíz entonces cada planta tendría miles de conciencias en un solo "cuerpo". Nunca se le ha escuchado decir esto a ningún científico extravagante, y mucho menos se ha publicado algo así en revistas científicas de prestigio. Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que la conciencia como fenómeno individual no existe en las plantas.


(vi)Las plantas no tienen cerebro, por lo tanto, no sienten.

¿Siente una planta?

Premisa 1: Sentir es una experiencia de la conciencia.
Premisa 2: La conciencia se origina en el cerebro.
Premisa 3: Las plantas no tienen cerebro.
__________________________
Conclusión: Las plantas, al no tener un cerebro, no tienen conciencia y por lo tanto no sienten.

Quien afirma que las plantas tienen conciencia sin necesidad de un cerebro lo hace debido a uno de los siguientes motivos:

(a) Porque, al contrario de lo que la ciencia dice, cree que la conciencia se puede originar en alguno de los siguientes tejidos de las plantas: xilema, floema, tejido meristemático, tejido epidérmico, parénquima, colénquima, esclerénquima, etc. Por lo tanto, quien afirma que las plantas tienen conciencia debería indicar qué tejido vegetal se encarga de transformar los estímulos internos y externos del organismo en experiencias, y por supuesto, adjuntar el artículo científico que lo afirma (o en todo caso los argumentos para sostener tal afirmación).

(b) Porque la persona tiene creencias religiosas[9] y, por lo tanto, defiende el dualismo cerebro-mente, es decir, que, con la finalidad de reforzar el dogma ilusorio de la «vida del ego» después de la muerte, esta persona defiende que el cerebro y la conciencia no son la misma cosa sino que una cosa es el cerebro físico y otra cosa es el «alma inmaterial e inmortal» (mente). Siguiendo con lo anterior, a esta persona le viene muy bien decir que las plantas tienen mente, entendida ésta como «alma inmaterial», pues si las plantas (o las piedras) piensan sin cerebro y sin ninguna otra estructura física similar, entonces ¿por qué no va a ocurrir lo mismo cuando un humano muere?...

(c) Por falta de información.

La ciencia que estudia la mente, la neurociencia, sigue cinco principios fundamentales:

1º.- La mente y el cerebro son inseparables.
2º.- Cada función mental en el cerebro se lleva a cabo con circuitos neuronales en diferentes regiones del cerebro.
3º.- Todos los circuitos del cerebro están construidos con células nerviosas.
4º.- Los circuitos neuronales usan moléculas específicas para generar señales en y entre las células nerviosas.
5º.- Las moléculas específicas se han conservado a través de millones de años de evolución.



Programa Redes: La ciencia de la mente (el estudio del cerebro) (Link)


Para la neurociencia, las plantas no tienen conciencia. A continucación dejamos información sobre ello:



CONCLUSIÓN:Éticamente es muy importante diferenciar las meras cosas -estén vivas o no- de las cosas con mente, por eso es necesario aclarar el significado de las palabras que utilizamos para diferenciar a un tipo de cosas de otras. Cuando usamos la palabra "sentir", no nos referimos a una "reacción a un estímulo sin una experiencia asociada" sino a una experiencia. Por lo tanto, la capacidad para sentir no es propia de las meras cosas sino de aquellas cosas que tienen experiencias, lo que comúnmente llamamos "mente" o ser "alguien".

La conciencia es un fenómeno emergente que se produce en un cerebro. Sabemos que los humanos y los animales de otras especies tenemos capacidad para sentir, es decir, tenemos conciencia, porque tenemos un cerebro para realizar dicha función. Quienes tenemos capacidad para sentir podemos sufrir y disfrutar de nuestras vidas y, por lo tanto, tenemos intereses respecto a dichas experiencias, no somos meras cosas.

Las plantas carecen de cerebro y, por lo tanto, partimos de que no tienen capacidad para sentir, no tienen mente, pues ¿en qué otra estructura orgánica emerge el pensamiento de una planta? la ciencia dice que en ninguna. Las plantas reaccionan a estímulos sin una experiencia asociada a ello, un hecho similar a cuando se nos cicatriza una herida sin ser conscientes de ello.

Al carecer de la capacidad para sentir, las plantas no son alguien con intereses sino sólo algo vivo, por esta razón, al contrario de lo que ocurre con los animales sintientes, no estamos perjudicando a alguien si las cortamos o matamos. Plantas y animales sintientes ocupamos dos categorías morales diferentes.

Las plantas no sienten, pero si alguien cree lo contrario y considera que es éticamente incorrecto matarlas entonces debe ser coherente con ello y no comerlas, promoviendo una alimentación a base de frutas, frutos secos, cereales, legumbres y de otros alimentos que no matan plantas.






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Andrew Linzey

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Andrew Linzey nacio en 1952. Linzey es un sacerdote anglicano, teólogo, escritor y figura destacada en el movimiento vegetariano cristiano. Es miembro de la Facultad de Teología de la Universidad de Oxford, donde fue el primer académico en publicar sobre Ética, Teología y Bienestar Animal.

De 1987 a 1992, fue Director de Estudios del Centro de Estudios de Teología en la Universidad de Essex, Inglaterra. De 1992 a 1996, fue profesor especial en Teología en la Universidad de Nottingham, Inglaterra. En 1998 fue profesor visitante en la Escuela Koret de Medicina Veterinaria de la Universidad Hebrea de Jerusalén. En la actualidad es Profesor Honorario de la Universidad de Birmingham, Inglaterra, y Profesor Especial de la Universidad de San Xavier, Chicago.

En noviembre de 2006, Andrew Linzey fundó el The Ferrater Mora Oxford Centre for Animal Ethics. El nombre del centro hace honor al filósofo Josep Ferrater Mora. Linzey es el director del centro. Más de 100 académicos de diversos campos actúan actualmente como asesores del centro, entre ellos Stephen R. L. Clark, Roger Crisp, Roger Fouts, Robert Garner, A. C. Grayling, Hilda Kean, Jeffrey Moussaieff Masson, Bernard Rollin and Steven M. Wise. J. El premio nobel de literatura M. Coetzee es miembro honorario. El centro tiene como objetivo fomentar la investigación académica y el debate público sobre la preocupación ética hacia los animales. Para ello publica el Journal of Animal Ethics en colaboración con la Universidad de Illinois. En el mismo año y en reconocimiento a su papel en la creación del Centro de Oxford para la Ética Animal, Andrew Linzey fue nombrado Henry Bergh Profesor de Ética Animal de la Fundación Teológica Posgrado en los EE.UU., la primera cátedra de este tipo en el mundo.

Linzey es autor de varios libros sobre derechos de los animales: A Christian Perspective (1976), Christianity and the Rights of Animals (1987), Animal Theology (1994), Why Animal Suffering Matters: Philosophy, Theology, and Practical Ethics (2009), entre otros.




Argumento: "El veganismo destruye puestos de trabajo y en algunos lugares amenaza la supervivencia"

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PROLEGÓMENO: En esta entrada se debate sobre las consecuencias económicas que tiene el veganismo. Responderemos a las siguientes preguntas: ¿qué impacto económico tiene el veganismo? ¿el aumento del veganismo aumenta el paro?

Palabras clave: economía, explotación laboral, paro, sindicatos, trabajo

Es importante que las personas que se preocupan por las consecuencias económicas del veganismo acepten que el especismo es una discriminación arbitraria[1], pues si no existiera el especismo entonces no habría nada éticamente incorrecto en utilizar y matar animales no humanos para beneficiarse económicamente.

El aumento progresivo del número de veganos supone un cambio progresivo en el tipo de consumo de una sociedad, de tal manera que se sustituye progresivamente el consumo de productos de origen animal por el consumo de productos que no son de origen animal.

Algunas personas dicen que no deberíamos ser veganos porque si progresivamente todas las personas se hacen veganas entonces progresivamente desaparecerían todos los trabajos basados en la esclavitud y el asesinato de animales no humanos, produciendo la ruina de empresarios y la destrucción de puestos de trabajo. Como supuestamente dichos empresarios y dichos trabajadores no saben hacer negocios ni trabajar en otros sectores, entonces no podrían hacer nuevos negocios o estarían siempre sin trabajo, peligrando su supervivencia.

Otras personas dicen que si los humanos aumentan la cantidad de vegetales que se consumen entonces aumentará la explotación laboral de los agricultores, pero no explican cómo esto es posible. Lo cierto es que la cantidad de consumo y la explotación laboral son dos temas distintos: un aumento en el consumo de un producto no tiene porqué implicar un empeoramiento de las condiciones de trabajo, pues pueden contratarse más personas. Unas condiciones de trabajo justas no se consiguen consumiendo productos de origen animal sino mediante la fuerza de sindicatos y/o de un gobierno socialista, por lo tanto, el debate sobre las condiciones de trabajo es un debate diferente al que aquí estamos planteando.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: "El especismo es una discriminación arbitraria."
P2: "Podemos respetar a los demás animales siendo veganos."
P3: "Existen personas que hacen negocios o trabajan en la explotación animal."
P4: "El veganismo perjudica económicamente a las personas que se benefician con la explotación animal."
C1: Como P4 es verdadera entonces "La personas sin negocio y sin trabajo no podrán sobrevivir."
C2: Como C1 es verdadera entonces "No debemos ser veganos."


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) Generalmente, quedarse sin negocio o sin trabajo no es equivalente a no poder sobrevivir. Excepto en algunos lugares inóspitos en los que por supervivencia[2] dependen de la explotación animal, lo habitual para quienes pierden su negocio o su trabajo es encontrar otra manera de invertir su dinero o encontrar otro puesto de trabajo. En los lugares inóspitos hay pocos veganos o ninguno, y para solucionar lo que en ellos ocurre es necesario que quienes no viven en dichos lugares hagan lo que deben hacer.


(ii) El cambio de manos de los negocios siempre ha existido. Cuando una nueva tendencia de consumo o un nuevo producto aparece en el mercado con la intención de sustituir a otro, el producto antiguo va perdiendo mercado y al final desaparece. Entonces el nuevo negocio basado en el nuevo producto sustituye al antiguo negocio basado en el producto antiguo, y unos nuevos puestos de trabajo sustituyen a los antiguos (por ejemplo, más fruteros y menos carniceros), hay que elegir: o el antiguo negocio evoluciona o pasará a otras manos. A continuación vamos a poner unos ejemplos sobre cómo unos negocios son sustituidos por otros:

- Los frigoríficos eléctricos. En el siglo XIX la mayoría de las neveras enfriaban mediante un sistema de barras de hielo que se alojaba en su interior. Existían comercios que se dedicaban a vender hielo. Cada poco tiempo, las personas tenían trasportar pesadas barras de hielo hasta sus casas si querían mantener frescos sus alimentos. Uno de los pioneros del refrigerador fue Charles Tellier, que en 1867 inventó un dispositivo destinado a fabricar hielo. Entre 1868 y 1869 se centró en el análisis del frío industrial y sus aplicaciones. Pronto se dedicó a la fabricación de aparatos frigoríficos para la conservación de los alimentos. Introdujo el éter dimetílico y la trimetilamina en la industria, y en 1876 consiguió construir el primer frigorífico plenamente funcional. Entonces el negocio de las neveras eléctricas poco a poco acabó con el negocio de las barras de hielo, dejando sin trabajo a los vendedores de hielo.

- El ecologismo. Aquí dejamos un extracto de una entrevista[3] a David M. Rivas en el que habla sobre el impacto de los nuevos paradigmas económicos, debidos al ecologismo, en el mercado laboral. Muestra una analogía con el impacto que los nuevos paradigmas éticos pueden tener en el mismo:

Pregunta: Pero también hay un gran negocio en el sector ambiental.

Respuesta: Efectivamente. Pero, ¡qué cosa más curiosa!: en un mundo capitalista en el que la avaricia es virtud se ve muy mal que haya gente que gane dinero regenerando el medio ambiente o protegiendo la naturaleza. Yo prefiero que mis alumnos de administración de empresas ganen dinero reforestando una sierra o criando ganado en forma extensiva(1) que hormigonando playas. También es verdad que incluso están haciendo negocio las mismas empresas que contaminaron previamente(2). Por ejemplo, muchas empresas químicas se pasaron al sector ambiental y tienen grandes beneficios. Es más, algunas trabajan en tecnologías limpias en nuestros países mientras siguen usando tecnologías muy sucias en el mundo subdesarrollado. Pero esas son las contradicciones y las perversiones del sistema económico, no del ambientalismo.

Pregunta: Y la crisis afectará también a esos sectores.

Respuesta: Las empresas de producción ecológicamente sostenible, como las de agricultura ecológica o las de turismo ambientalmente responsable, no sufren prácticamente la crisis, sino que están incrementando su peso en el mercado. A lo que sí afecta muncho la crisis es a la política ambiental en general y a la conciencia de la gente. Hace dos o tres años, en plena euforia económica, todo el mundo estaba preocupado por el medio ambiente, exigiendo que se dejase de edificar tanto, sobre todo en la costa. Ahora todo el mundo pide que vuelva la actividad, a cualquier precio e independientemente de lo que destruya. Cuando vienen mal dadas tendemos a sacrificar el medio ambiente en beneficio de una mayor renta. Es fácil caer en el engaño de que la opción es “o árboles y pajaritos o puestos de trabajo”.

Pregunta: Las restricciones ambientales pueden generar paro. Si una empresa cierra porque se ve obligada por una ley ambiental los obreros se quedan sin trabajo.

Respuesta: En la Unión Europea se crean casi tres puestos de trabajo gracias a la política ambiental(3) por cada algo menos de uno destruido por restricciones ambientales. Es verdad que si una empresa cierra no van a generarse nuevos puestos de trabajo al día siguiente. Cuando la Unión Europea erradique el PVC, que lo hará, los trabajadores de esas fábricas no van a convertirse en guardias forestales en dos días, eso es evidente. Pero este problema no es una particularidad de la política ambiental. Lo que hay que hacer es buscar paliativos temporales. Cuando las minas o los astilleros cerraron por razones comerciales se articularon políticas sociales para paliar los efectos negativos, por no hablar del PER del campo andaluz, que usted conocerá bien. ¿Por qué los motivos ambientales no han de ser tratados de igual forma? Si una empresa cierra porque está envenenando a la ciudadanía, ¿por qué no se recurre a la política social y laboral? ¿Por qué a la política ambiental se le exige lo que no se exige a las políticas comercial o monetaria?

(iii) Un mundo vegano no va a llegar de repente, sino de forma gradual. Cuando llegue el día en el que se apruebe democráticamente la abolición de la explotación animal, la demanda y venta de productos animales ya será minoritaria. La progresiva disminución del consumo de productos de origen animal será consecuencia del incremento de consumo de productos de origen vegetal. Quienes tienen más facilidades para alimentarse sanamente de forma 100% vegetariana son quienes por lógica deberían hacerlo primero para que ese cambio gradual se produzca. Quienes tienen más dificultades para alimentarse sanamente de forma 100% vegetariana son quienes por lógica más lentamente cambiarán por sí solos. Paises veganos podrían promover la alimentación 100% vegetariana y los valores veganos entre quienes dependen de la explotación animal para su superviviencia, ayudándoles económicamente o mediante las infraestructuras adecuadas para que puedan cambiar hacia el veganismo.


Inuit (esquimal) en la caja registradora de un supermercado
en Qaanaaq, al noroeste de Groenlandia. (Link)


(iv) El veganismo produciría un cambio cultural y económico para acabar con el sufrimiento. La consideración de los animales no humanos llevado a sus últimas consecuencias implica un cambio profundo del sistema cultural y económico, quedando estos al servicio del fin del sufrimiento. Así lo expresa Cármen Gutierrez Casas en su trabajo "El movimiento animalista: análisis desde los nuevos movimientos sociales"[4]:

"El Movimiento por los Derechos de los Animales entona perfectamente dentro del contexto de los Nuevos Movimientos Sociales que, desde los años 60 y hasta hoy, han sido el modelo más paradigmático de participación ciudadana alternativo. Sus medios, su lenguaje, sus recursos y su contenido son los propios de una nueva ¿ideología?, desde una postura más o menos respetuosa con la cultura moderna, trata de imponerse mediante la educación de la sociedad.

Cabe preguntarse hasta qué punto (hoy por hoy) podría llevarse a cabo esta intención sin alterar profundamente las bases de nuestra sociedad y el sistema que la sustenta. En este punto, el movimiento por los derechos de los animales difiere de otros en un aspecto técnicamente equiparable, pero revolucionario de hecho. Por supuesto, las referencias cuando se trata de introducir un cambio promovido por uno de estos movimientos son aquellos otros que, decididamente, triunfaron hace tiempo y hoy son asimilados por la inmensa mayoría de la sociedad. El feminismo, los derechos civiles de los negros en EEUU y Sudáfrica y de los aborígenes en Australia, incluso el reconocimiento de la legitimidad, la igualdad y el respeto debido a los homosexuales, son los modelos más recurrentes para establecer paralelismos en la defensa de los derechos de algún colectivo desprotegido o socialmente menospreciado. El movimiento que nos ocupa, trae, además, un referente estrella: la abolición de la esclavitud. Todos estos nuevos movimientos (feminismo, derechos civiles, derechos de los homosexuales) o conquistas históricas (abolición de la esclavitud) introdujeron un cambio en las ideas de la sociedad, pero no supusieron un cambio profundo en la economía, con lo que no encontraron la oposición de este dificilísimo escollo. El movimiento por los derechos de los animales, sin embargo, requeriría no sólo un profundo cambio ideológico, sino también económico, porque aunque no se desafíe el orden vigente, en principio, en la práctica, la supresión inmediata de toda explotación animal exigiría cambios tajantes no sólo en los hábitos cotidianos, también en las infraestructuras y, por consiguiente, chocaría con grandes intereses económicos y repercutiría en el bienestar y la disponibilidad de bienes de consumo para las sociedades opulentas. Es por todo esto por lo que los defensores de los derechos de los animales, en general, se recuerdan a sí mismos lo poco probable que resulta el triunfo de sus reivindicaciones en un futuro próximo, y la mayoría de ellos insiste en culturizar a la sociedad paulatinamente, desde distintos planteamientos, para concienciar a las generaciones más jóvenes y, de un modo no revolucionario, eliminar las prácticas denominadas “especistas” sin enfrentarse frontalmente al sistema de consumo tal y como está concebido. Hay también quienes plantean la lucha por los derechos de los animales dentro de un mundo más justo y liberado de los tentáculos del neoliberalismo, en general las asociaciones formadas por miembros más jóvenes. De uno u otro modo, y teniendo en cuenta lo alejado que se prevé tal cambio, está claro que el movimiento por los derechos de los animales tiene, todavía, mucho trabajo por hacer."



Argumento: "Los animales no poseen capacidad para proyectarse a sí mismos en el futuro, por lo tanto, no tienen interés de seguir viviendo"

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(Volver a "Los animales no...")

PROLEGÓMENO: En este argumento no entra en juego la cuestión del especismo[1], por lo tanto, también es aplicable a humanos.

Como ya explicamos en la entrada sobre "bienestarismo"[2], no existe explotación sin sufrimiento: los animales explotados sí sufren, y mucho, en las granjas, en los camiones que los trasportan, en los mataderos y en los barcos pesqueros. Los "bienestaristas" suelen hacer la vista gorda ante dicho sufrimiento, pues realmente no miran por el bienestar de los demás sino por sus propios intereses gastronómicos y/o económicos. Por lo tanto, los "bienestarias" intentan hacernos creer que les preocupa que quienes son explotados no sufran.

Pasando por alto esto que acabamos de comentar, los "bienestaristas" dicen que es éticamente correcto matar a los animales explotados (sin que sufran) porque no tienen interés en seguir viviendo, pues, según ellos, sólo los humanos tienen dicho interés. Para negar el interés de seguir viviendo de los animales no humanos, los "bienestaristas" suelen decir que: o bien estos no tienen un deseo consciente por seguir viviendo, o no pueden hacer planes a largo plazo, o no pueden imaginarse a sí mismos viviendo en el futuro, o no tienen una suficiente complejidad psicológica a lo largo del tiempo, etc. Si esto fuera cierto, es decir, si los animales no humanos no tuvieran interés en seguir viviendo entonces no habría nada éticamente incorrecto en matarlos sin producirlos sufrimiento.

Según el etólogo William A. Roberts, los animales no humanos están "atrapados en el tiempo" porque mentalmente no pueden "viajar en el tiempo" ni hacia el pasado ni hacia el futuro, es decir, no poseen la habilidad mental necesaria para percibir el tiempo -como dar forma a los recuerdos-, por lo tanto, ningún animal no humano viviría psicológicamente fuera del presente[3]. En cambio, según Roberts, todos los humanos, consciente y voluntariamente, son capaces de comprender el tiempo, es decir, pueden recuperar recuerdos específicos o pensar en el futuro para planificar y anticipar acontecimientos, por ejemplo, la muerte; pero, siguiendo el razonamiento de Roberts, podemos comprobar que éste utiliza la falacia ecológica para llegar a estas conclusiones sobre las capacidades de los humanos[4]. Algunas de las personas que piensan de manera similar a Roberts dicen que los homínidos tienen la capacidad de planificar el futuro desde hace unos 2,5 a 1,6 millones de años.

Peter Singer define la conciencia de uno mismo como una capacidad para representarse así mismo en tanto que entidad distinta de las otras que poseen un pasado y un futuro, como una actitud para representarse como un “continuador de sí mismo” (a continuing self) en el curso del tiempo. Singer defiende que sólo ciertos animales no humanos y ciertos humanos poseen dicha capacidad y que, por lo tanto, se debería respetar el interés de seguir viviendo de dichas personas humanas y no humanas, el resto de individuos sintientes podrían matarse sin sufrimiento si fuera necesario.

Algunas personas argumentan que la muerte no es mala porque dicen que no existe un “yo” que continúe a lo largo del tiempo sino un individuo distinto en cada instante de tiempo. Por lo tanto, si esto fuera cierto entonces la muerte (sin sufrimiento) no nos dañaría, pues no supone nuestro fin, sino que otros seres (con nuestro mismo cuerpo y personalidad) no existirán en el futuro. Asumir como cierta esta teoría supondría que los animales no humanos, y también los humanos, no tendrían interés en seguir viviendo (se les podría matar sin causarles sufrimiento), pues no serían ellos quienes supuestamente vivirán un instante más tarde. Por lo tanto, quienes creen que tienen interés en seguir viviendo no pueden usar esta teoría para decir que los demás animales no lo tienen. En principio, este argumento no lo vamos a tratar aquí.

Formulamos de forma más clara el argumento general que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: "Todos los humanos tienen capacidad para vivir fuera del presente".
P2: "Los animales no humanos no tienen capacidad para proyectarse a sí mismos en el futuro".
C1: Como P2 es verdadera entonces "Los animales no humanos no tienen interés en seguir viviendo".
C2: Como C1 es verdadera entonces "Es éticamente correcto matar a animales no humanos sin producirlos sufrimiento".


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

Intuitivamente parece que es cierto que los animales no humanos quieren seguir viviendo pero, aunque las intuiciones pueden ayudarnos a tomar ciertas decisiones cuando algo no está claro, éstas no son razones concluyentes debido a que pueden engañarnos. A continuación enumeramos las razones que nos llevan a concluir que los animales sintientes sí tienen interés en seguir viviendo.

(i) La capacidad e interés en disfrutar implica un interés en seguir viviendo para poder disfrutar. Podemos observar que los seres sintientes no sólo podemos ser perjudicados directamente, por ejemplo, si nos producen un sufrimiento que consideramos innecesario, sino que también se nos perjudica indirectamente cuando se nos impide disfrutar, sobretodo cuando nos matan. Cuando la muerte impide a alguien disfrutar, ésta le afecta negativamente, pues la muerte le impide tener dichas experiencias positivas. Como todos los seres sintientes tienen capacidad e interés en disfrutar[5] entonces, por lógica, todos ellos tienen interés en seguir viviendo para poder hacerlo, independientemente de las capacidades psicológicas que tengan: no hace falta tener la capacidad para hacer planes a largo plazo, ni imaginarse a uno mismo en el futuro, etc. Óscar Horta lo explica de la siguiente manera en su artículo "El argumento de por qué los animales sintientes tienen un interés en vivir":

Puede que los animales no humanos no tengan pensamientos sobre el número de años que vivirán, pero en virtud de que tienen interés de disfrutar, eso implica que tienen el interés de seguir viviendo para satisfacer dicho interés. Una idea similar ha sido defendida por Gary Francione[7], entre otros.


(ii) Proyectarse a sí mismo en el futuro es una característica biológicamente necesaria. En menor o en mayor medida, todos los animales planificamos lo que vamos a hacer en el futuro. Pensar sobre lo que queremos hacer en los próximos segundos es una planificación de eventos futuros a muy corto plazo. Nadie puede sobrevivir sin recordar dónde ha estado antes, dónde encontrar comida, o qué tipo de peligros le conviene evitar. Los seres sintientes no se limitan a ir de un sitio a otro al azar o automáticamente por sus instintos, pues si no tomaran decisiones sobre lo que van a hacer entonces no podrían adaptarse a los cambios que se producen en su entorno y, por lo tanto, no tendrían ninguna posibilidad de sobrevivir. Planificar lo que se va a hacer en el futuro, aunque sea a muy corto plazo, es necesario para la supervivencia.

En el Diccionario de etología y aprendizaje animal podemos leer lo siguiente[6]:


(iii) La ciencia afirma que muchos animales no humanos planifican el futuro. A continuación mostraremos estudios que demuestran que los animales no humanos piensan sobre lo que van a hacer en el futuro:

Antes de 1997, se habían encontrado escasas evidencias científicas de que los animales pueden planificar eventos en el futuro.

PLANIFICACIÓN DEL FUTURO EN PRIMATES:

PLANIFICACIÓN DEL FUTURO EN AVES:

(iv) La limitación para anticipar el futuro implica un sufrimiento aún más intenso. Algunas personas dicen que el sufrimiento de los animales no humanos es distinto al sufrimiento de los humanos adultos sanos porque es a corto plazo; argumentando que los demás animales no pueden anticipar el futuro ni hacer planes a largo plazo, como lo hace nuestra especie. Si este argumento es cierto, no haría más que apoyar el supuesto contrario, es decir, que los animales no humanos pueden tener un sufrimiento aún más intenso que los humanos, ya que si no pueden tener la habilidad de anticipar cuando va a cesar el estímulo o la situación que les causa malestar, dolor o miedo, –porque es un evento nuevo y desconocido para ellos–, esto no hará más que aumentar su ansiedad, y con ello, su sufrimiento[11]. Sería similar a lo que ocurriría con el sufrimiento de un bebé humano.


RESUMEN: Puede que los animales no humanos no tengan pensamientos sobre el número de años que vivirán, pero en virtud de que tienen interés de disfrutar, eso implica que tienen el interés de seguir viviendo para satisfacer dicho interés. Además, es biológicamente necesario que todos los animales sintientes planifiquen en menor o en mayor medida lo que van a hacer en el futuro y que recuerden experiencias pasadas; numerosos experimentos científicos nos muestran evidencias de que todo esto es así.




Pregunta: "¿Por qué debemos rechazar los productos lácteos?"

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Quien dice que “los humanos deben ser respetados porque son humanos” no está dando ninguna razón, está defendiendo una ética hueca. La razón por la que los humanos deben ser respetados es porque tienen capacidad para sentir[1] y, por lo tanto tienen intereses que deben ser tenidos en cuenta: cada humano no es una mera cosa sino alguien. Los animales no humanos deben ser respetados exáctamente por esta misma razón. Discriminar a alguien porque es otra especie es especismo[2], una discriminación arbitraria que sigue el mismo patrón de todas las demás discriminaciones arbitrarias: racismo, sexismo, etc.


EXPLOTACIÓN ANIMAL: PRODUCTOS LÁCTEOS

1. Introducción sobre la explotación láctea.
2. Los mamíferos producen leche porque han parido.
3. Confinamiento.
4. Separación de madre e hijo.
5. Hijos que son llevados al matadero.
6. Madres que son llevadas al matadero.
7. Algunas investigaciones.


1. Introducción sobre la explotación láctea

La leche es una secreción producida por las glándulas mamarias de las hembras de los mamíferos. La principal función de la leche es la de nutrir a los hijos hasta que son capaces de digerir otros alimentos.

Los humanos comenzaron a explotar a animales no humanos para robarles su leche hace unos 11.000 años en especial en oriente medio, y las primeras víctimas fueron las vacas y las cabras. Posteriormente, entre el año 9000 y 8000 a. C., se explotó o las ovejas por su leche, y se fue explotando a animales de otras especies.

Actualmente el animal más explotado por su leche es la vaca, pero también se explota a cabras y ovejas, búfalos, camellos, yeguas, alces, cerdos, llamas, etc. para extraerles leche.

2. Los mamíferos producen leche porque han parido

Algunas personas creen que existen vacas que siempre producen leche porque eso es lo normal en ellas, pero esto no es cierto. Las glándulas mamarias de las vacas, igual que ocurre con las glándulas mamarias de las mujeres, sólo producen leche cuando han parido. Para que esto quede claro se lo preguntamos vía mail a Antonio Callejo Ramos, profesor titular del Dto. de Producción Animal de la E.U.I.T. Agrícola (Universidad Politécnica de Madrid)[3]:

Pregunta: Buenos días, no soy alumno de su universidad, tan sólo quisiera hacerle una pregunta si me permite, tal vez la considere una tontería pero le agradecería enormemente que me aportara alguna información sobre el tema pues estoy bastante confundido. ¿Una vaca produce siempre leche o para que ésta la genere es necesario siempre que haya sido fecundada? Muchísimas gracias.


Respuesta: Para que una hembra mamífera de leche es preciso que haya sido fecundada, haya completado la gestación y, por tanto, haya parido. La diferencia entre especies está en que algunas de ellas tienen muchas dificultades para salir nuevamente en celo y quedar gestantes mientras dura la lactación. Otras, en cambio, como la vaca, puede salir en celo algunas semanas después del parto y, si queda gestante, coinciden la lactación consecuencia del parto anterior con la gestación de un nuevo ternero. Espero haber resuelto tus dudas.

3. Confinamiento

En libertad, una vaca puede vivir hasta 20 años. Las vacas lecheras destinadas a la producción industrial de leche son confinadas en pequeños espacios donde son esclavizadas hasta que a los cuatro años mueren por agotamiento y entonces son enviadas al matadero.



Extracto del documental Earthlings: ordeño (Link)


4. Separación de madre e hijo

Como los terneros no le resultan beneficiosos para la industria láctea, pues se beben la leche de la vaca, son separados de su madre (Vídeo 1 - Vídeo 2) y vendidos para ser asesinados por su carne. Como mamíferos que son, las vacas tienen un instinto maternal muy fuerte, y por ello sufren enormemente cuando se las separa de sus hijos, pudiendose escuchar sus lamentos durante días. Se han dado casos de vacas que han llevado acabo actos asombrosos para juntarse con sus terneros, una de ellas andó durante 7 millas para poder reunirse con su hijo después de que éste fuera vendido en una subasta[4]. El sufrimiento que esta separación ocasiona a la cría es difícilmente imaginable.

El siguiente vídeo muestra el reencuentro entre una vaca y su hijo. Podemos comprobar cómo las vacas aman a sus hijos y el trauma que la separación produce a ambos por culpa de quienes venden y compran prodúctos lácteos y carne de ternera. Karma (la vaca del video) se encuentra en una granja santuario. Al parecer había estado llorando toda la noche luego de ser rescatada, y los rescatistas se sentían impotentes sin saber que era lo que estaba mal. Mas tarde, descubrieron lo que sucedía y decidieron ir al rescate del hijo de Karma.



Reunion de una vaca con su ternero (Link)


5. Hijos que son llevados al matadero

Los terneros que paren las vacas explotadas por su leche son asesinados a los 6 meses de edad en los mataderos y sus cadáveres son llamados "carne de ternera". Otros terneros, los que se explotan para producir carne llamada "vitela" o "babybeef", corren aún peor destino. La industria de la carne de ternera es una rama de la industria láctea, así lo explica Peter Singer:

"Como hemos visto, la industria de la carne de ternera es una rama de la industria láctea. Los productores deben asegurarse de que las vacas lecheras queden preñadas cada año para que sigan produciendo leche. Las crías son separadas de sus madres al nacer, una experiencia que es tan dolorosa para la madre como es aterrorizante para el ternero. La madre frecuentemente calma su angustia llamando constantemente y mugiendo durante días luego de que le han sacado a la cría. Algunas terneras serán criadas con lecheras sustitutas para eventualmente formar parte de las filas de vacas lecheras, cuando una vez alcanzada la edad de alrededor dos años puedan producir leche. Otros terneros serán vendidos con una o dos semanas de edad y serán criados para "bifes" en engordaderos. Los restantes son vendidos a productores de carne de ternera, quienes cuentan con la industria láctea para que la dieta con la que se alimenta a estas crías los mantenga anémicos". Peter Singer, Liberación Animal

6. Madres que son llevadas al matadero

Las vacas "lecheras" son asesinadas cuando sus niveles de producción de leche descienden (y de nuevo esto ocurre tanto en la ganadería intensiva como en la tradicional). A un granjero o una empresa no le interesa tener una vaca que no produce lo suficiente (a las vacas cuya producción láctea ha descendido se las denomina "vacas secas"), ya que el motivo por el que fue criada era su capacidad para dar leche. Los intereses de cualquier animal explotado siempre son desconsiderados en favor de los intereses de quien le explota, por ello no podemos hablar seriamente de que los animales son respetados hasta el día en que estos dejen de ser criados para que los humanos podamos obtener de ellos un beneficio[4].

Las vacas pueden llegar a vivir veinte años, en cambio, en las granjas intensivas suelen vivir unos cuatro años debido a que cuando dejan de producir la suficiente leche dejan de ser rentables y entonces son enviadas al matadero. A veces, las vacas llegan al matadero enbarazadas y entonces sucede lo siguiente.



Vaca "lechera" preñada es degollada junto a su hijo (Link)


7. Algunas investigaciones

- En julio de 2012, la organización por los derechos animales EligeVeganismo presentó la investigación "Huérfanos de la leche: la industria de los lácteos en Chile", mostrando la explotación animal de la industria láctea en Chile, pero podría ser en cualquier otro lugar. Recorrieron las granjas de pequeños y medianos productores hasta el plantel más moderno de sudamérica, para mostrar el horror al que sistemáticamente son sometidos los protagonistas de la producción de lácteos. Una vida de constante privación, sometimiento, maternidad truncada e hijos arrebatados que nadie debería ignorar. Isabel Collao, de EligeVeganismo, fue entrevistada en CNN Chile respecto a dicha investigación.


ALTERNATIVAS ÉTICAS A LOS PRODUCTOS LÁCTEOS

1. Introducción a las alternativas lácteas.
2. Cómo sustituir la leche.
3. Cómo sustituir el queso.
4. Cómo sustituir la mantequilla.
5. Cómo sustituir la nata.
6. Yogures, natillas y flanes sin lácteos
7. Helados sin lácteos



1. Introducción a las alternativas lácteas


Podemos estar sanos[5] y fuertes[6] sin consumir productos lácteos. El calcio que necesitamos lo podemos obtener del reino vegetal y de productos enriquecidos en calcio, como la leche de soja (leed etiquetas).

2. Cómo sustituir la leche

Generalmente podemos sustituir la leche de vaca por leche de soja, de arroz, de avena, tanto en los cafés, tés, cereales etc. Lo cierto es que podemos utilizar cualquier variedad de estas leches vegetales siendo algunas de ellas (como la de soja) facilísimas de conseguir en la mayoría de los supermercados.

Veamos además como sustituir la leche de vaca en otros platos:

a) Para salsas saladas, bechamel, cremas de verduras, etc. utilizar leche de soja "sosa" (que no sea azucarada ni con aromas a vainilla, etc.). Se elabora la salsa o la crema como de costumbre simplemente sustituyendo un ingrediente por otro. Vïsita nuestra sección de salsas y cremas.

b) Para batidos y batidos de frutas utilizar leche de soja, arroz, avena o coco, no importa si son dulces o si tienen chocolate siempre y cuando los sabores combinen bien. Pincha aquí para visitar a nuestra sección de batidos.

c) Para postres y postres preparados (natillas de sobre, postres cremosos, crema catalana, etc.) utilizar cualquiera de las leches mencionadas anteriormente, aunque si se quiere un sabor tradicional hay que evitar las que tengan sabores especiales.

Los productos lácteos son fácilmente sustituibles por alternativas vegetales. Existen productos de leche de soja. Otras "leches" o jugos vegetales son: la leche de almendras, leche de avena, leche de arroz, etc.

3. Cómo sustituir el queso

Cada día existen más sustitutos del queso en diferentes establecimientos veganos y herbolarios. Por ello, podemos encontrar cualquier variedad de queso en versión vegana… desde parmesano hasta mozzarella.

En el caso de que no tengamos acceso a estos sustitutos, aquí van algunas ideas para sustituir el queso en nuestras recetas favoritas.

a) Sustituye el queso fresco por tofu firme.

b) Puedes hacer queso de untar con tofu blando, un par de cucharadas de zumo de limón y sal (puedes añadirle alguna hierba, como orégano o albahaca).

c) En las pizzas pon tofu en lonchas finas por encima, lo mismo puedes hacer con las lasañas o otros platos de pasta. Visita nuestra sección de pizzas pinchando aquí.



Video sobre cómo hacer pizzas con queso vegano Vegan Gourmet (Link)


El tofu no intenta imitar a los quesos de origen animal, el tofu es un producto que existe hace milenios y que se elabora a partir de la soja. El queso animal puede ser sustituido por quesos vegetales como Cheezly de Redwood Foods, Scheese, Vegan Gourmet, Follow Your Heart, Vegourmet, etc.

d) Algunas levaduras de cerveza tienen un olor y sabor muy semejante a varios tipos de queso, puedes añadirlas a tus platos junto con anacardos molidos. o simplemente espolvorear la levadura por encima de las pastas, tostadas etc. Además, si añadimos levadura de cerveza a una bechamel elaboraremos una salsa con un sabor muy parecido al queso.

4. Cómo sustituir la mantequilla

La mantequilla puede ser sustituida por margarina 100% vegetal: Flora, LandKrone, Pure, etc.

5. Cómo sustituir la nata

En muchas tiendas de alimentación natural o herbolario podemos encontrar tetra-bricks de nata de soja o avena para cocinar. Es una crema espesa ideal para platos de pasta, postres, batidos, para el café, etc. También se puede preparar cociendo a fuego medio durante 1 hora 1/2 litro de leche de soja junto con 1 cucharada de margarina vegetal y sal o azúcar.

Actualmente se comercializa en herbolarios y tiendas veganas nata de soja montada en bote además de una variedad que podemos montar nosotros mismos idéntica a la nata proveniente de leche de vaca. Con ellas podemos preparar tartas y decorar crepes, batidos, cafés, etc.

Si no tienes acceso a ninguna de estas alternativas, sustituye la nata o crema de leche por leche de soja o de coco. También puedes mezclar, para los bizcochos, un poco de leche de soja con alguna mermerlada o sirope (chocolate, vainilla, caramelo, fresa…) y batirlo.

6. Yogures, natillas y flanes sin lácteos

Hay varias marcas de yogures 100% vegetales de muchos sabores (natural, fresa, frutas del bosque, frutos secos…). También podemos encontrar natillas y postres ya preparados sin productos animales en herboristerías o bien adquirir los sobres en cualquier supermercado listos para preparar en casa con leche de soja o de algún cereal. Visita nuestra sección de repostería pinchando aquí.

Los yogures de leche pueden ser sustituidos por yogures vegetales de soja (Savia, Sojasun, etc.

7. Helados sin lácteos

Existen supermercados y heladerías que venden helados veganos de diferentes sabores. Solo es cuestión de mirar la etiqueta o de preguntar si tienen helados sin lácteos Si los helados tienen trazas de leche eso solo es importante para los alérgicos, no para los veganos. Los helados veganos suelen estar hechos a base de soja o de frutas y su sabor es idéntico al de los helados convencionales.

Podemos elaborar nuestros propios helados en casa si compramos una heladera. Además congelando uno o varios plátanos pelados enteros y batiéndolos después junto con nuestros ingredientes favoritos, ya sean leche de soja, frutas, chocolate, azucar etc. conseguiremos elaborar un helado delicioso y del sabor que queramos.


La leche de una madre es para su hijo, respétalos.





Argumento: "Debemos respetar las especies y los ecosistemas, no a los individuos"

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PROLEGÓMENO: En la presente entrada hablaremos sobre la cosmovisión ecocentrista, la cual tiene como consecuencia coherente un ecologismo puro. Responderemos a las siguientes preguntas: ¿qué es el ecocentrismo? ¿qué es el ecologismo? ¿debemos dar prioridad a los ecosistemas y a las especies sobre los intereses fundamentales de los individuos?

Palabras clave: ecocentrismo, ecologismo, holismo

Antes que comenzar a explicar el presente argumento, vamos a aclarar una confusión frecuente. Sabemos que el sensocentrismo es la idea que defiende que todos los seres sintientes deben ser respetados. El sensocentrismo nos lleva, por coherencia, a la práctica del veganismo. Algunas personas creen erróneamente que defender a los animales es ecologismo, así lo explica Óscar Horta en su artículo "Tomándonos en serio la consideración moral de los a nimales: más allá del especismo y el ecologismo":

“Hemos visto las razones por las cuales hemos de considerar moralmente de modo pleno a todos los animales sintientes. Lo novedoso de esta posición hace que mucha gente, no familiarizada con los argumentos arriba presentados, pueda entender que esta es una posición de carácter ecologista, o semejante a esta. Ésta es, sin embargo, una CONFUSIÓN MAYÚSCULA. Como veremos, ambas posturas se encuentran en polos opuestos en lo que toca tanto a los principios en los que se basan como a las consecuencias que prescriben. Mientras los críticos del especismo se centran en la capacidad de sufrir y disfrutar, los éticos medioambientales dan valor intrínseco bien a las especies o a los ecosistemas en conjunto, como sucede en el caso de las posiciones denominadas “holistas” –como ha sostenido Callicott (1989)–, bien a todos los seres vivos, como ocurre con las posiciones denominadas “biocentristas” –que han defendido teóricos como Goodpaster (1978) o Taylor (1986)–.[…]” Óscar Horta, “Tomándonos en serio la consideración moral de los a nimales: más allá del especismo y el ecologismo”

Una vez aclarado esto, explicamos el argumento. Aquí vamos a tratar los posicionamientos ecologistas de tipo holista (ecocentrismo), pues los posicionamientos de defensa de la vida (biocentrismo) los tratamos en otra entrada[1]. El ecocentrismo es la idea que defiende que todas las especies y ecosistemas deben ser conservados, dándoles prioridad sobre el respeto a la vida de los seres sintientes. El ecocentrismo nos lleva, por coherencia, a la práctica del ecologismo, en su sentido más puro.

Actualmente, muchas de las personas que se hacen llamar “ecologistas” realmente no lo son, pues tanto en la teoría como en la práctica dan preferencia a los intereses humanos sobre la conservación de las especies y de los ecosistemas, es decir, su práctica del “ecologismo” parte del antropocentrismo, no del ecocentrismo.

Uno de los pocos representantes del ecocentrismo es Pentti Linkola, fundador de la fundación ecologista Finnish Nature Heritage Foundation. Linkola mantiene una posición consistente centrada en principios ambientalistas, sin subordinarla a planteamientos antropocéntricos como hace el "ecologismo" predominante hoy en día(1). Por lo tanto, Linkola da prioridad a la conservación de los ecosistemas y de las especies sobre el respeto a los individuos, independientemente de que estos individuos sean de la especie humana o de otras especies.

Según Linkola, el crecimiento poblacional de la especie humana es la mayor amenaza para los ecosistemas y especies en la Tierra. Para mantener el planeta con vida defiende la reducción de la población humana -u homo destructivus, como él los llama-, incluso de manera violenta, hasta que las cifras de población globales estén al mínimo. La metáfora que emplea es la siguiente:

"¿Qué se puede hacer cuando un barco que transporta cien pasajeros naufraga y sólo hay disponible un bote salvavidas con capacidad para diez personas? Cuando el bote esté completo, aquellos que odian la vida intentarán cargarlo con más personas y acabarán hundiéndolo. Aquellos que aman la vida tomarán un hacha del barco y cortarán las manos de aquellos que se aferran a los costados del bote". Pentti Linkola

En mayo de 1994, un artículo de Linkola publicado por el The Wall Street Journal Europe recibió una montaña de correo de lectores indignados. En una de esas cartas se leía: "Aquellos que abogan sinceramente por la despoblación deberían dar ejemplo y comenzar esta despoblación por ellos mismos". La respuesta de Linkola fue: "Me sacrificaría a mí mismo sin dudarlo si mi muerte conllevase la eliminación de millones de personas".

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

 ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: "Debemos respetar los ecosistemas y las especies, no a los individuos".
C1: Como P1 es verdadera entonces "Es éticamente correcto matar a individuos para salvar ecosistemas y especies".


RESPUESTA VEGANA:

El presente argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) Los ecosistemas y las especies no tienen intereses, por lo tanto, no tienen un valor intrínseco. Una cosa tiene valor intrínseco cuando se puede valorar a sí misma. Para que una cosa se pueda valorar a sí misma necesita tener un interés en ello. Sólo tienen intereses los individuos con capacidad para sufrir y disfrutar, para lo cual es necesario un sistema nervioso central (cerebro). Por lo tanto, sólo los individuos con capacidad para sufrir y disfrutar tienen valor intrínseco, pues tienen intereses.

Un ecosistema es un conjunto de especies relacionadas y una especie es un conjunto de individuos con características similares. Dichos individuos interaccionan con los de su misma especie y con los individuos de otras especies. Ni los ecosistemas ni las especies tienen intereses, pues son abstracciones o conceptos, son conjuntos, por lo tanto, ambos carecen de valor intrínseco.

Si un "ecosistema" y una "especie" tienen algún valor es porque contienen individuos con valor intrínseco, es por esta razón por la que los ecosistemas y las especies están subordinadas a los intereses de dichos individuos, y no al revés. Ésta es la razón por la que el ecocentrismo es un sinsentido.


(ii) No hay nada éticamente incorrecto en el suicidio no coaccionado, pero sí lo hay en frustrar los intereses básicos de los demás. Alguien que no está coaccionado por otros ni por circunstancias evitables puede tener el interés de suicidarse, en tal caso no hay nada éticamente incorrecto en que lo haga[2], mientras ello no frustre los intereses básicos de otros[3].


(iii) El equilibro en la naturaleza no existe. Linkola y otros ecologistas hablan de "la armonía que existe en la naturaleza", de "un equilibrio que subyace en todo", pero la realidad es que el "equilibrio de la naturaleza" es un mito religioso, no existe porque no existe la naturaleza sino seres vivos[4]. A veces usan esta premisa falsa como razón que justifica el asesinato de muchos para salvar a todos pues, según esta premisa, un "desequilibrio de la naturaleza" sería desastroso. El siguiente punto deriva de asumir esta premisa falsa por los ecocentristas.


(iv) La población mundial debe reducirse sin utilizar la violencia. Es cierto que la superpoblación supone un peligro para los animales sintientes pero, por esta misma razón, para que dichos animales sintientes no seamos perjudicados, debemos promover la reducción de la población de manera pacífica, concienciando y después usando la democracia para convertir en leyes esa concienciación.



CONCLUSIÓN: Los ecosistemas y las especies no tienen intereses, por lo tanto, no tienen un valor intrínseco. Si un "ecosistema" y una "especie" tienen algún valor es porque contienen individuos con valor intrínseco, es por esta razón por la que los ecosistemas y las especies están subordinadas a los intereses de dichos individuos, y no al revés. Ésta es la razón por la que el ecocentrismo es un sinsentido. Además, el ecocentrismo suele basarse en el mito del "equilibrio de la naturaleza".



Argumento: "El aborto inducido es éticamente incorrecto porque un cigoto humano es un humano"

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PROLEGÓMENO: En esta entrada partimos aceptando que no es contradictorio que un vegano esté a favor del aborto inducido de individuos no sintientes. Según numerosos estudios científicos, los embriones humanos no comienzan a sentir hasta la semana 22, por lo tanto, no es contradictorio que un vegano practique un aborto antes de dicho momento, siempre intentando hacerlo lo antes posible para tener mayor garantía de que no estamos frustrando los intereses fundamentales de nadie[1].

En esta entrada vamos a contestar a las siguientes preguntas: ¿por qué los antiabortistas se oponen al aborto inducido de humanos y no al aborto inducido de animales no humanos? ¿por qué razón es éticamente incorrecto matar a un humano?

Existen veganos que se oponen aborto inducido desde el mismo momento de la fecundación, independientemente de que éste se realice en humanos o en animales de otras especies, pues dicen que los seres vivos deben ser respetados[2]. La presente entrada no va dirigida a estos veganos biocentristas sino a quienes no son veganos y se oponen al aborto por otras razones, como explicamos a continuación.

Los antiabortistas -que por marketing se hacen llamar grupos pro-vida, dicen que matar a un humano, animal de la especie Homo sapiens, siempre es éticamente incorrecto, por lo que estas personas se oponen al aborto inducido desde que se produce la fecundación del óvulo. Por ello se oponen al uso de píldoras del día después, se oponen a la fecundación in vitro(1), y también se oponen a la creación, uso y destrucción de las células madre embrionarias[3] como defiende Leon Kass, etc. En el siguiente desplegable exponemos brevemente la historia sobre el rechazo al aborto:


Los antiabortistas dicen que matar embriones humanos siempre es éticamente incorrecto, pero no ven ningún problema ético en matar embriones de animales de otras especies. Por lo tanto, para saber si es éticamente correcto o incorrecto matar a uno de los cuatro embriones de 7 semanas que aparecen en la imagen adjunta, estas personas necesitan saber si el ADN del embrión es de un humano o de un animal de otra especie. Esto es debido a que estos antiabortistas son antropocentristas.

Los antropocentristas antiabortistas consideran que cuando un espermatozoide humano fecunda un óvulo humano se crea un individuo humano y que, por lo tanto, matarlo es un asesinato. En España, el asesinato se castiga con una pena que va de los 15 a los 20 años de cárcel. En cambio, estas personas no tienen reparos éticos en esclavizar y en matar a individuos cuyo ADN no sea el de un humano. Para estas personas, el principal criterio éticamente relevante para respetar a un individuo es la especie, no que un individuo sienta y tenga intereses.

Los argumentos que los antropocentristas antiabortistas dan para oponerse al aborto inducido de humanos desde el mismo momento de la fecundación son básicamente de dos tipos:

- Argumentos que se basan en criterios cuya posesión no puede ser comprobada. Usan criterios como el alma[4], el espíritu[5] y otros criterios que no pueden ser comprobados de ninguna manera, por lo que sostener su validez para establecer una diferenciación ética antropocéntrica resulta puramente arbitrario. Por esta razón, muchas veces estos argumentos religiosos son disfrazados mediante el siguiente argumento.

- Argumento que apela a la defensa de individuos con ADN humano. Defienden que los humanos deben ser respetados porque son humanos (antropocentrismo). Este es el argumento en el que nos centraremos en esta entrada.

Otros argumentos son usados para oponerse al aborto inducido, no de manera absoluta, sino a partir de un determinado momento del embarazo, y son básicamente los siguientes: el nacimiento, la viabilidad o dependencia y el movimiento del embrión.

Otro argumento que usan los antiabortistas es aquel que tiene en cuenta el valor total del mundo: "matar a un cigoto humano es éticamente incorrecto porque priva al mundo de un futuro ser intrínsicamente valioso". En este caso se vendría a decir que un mundo con un humano más sería un mundo mejor que el mundo actual, pues ese nuevo humano añadiría más valor intrínseco al mundo y, por lo tanto, al abortar se estaría impidiendo un mundo mejor. Este no sería un argumento contra el aborto, pues una mujer puede abortar y luego volverse a quedar embarazada, sino un argumento en defensa de que las mujeres tengan el máximo número de hijos posibles. es decir, a favor de la superpoblación. El lugar adecuado para tratar este tema podría ser la entrada sobre adopción de animales (ayudar a individuos existentes) frente a la compra de animales (promover la reproducción de más animales)[6].


Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: "La principal característica éticamente relevante para respetar a un individuo es que tenga ADN humano".
P2: "Un óvulo humano fecundado es un humano, pues tiene ADN humano".
C1: Como P1 y P2 son verdaderas entonces "El aborto inducido es éticamente incorrecto".


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

En esta entrada vamos a rebatir el antropocentrismo usando para ello el tema del aborto, pues es en este debate donde la pureza del especismo antropocéntrico se ve más claramente, ya que éste no puede apelar a la racionalidad y a otras falacias comunes.

(i) No existe un individuo humano plenamente diferenciado hasta el día 14 después de la fecundación. Decir que un cigoto es un humano porque tiene ADN humano sería como decir que cada célula de nuestro cuerpo es un humano porque cada una de ellas tiene ADN humano y que, por lo tanto, cada humano está formado por millones de humanos diminutos. Para evitar este absurdo, el genetismo sustancialista afirma que "en el momento mismo de la unión de los cromosomas haploides de los gametos en la primera célula diploide ya existe un ser humano individual plenamente diferenciado".

La existencia de un individuo humano plenamente diferenciado ocurre el día 14 después de la fecundación, pues antes de dicho día el embrión -o preembrión- puede dividirse para dar lugar a gemelos idénticos, por lo que es imposible hablar de individualidad. La aparición del surco primitivo, que ocurre el día 14 después de la fecundación (después de la implantación del blastocisto en la pared uterina, hacia los días 6‐8 después de la fertilización), determina el momento a partir del cual ya no se puede dividir el preembrión para producir gemelos idénticos, pero en ese momento todavía no existe el tubo neural que dará origen al sistema nervioso.


"Supongamos que tenemos un embrión en un recipiente en un laboratorio. Si pensamos en este embrión como la primera etapa de un ser humano individual, podríamos llamarlo María. Pero ahora supongamos que el embrión se divide en dos embriones idénticos. ¿Sigue siendo uno de ellos María, y el otro Ana? Si es así ¿cuál de ellos es María? No hay nada que distinga a las dos, ni manera de afirmar que al que llamamos Ana se dividiera del que llamamos María, o al revés. ¿Podríamos decir, entonces, que María ya no existe y que ahora tenemos a Ana y a Elena? Pero, ¿qué le ocurrió a María? ¿Murió? ¿Debemos guardar luto por ella? Estas especulaciones son absurdas, ya que partimos de pensar en el embrión como un individuo en un momento en el que solo es un conjunto de células. Por tanto, hasta que haya pasado la posibilidad de una división embrionaria, es incluso más dificil mantener que el embrión sea un humano, en un sentido moralmente pertinente, que mantener que el feto sea un ser humano en un sentido moralmente pertinente. Esto sirve de base para la legislación y las directrices en Gran Bretaña y algunos países más que permiten la experimentación embrionaria hasta los 14 días posteriores a la fecundación. Pero por motivos ya analizados, y otros que estamos a punto de tratar, este límite es todavía innecesariamente restrictivo."Peter Singer, Ética práctica


La secuencia muestra los 3 primeros días de un embrión de ratón
después de la fertilización (equivalente a los primeros 5 días del
embrión humano) hasta la etapa de blastocito (Link)

Por lo tanto, incluso desde el punto de vista ético de un antropocentrista, es absurdo estar en contra de matar a embriones humanos de menos de 14 días: el antiabortismo desde el mismo momento de la fecundación es absurdo, se mire como se mire. Los antiabortistas que asumen lo aquí dicho, defienden que lo éticamente relevante para respetar a individuos plenamente diferenciados es que estos tengan ADN humano. La razón que estas personas dan para considerar y respetar éticamente a los individuos (plenamente diferenciados) de la especie humana es que son humanos: "los humanos deben ser respetados porque son humanos". Ahí acaba todo... Esto es rebatido en el siguiente punto.


(ii)Decir que debemos respetar a los humanos porque son humanos es hacer uso de la falacia de petición de principio, produciendo la discriminación arbitraria de otros individuos éticamente considerables. En cuanto a la consideración y respeto a los demás, el mero criterio de pertenecer a un grupo es arbitrario, se llame este grupo como se llame: "humanos", "nación", "piel blanca", "familia", "aliens" o "bóvidos"[7]. Lo importannte para respetar a los demás es que estos puedan ser perjudicados o beneficiados con nuestras acciones, y para ello es necesario diferenciar entre cosa y sujeto. El antropocentrismo asume la falacia de petición de principio a la hora de respetar a otros, llevando a los antiabortistas a un profundo error: respetan a cosas (embriones humanos no sintientes) mientras al mismo tiempo defienden la esclavización y el asesinato de sujetos de otras especies (especismo).


(iii) El nacimiento, la viabilidad o dependencia y el movimiento del embrión son criterios éticamente irrelevantes en la cuestión del aborto. Algunas personas defienden el aborto inducido marcando una línea que consideran éticamente significativa a partir de la cual consideran que es éticamente correcto realizarlo, no antes. El problema es que esas líneas que establecen son éticamente irrelevantes:

- Nacimiento. Esta es la línea éticamente significativa que mejor encaja con planteamientos liberales. Esta línea lleva a considerar que es éticamente incorrecto matar a un bebé prematuro de seis meses, y a considerar que es éticamente correcto matar a un feto que va a nacer el día siguiente, aunque este último esté mucho más desarrollado. Pero un feto y un bebé es la misma entidad, ya se encuentre dentro o fuera del útero, ¿por qué razón es éticamente incorrecto matar bebés? ¿sólo porque están fuera del útero?... Si la razón para defender el aborto inducido es que tenemos el derecho a sacar de nuestro cuerpo a otro individuo entonces esa razón es una razón para sacarlo, no para matarlo.

- Viabilidad o dependencia. Es la línea que marcó el Tribunal Supremo de EEUU en el caso de Roe contra Wade, en este caso haciendo uso de la falacia del argumento de potencialidad para un feto viable[8]. Esta línea lleva a considerar que es éticamente incorrecto matar a un embrión viable, es decir, a un embrión que puede vivir fuera del cuerpo de la madre, y a considerar que es éticamente correcto matar a los embriones que son dependientes de ella. Este enfoque presenta, al menos, tres objecciones, ordenadas de menor a mayor importancia: 1) En el caso de hacer uso de la falacia del argumento de potencialidad, podemos afirmar que el feto no viable es tan adulto potencial como el feto viable. 2) El momento en el que el feto puede sobrevivir fuera del cuerpo de su madre varía según el nivel de tecnología, tanto en época como en lugar, pero el feto sigue siendo el mismo. No parece que sea coherente que, por ejemplo, sea éticamente incorrecto que una mujer con un feto de seis meses aborte en EEUU, pero que sea éticamente correcto si aborta en Somalia, donde no hay tecnología para mantener con vida a bebés prematuros. O que tiempo atrás fuera éticamente correcto matar a un feto de seis meses y que ahora sea incorrecto. 3) El hecho de que un feto sea dependiente de la mujer que lo gesta no parece una situación éticamente distinta de la situación en la que se encuentra un humano extrauterino que es completamente dependiente de su madre o de otros para sobrevivir.

- Movimiento del embrión. Es la línea utilizada en el vídeo antiabortista "El grito silencioso", del año 1984(2). Los estudios con ultrasonidos han demostrado que el embrión de la especie humana empieza a moverse unas seis semanas después de la fecundación -antes de que la mujer sienta dicho movimiento, de igual manera que los embriones de otras especies también se mueven durante la gestación y después de ella. Esta línea lleva a considerar que es éticamente incorrecto matar a seres vivos que se mueven, y a considerar que es éticamente correcto matar a seres vivos que no se mueven. Lo que ocurre es que la mera reacción de un ser vivo ante estímulos no implica que dicho ser vivo tenga experiencias, independientemente de que no tenga un sistema nervioso (plantas, hongos, bacterias, etc.)[9] o de que lo tenga (estrellas de mar, hydras, etc.)[10].

La línea éticamente significativa en el embarazo la que marca la capacidad para sentir del feto. Esto es lo que explicamos en el siguiente punto.


(iv)La principal característica éticamente relevante es la capacidad para sentir. Si un ser vivo no tiene capacidad para sentir entonces carece de experiencias, no tiene intereses, por lo tanto, no se perjudica a alguien si se le mata. En cambio, los individuos con capacidad para sentir tienen intereses, por lo tanto, estos pueden ser perjudicados o beneficiados. La capacidad para sentir es la característica que marca la diferencia ética entre una cosa y un sujeto[11].

Un cigoto humano es un humano en proceso de formación que carece de las condiciones materiales necesarias (existencia de un cerebro activo) para poseer una teoría de la mente que le permita sentir. Según, el artículo "La formación de la persona durante el desarrollo intrauterino, desde el punto de vista de la neurobiología", publicado en 2005, el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y, por tanto, de experimentar dolor antes de la semana 22-24[12]:

"Los primeros receptores cutáneos se empiezan a formar entre las semanas 8 y 10 de la gestación, y desde la octava semana pueden producirse reflejos espinales. Sin embargo, las neuronas sensoriales de los ganglios de las raíces dorsales (vías aferentes a la médula espinal), que responden a los estímulos nociceptivos (dañinos o dolorosos), no aparecen sino hasta la semana 19. Esto, además, no es suficiente para la percepción consciente del dolor, ya que ésta no puede ocurrir mientras no se establezcan las vías nerviosas y las sinapsis (conexiones funcionales entre las neuronas) entre la médula espinal y el tálamo (un núcleo neuronal situado en el diencéfalo o parte más primitiva, en el interior de la masa cerebral donde se procesan todas las sensaciones), y entre el tálamo y la corteza cerebral. Estas conexiones no pueden formarse todavía porque, hasta las semanas 12‐13 no hay aún corteza cerebral, sino apenas la llamada placa cortical que le dará origen. A esta placa llegan las vías nerviosas desde el tálamo (conexiones tálamo‐corticales), pero esto ocurre hasta las semanas 23‐27 de la gestación. En este período tiene lugar no sólo la multiplicación de las neuronas, sino también su migración entre las distintas capas de la corteza. Por esta razón, la capacidad de respuesta eléctrica de la corteza a estímulos sensoriales se alcanza hasta la semana 29, y la actividad eléctrica de la corteza cerebral característica de un estado despierto (diferente del sueño), identificada mediante el electroencefalograma, no se detecta sino hasta la semana 30 de la gestación (Refs. 4‐14). En cuanto a los movimientos reflejos y contracciones faciales en respuesta a estímulos, éstos no ocurren sino hasta las semanas 28‐30, y no parecen ser signos de percepción de sensaciones o de dolor puesto que también se observan en fetos anencefálicos (Refs. 15 y 16).

Todos estos estudios han establecido sin lugar a dudas que el feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y por tanto de experimentar dolor antes de la semana 22-24. Esta es la conclusión a la que llegaron los autores de la referencia 4, basados en un análisis de más de 2000 trabajos científicos publicados hasta junio de 2005. Probablemente no es una coincidencia que es justamente hasta las semanas 22-24 cuando el producto puede ser viable fuera del útero (aunque con muchas dificultades). Es claro entonces que, si hasta este tiempo de la gestación el feto no puede tener percepciones, por carencia de las estructuras, las conexiones y funciones nerviosas necesarias, mucho menos es capaz de sufrir o de gozar". Ricardo Tapia, "La formación de la persona durante el desarrollo intrauterino, desde el punto de vista de la neurobiología", 2005.

Quien, admite que no se perjudican los intereses de "alguien" cuando se mata a un embrión no sintiente, pero dice que un embrión no sintiente debe ser respetado porque en el futuro tendrá capacidad para sentir, está utilizando el argumento de la potencialidad, el cual es una falacia[8].


(v) Quien no existe no puede ser perjudicado. Algunos antiabortistas sostienen que: "quienes están a favor del aborto es porque ya existen, si no existieran entonces estarían en contra". Este argumento falla porque no tiene en cuenta que cuando cada uno de nosotros no existía no nos podían perjudicar, de igual manera que hoy no podemos perjudicar a quienes no existen. Por lo tanto, si no existe nadie no se puede perjudicar a nadie(3).

Una variante de este argumento es aquella en la que el antiabortista desvía su condena desde el acto de matar a lo que las personas existentes pueden ofrecernos a los demás. Por ejemplo, si la madre de Beethoven hubiera abortado entonces no hubieramos podido disfrutar de la música de un "genio no existente"; pero también es verdad que esa madre podría haber sido, por ejemplo, la madre de Hitler, pues en ese momento no hubiéramos sabido quien iba a ser su hijo. Por lo tanto, al no crear a una nueva persona desconocemos las consecuencias de haber tomado esa decisión.


CONCLUSIÓN: La defensa ética de individuos con un determinado tipo de ADN carece de sentido, pues la razón por la cual debemos respetar a otros individuos es porque tienen intereses. Según más de 2000 trabajos científicos publicados hasta junio de 2005, un feto humano es incapaz de tener sensaciones conscientes y, por tanto, de experimentar dolor antes de la semana 22-24. Antes de la semana 22 el feto no siente, es decir, no tiene intereses, por lo tanto, no es alguien a quien podamos perjudicar si lo matamos; pero si se tiene la intención de abortar entonces se debe abortar lo antes posible, para garantizar que el embrión carece de intereses. No obstante, deben usarse métodos anticonceptivos para que no se produzcan embarazos indeseados y para protegerse de enfermedades de transmisión sexual. En humanos, a partir de la semana 22 de embarazo es muy probable que el feto tenga capacidad para sentir y entonces matarlo es éticamente incorrecto, es un asesinato. Un margen de seguridad podría establecerse en la semana 20 del embarazo (hasta los 5 meses).



Sobre el hoax "científica noruega abandona el veganismo"

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Desde el 21 de junio de 2013 circula por Internet un artículo titulado "Científica Noruega abandona el veganismo luego de demostrar que las plantas también sienten", que fue publicado originalmente en la web cienciaseminal.com

El citado artículo dice que la científica noruega Astrid Bjerkås aseguró tener pruebas de la vida emocional de las plantas. A continuación se añade que este descubrimiento la ha llevado a tomar la decisión de seguir una alimentación consistente basada en “comer sólo frutos que ya se desprendieron del árbol o de sus raíces, y acompañar este procedimiento con una dieta habitual de agua y miel”, al mismo tiempo que dice que “luego de probar que las plantas sienten, me encuentro obligada a abandonar el veganismo. Debo ser coherente”.

El artículo también indica que Astrid Bjerkås forma parte del Vitenskapskomiteen for mattrygghet, en inglés Norwegian Scientific Committee for Food Safety (Comité de Científicos Noruegos para la Comida Sana).

Rápidamente, numerosas webs se hacían eco del artículo, quizás porque se alegraban de lo que en él ponía, y muchas personas comentaban sobre él asumiendo su veracidad y haciendo burla a los veganos.


RESPUESTA VEGANA:

Lo primero a destacar es que en el artículo original no se hace referencia a ninguna fuente sobre las declaraciones de Astrid Bjerkås ni al supuesto estudio científico porque el artículo es un bulo o hoax.

Es cierto que Astrid Bjerkås trabaja para Norwegian Scientific Committee for Food Safety, pero no es científica, sino asesora de comunicaciones. Sus estudios y experiencia son en el campo de las relaciones públicas, marketing y comunicaciones. Esto se puede comprobar en su perfil de LinkedIn y en su Facebook.

La propia Astrid Bjerkås comentó en Facebook en relación a este artículo que: “La informacion es una mentira. No soy cientifica, ni investigadora, nunca he sido investigadora y nunca he conducido algunas investigaciones en la ciencia del botanica. Soy el advisor en comunicacion en el Comité de Científicos Noruegos para la comida sana". Astrid reitera en su twitter que ella no es científica:

 
Incluso pudiera ser que Astrid Bjerkås nunca hubiera sido vegana.

¿Qué es cienciaseminal.com? Ciencia Seminal es un blog que se dedica a postear noticias falsas pero escritas como si fueran reales, por ejemplo: “Descubren el "gen hipster": bienvenidos a la era de los humanos mejorados”, “Sociólogos australianos demuestran que los pobres son pobres por elección” o “Más del 90% de la gente se cree todo lo que lee en internet: The Polling Report”. Su lema “Noticias del mundo de los que saben” ya deja ver que hay cierta sorna en dicho blog.

¿Por qué alguien crea un artículo con una información falsa sobre plantas y sobre veganismo? El objetivo de este bulo es, ya sea en broma o en serio, atacar al veganismo con el famoso tema de "las plantas también sienten". La manera de engañar es bastante cutre y absurda por dos motivos:

1º.- Astrid Bjerkås se contradice en el artículo-bulo cuando dice al mismo tiempo que abandona el veganismo y que seguirá una alimentación consciente a base de frutos, pues la alimentación a base de frutos (frugivorismo o frutarianismo) también es una alimentación vegana.

2º.- Si las plantas sintieran, que no es verdad, entonces eso no sería una razón para comernos a los demás animales, sino una razón más para ser veganos, pues:

- Si consideramos que la vida humana y de otros animales es más valiosa que la vida de una planta entonces preferiremos matar plantas que matar animales. Esto lo explicamos en la publicación "Las plantas sienten, por lo tanto, está justificado asesinar a animales para comerlos".
- La alimentación sin productos de origen animal necesita de una menor superficie de campos de cultivo que una alimentación que los contenga, por lo tanto perjudica a un menor número de plantas y de animales. Esto lo explicamos en la publicación "El vegetarianismo/veganismo asesina animales en los campos de cultivo".

Algunas personas aún siguen mencionando este hoax, por ejemplo un chico en un debate de la televisión argentina.


Es triste comprobar lo fácil que es engañar y manipular a la gente, por eso vivimos en sociedades basadas en mentiras y que manipulan la mente de las personas desde su nacimiento. Desde el blog RespuestasVeganas.Org buscamos la verdad de manera constante porque queremos lo mejor para todos. Confía en nosotros y juntos llegaremos lejos.




Argumento: "Es éticamente correcto todo aquello que me hace disfrutar"

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PROLEGÓMENO: En esta entrada partimos aceptando que el especismo es una discriminación arbitraria[1].

En esta entrada vamos a contestar a las siguientes preguntas: ¿disfrutar de un sabor es una razón que justifique éticamente hacer sufrir y matar a otros?

Palabras clave: disfrute, frustración, satisfacción, sufrimiento

Algunas personas dicen que les gusta mucho comer productos de origen animal. Estas personas dicen que no se hacen veganas porque sufrirían mucho al privarse de la comida con la que disfrutan tanto. Dicen que no pueden disfrutar de la comida vegetal y que eso es una razón que les justifica éticamente para matar a los demás.

Estas personas, basándose en su propia experiencia, también dan su opinión sobre quienes no consumen productos de origen animal diciendo que “tienen una existencia incompleta y abocada al sufrimiento de la privación”.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: “Si como productos de origen animal entonces disfruto”.
P2: “Si no como productos de origen animal entonces sufro”.
P3: “Es éticamente correcto disfrutar a costa de hacer sufrir y matar a otros”.
C1: Como P1, P2 y P3 son verdaderas entonces  “Es éticamente correcto consumir productos de origen animal”.


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) El disfrute de un sabor no justifica la frustración de la vida ajena. Nadie puede decir que prefiere disfrutar de un sabor que disfrutar de su propia vida porque para que alguien pueda disfrutar de un sabor es condición necesaria que esté vivo. Por lo tanto el interés de vivir tiene prioridad sobre el interés de disfrutar de un sabor.

Los veganos no estamos obligados por la fuerza a no consumir productos de origen animal, es el asco que nos produce la injusticia que éstos productos promueven la que nos mantiene en nuestra libre y acertada decisión.


(ii) No comer productos de origen animal sólo produce sufrimiento a personas adictas a dichos productos. Quien argumenta que quienes no consumimos productos de origen animal “tenemos una existencia incompleta y abocada al sufrimiento de la privación” muestra hasta que punto su propia dependencia psicológica a ese consumo le lleva a crear miedos irracionales que proyecta con gran imaginación sobre quienes carecen de esa dependencia.


(iii) Podemos disfrutar de la comida sin comer productos de origen animal. Existe una gran variedad de productos de origen vegetal y hongos que satisfacen todo tipo de paladares. Además, existen productos procesados que simulan la textura y el sabor de productos de origen animal.


CONCLUSIÓN: Apelar a los gustos para justificar nuestras acciones hace que no tengamos en cuenta los intereses ajenos cuando su frustración nos produce disfrute. Por lo tanto con la apelación al gusto la ética queda anulada al convertirse en una mera cuestión egoista.




Sobre el hoax "La OMS cataloga el vegetarianismo como enfermedad mental"

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Circula por Internet la noticia de que la Organización Mundial de la Salud (OMS) catalogó el vegetarianismo como enfermedad mental. Esta noticia fue publicada originalmente el día 26 de marzo de 2012 en la web La Voz de Rusia: "La OMS cataloga el vegetarianismo como enfermedad mental".A partir de esta noticia, numerosos "medios de información" se hacían eco de ella:

Al día siguiente, 27 de marzo de 2012, se publicaba la misma noticia en la web del "medio de información"Rusia Today (RT): "Para la OMS, comer alimentos crudos es una enfermedad mental", en la cual se añade que la OMS también incorporó el vegetarianismo y el amor en la lista de enfermedades bajo el código F63.9.

El 1 de abril de 2012 se hacía eco de la noticia el "medio de información" chileno lanacion.cl: "Ojo vegetarianos extremos: OMS considera dieta como enfermedad mental". Además, este "medio de información" aprovecha esa supuesta noticia para mezclarla con una supuesta noticia de maltrato infantil en Málaga (España) debido a una alimentación cruda, y para sugerir que el vegetarianismo no es una alimentación equilibrada.

Muchos otros tantos "medios de información", que tampoco comprueban las noticias que publican, se fueron sumando a la difusión de dicha noticia. Otros como vanguardia.com.mx publicaron la noticia y luego la borraron.


RESPUESTA VEGANA:

Lo primero a destacar en la noticia original publicada en La Voz de Rusia es que menciona unas supuestas declaraciones de la OMS, pero no enlaza con ellas porque el artículo es un bulo o hoax. En la misma noticia se ha añadido una nota en la que se afirma que la noticia es falsa:
Atendiendo a la reacción de nuestros lectores respecto a la noticia anterior, nos comunicamos con los representantes de la OMS en Moscú y obtuvimos la siguiente respuesta: http://spanish.ruvr.ru/2012_03_30/70114096/ 
Dicho link enlaza con un artículo absurdamente titulado "¿Son psicópatas los vegetarianos?", como si la pregunta recayera sobre quienes respetan a los demás en lugar de sobre quienes no les respetan. En él se dice que:
“medios de comunicación divulgan datos según los cuales, la Organización Mundial de la Salud supestamente incluyó el vegetarianismo y el consumo de carne cruda en la lista de enfermedades mentales, específicamente en el grupo F 63.8, que incluye trastornos de hábitos e impulsos”.
Es curioso que el "medio de información" en el que apareció originalmente la noticia falsa se hable de que “medios de comunicación divulgan datos”. ¿Qué medio de información es el que divulgó esos datos?

En dicho artículo se dice que Tatiana Kolpakova, vicepresidente de la oficina moscovita de la Organización Mundial de la Salud, le ha dicho a La Voz de Rusia que la noticia “es una mentira completa. Nuestros portavoces jamás hicieron tales declaraciones. El vegetarianismo no forma parte de la lista de enfermedades, ni del grupo F63.8”. El F63.8 se usa para “Otros trastornos impulsivos o de hábito” y es una categoría ‘comodín’ donde meter a otros trastornos impulsivos que no están especificados en esa categoría (F63). El listado del grupo F63.8 no sufrió ningún cambio durante los últimos diecisiete años.

El principal manual diagnóstico de enfermedades mentales de la Organización Mundial de la Salud (OMS) es su Clasificación Internacional de Enfermedades (10ª revisión) ó CIE-10. Podemos comprobar que entre los trastornos mentales y del comportamiento (capítulo V, códigos F00-F99) recogidos en el CIE-10 no aparece el vegetarianismo, ni tampoco el amor.

El DSM-IV de la American Psychriatric Associatio (APA) funciona por criterios y surgió como reflejo de la insatisfacción con el sistema CIE. Es mucho más completo y preciso y se realizó incorporando desarrollos de la experiencia clínica, así como avances de la investigación. En él tampoco aparece el vegetarianismo como enfermedad mental.

Sería una contradicción que OMS se opusiera al vegetarianismo, cuando la misma ONU (de la cual la OMS es una rama) publicó en junio de 2010 un informe titulado "Assessing the Environmental Impacts of Consumption and Production: Priority Products and Materials", en el que dice que un cambio global hacia una alimentación sin productos de origen animal es vital para salvar al mundo del hambre, de la escased de combustible y de los peores impactos del cambio climático.

Lo que sí que es preocupante es que en la categoría siguiente (F64) sobre “trastornos de género” se incluya al “transexualismo” y el “transvestismo”. La transexualidad es una identidad transgénero que define la convicción por la cual una persona se identifica con el género opuesto a su sexo biológico, por lo que desea vivir y ser aceptado como una persona del género opuesto. Y el travestismo es una identidad transgénero en la que una persona de determinado género biológico acostumbra utilizar la vestimenta socialmente asignada al género opuesto. Pero aquí no vamos a hablar ni de transexualidad ni de travestismo.

Es triste comprobar lo fácil que es engañar y manipular a la gente, por eso vivimos en sociedades basadas en mentiras y que manipulan la mente de las personas desde su nacimiento. Desde el blog RespuestasVeganas.Org buscamos la verdad de manera constante porque queremos lo mejor para todos. Confía en nosotros y juntos llegaremos lejos.

Argumento: "Esterilizar a alguien sin su consentimiento es éticamente incorrecto"

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Algunas personas dicen que esterilizar/castrar a los animales no humanos es éticamente incorrecto porque supone violar sus derechos[1]. Esta idea tiene su origen en posicionamientos deontologistas según los cuales existen unos derechos morales que en ningún caso deben ser violados.

Como sabemos, cuando elegimos agredir a alguien somos la causa que tiene como consecuencia que ese alguien haya sido agredido. Las agresiones frustran intereses: el interés en mantener la integridad física y el interés en no sufrir, por esta razón las agresiones son acciones éticamente incorrectas, deben ser evitadas. Además, al ser intereses básicos, el interés en mantener la integridad física y el interés en no sufrir son derechos morales que a priori deben ser protegidos.

El error más grave del deontologismo es su rechazo al derecho de auxilio porque, según éste, elegir "no hacer nada" no es una acción de cuyas consecuencias también seamos responsables[2]. Por eso los deontologistas creen que "no haciendo nada" se lavan las manos respecto a las consecuencias que no esterilizar tendrá sobre la vida de quienes nacerán. Esto es lo contrario a lo que ocurre con el consecuencialismo.

Es absurdo debatir con una persona que rechaza el derecho de auxilio sobre si es éticamente correcto esterilizar, pues dicha persona cree que las consecuencias de no esterilizar no son de su responsabilidad. Por lo tanto en esta entrada se debatirá sólo con quienes aceptan el derecho de auxilio, es decir, con quienes aceptan que cuando elegimos "no hacer nada" también tenemos responsabilidad sobre las consecuencias de dicha elección.

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: “Debemos respetar a los demás”.
P2: “No somos responsables de las consecuencias de 'no hacer nada'”.
P3: “Esterilizar sin consentimiento es éticamente incorrecto porque no respeta a los demás”.
C1: Como P1, P2 y P3 son verdaderas entonces “Si no esterilizamos estamos actuando de manera éticamente correcta”.


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

(i) Esterilizar es una acción éticamente incorrecta, pero es la opción que tiene las consecuencias menos malas. Esterilizar y castrar, u operar a alguien que no puede darnos su consentimiento, es éticamente incorrecto porque frustramos su interés de no ser esterilizado, castrado u operado, pero tiene consecuencias menos malas que elegir "no hacer nada". Es decir, a veces está justificado frustrar un interés o violar un derecho si estimamos que ello tendrá como consecuencia que otro interés más importante o un derecho más importante no será frustrado o violado. Esto puede comprobarse en el siguiente ejemplo. Si un niño necesita ser operado para salvar su vida, pero el niño está asustado y rechaza que le operen, sabemos que frustrar su interés de no ser operado (sujetándole, sedándole, abriéndole el cuerpo, etc.) tendrá mejores consecuencias (seguir vivo) que si no le operamos (morir), por lo tanto, elegir operarle es menos malo que elegir "no hacer nada".

Todas las protectoras defienden la esterilización porque la experiencia ha demostrado que elegir no esterilizar tiene como consecuencia que los intereses y derechos de millones de animales son frustrados y violados.












Sobre el estudio: "Los vegetarianos son menos sanos y viven peor que los consumidores de carne"

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El 4 de abril de 2014 apareció publicado en rt.com un artículo titulado "Los vegetarianos son menos sanos y viven peor que los consumidores de carne", que hace referencia a un estudio científico realizado por la Medical University en Graz y publicado en PLOS ONE en febrero de 2014 con el nombre "Nutrition and Health – The Association between Eating Behavior and Various Health Parameters: A Matched Sample Study". En él se afirma que los vegetarianos sufren enfermedades mentales, un 166% más de patologías cancerosas y un 150% más de patologías cardiovasculares y que en general enferman un 78% más.

Este estudio ha sido rápidamente difundido entre quienes sienten rechazo hacia la alimentación vegetariana. Como veremos a continuación, este estudio está mal realizado.


RESPUESTA VEGANA:

Análisis del Med. Ezequiel Martín Arrieta

Análisis de noticia, por el Med. Ezequiel Martín Arrieta, autor del libro Vegetarianismo en el debate político.

Existe un artículo que está circulando desde principio de año y la cadena RT noticias se ha encargado de masificar.

Como para variar, RT noticias ha dado un título sensacionalista a su artículo afirmando que "Los vegetarianos son menos sanos y viven peor que los consumidores de carne".

El paper original se trata de una encuesta realizada en Austria con el objetivo de evaluar el status de salud de la población que seguía diferentes dietas:  "Nutrition and Health – The Association between Eating Behavior and Various Health Parameters: A Matched Sample Study".

En el diseño del estudio se incluye un grupo vegetariano, un grupo "carnívoro" que consume muchas frutas y verduras, un grupo "carnívoro" que consume menos carne y otro grupo "carnívoro" que consume mucha carne.

En la discusión de los resultados se lee que la investigación encontró que los vegetarianos tienen mayor prevalencia de enfermedades crónicas y trastornos mentales.

Sin embargo, en la conclusión los autores remarcan en letra negrita que los resultados arrojados son LIMITADOS debido a que es un estudio de tipo transversal. Esto quiere decir que el método utilizado no es el más adecuado para evaluar el impacto de una dieta en la salud de una persona, ya que esta modalidad sólo analiza a la salud en un determinado momento y NO a lo largo del tiempo (estudio longitudinal).

Revisando un poco más a fondo el paper nos podemos encontrar con una falla metodológica: incluye dentro del grupo vegetariano a los comedores de pescado, y estos corresponden a mas de la mitad del grupo. Veamos como lo hace:

En materiales y métodos se puede leer:

"Overall, 15474 individuals, aged 15 years and older, were questioned in computer-assisted personal interviews (CAPI; 54.7% female; response rate: 63.1%).

While 0.2% of the interviewees were pure vegetarians (57.7% female), 0.8% reported to be vegetarians consuming milk and eggs (77.3% female), and 1.2% to be vegetarians consuming fish and/or eggs and milk (76.7% female)."

Lo anterior se traduce a que, de un total de 15474 individuos encuestados, sólo el 1% (0,2% vegetarianos estrictos + 0,8% ovolacteovegetarianos) fueron vegetarianos, mientras que el 1,2% consumían pescado.

Estos 3 subgrupos fueron incluidos en el grupo vegetariano, dando un total de 343 individuos que luego se redujo a 330 para hacer el análisis estadístico. Entonces de los 330 individuos que se tomaron, 150 eran vegetarianos de verdad y 180 consumían pescado. Más de la mitad consumían pescado.

No cabe duda de que la población encuestada presentaba esas condiciones. Pero es un estudio transversal y para evaluar el impacto de una dieta sobre la salud es necesario hacer estudios longitudinales.

Para emitir conclusiones que vayan en contra del consenso científico actual se requieren de evidencias, y muchas por cierto. Algo que claramente no aporta esta investigación debido a su mal diseño experimental.

Análisis de Roy Artal, M.D., F.C.C.P.

En su artículo "Vitamin D and Breast Cancer Survival", Roy Artal nos explica por qué el estudio "Nutrition and Health – The Association between Eating Behavior and Various Health Parameters: A Matched Sample Study" está mal hecho. Sólo hay 31 vegetarianos puros (veganos) y en la misma conclusión del estudio se comenta que el vegetarianismo suele ser recomendado a personas que previamente tenían una mala salud:

"Los investigadores del estudio entrevistaron a 15.474 personas [...] sólo 31 vegetarianos puros (veganos) se estudiaron en este protocolo de investigación. Apenas un número convincente. Los otros 299 "vegetarianos" se componen de individuos que consumen leche, huevos o pescado, o una combinación de los tres. Tres grupos de alimentos que contienen cantidades significativas de colesterol y de grasa.

En conclusión, cuando se habla de la mala salud en los vegetarianos, los autores incluso reconocen: "Esto podría indicar que los vegetarianos en nuestro estudio consumen este tipo de dieta como consecuencia de sus trastornos, ya que una dieta vegetariana se recomienda a menudo como un método a controlar el peso [10] y de la salud [46]".



Argumento: “Sólo pueden ser éticamente incorrectas las acciones de agentes éticos”

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PROLEGÓMENO: La finalidad de la presente entrada es responder a la siguiente pregunta: ¿debemos prestar auxilio, de manera individual y social, a quien está siendo agredido por un individuo que no es un agente ético?

Palabras clave: acciones, agente moral, complicidad, consecuencias, paciente moral, responsabilidad

Un paciente moral, o paciente ético, es toda aquella cosa que posee una conciencia en la que puede experimentar sufrimiento y disfrute, y que por lo tanto tiene intereses que pueden ser perjudicados o beneficiados. Todo paciente moral/ético es una persona en un sentido ético, es decir, debe ser tratada con consideración por no ser una mera cosa.

Un agente moral, o agente ético, es toda aquella persona que tiene capacidad para razonar éticamente. Los agentes morales/éticos son éticamente responsables de las consecuencias que sus actos producen sobre otros. Hasta donde conocemos, en un sentido fuerte sólo existen agentes éticos de la especie humana, concretamente aquellos humanos adultos que tienen sus capacidades psíquicas en buen estado. Otras personas pueden no ser consideradas agentes éticos en un sentido fuerte, pero sí serlo en un sentido débil, y por lo tanto serían responsables de sus acciones en un menor grado; esto es así porque no existe una línea que separe claramente al agente moral de quien no lo es.

Algunas personas, sobretodo deontologistas como Tom Regan, dicen que para saber si una acción es éticamente correcta o éticamente incorrecta no sólo es necesario saber si dicha acción perjudica a alguien, sino que debemos saber si quien realiza la acción es un agente ético[1]. Es decir, según estas personas, si la persona que realiza una acción no es un agente ético entonces no hay nada éticamente incorrecto en lo que dicha persona hace.

El «enfoque agencial» de este argumento parece olvidarse de los agentes morales que están presentes en el curso de la acción, dando a entender que si estos «no hacen nada» entonces no están participando en lo que sucede. Esta idea ya fue rebatida, pues tanto por acción como por omisión(1) somos responsables de las consecuencias que nuestras elecciones tienen sobre la vida de los demás[2]. Por lo tanto al «no hacer nada» también estamos siendo responsables, en mayor o menor medida, de permitir lo que un agente no ético le hace a otra persona. Por ejemplo, si sabemos que se está cometiendo un abuso sobre una persona y no lo denunciamos entonces seríamos cómplices de ello. Aún así, el presente argumento se puede seguir rebatiendo de otras maneras, pero antes vamos a resumirlo esquemáticamente:


AgresorVíctimaEs una acciónEjemplos
Agente éticoAgente éticoRechazableUn hombre agrede a una mujer;  Una mujer agrede a un hombre.
Agente éticoNo es
agente ético
RechazableUna mujer agrede a un niño; Un hombre agrede a un cerdo.
No es
agente ético
Agente éticoAceptableUn perro agrede a una mujer; Un león agrede a un hombre.
No es
agente ético
No es
agente ético
AceptableUn perro agrede a un gato; Un león agrede a una cebra;
Un niño agrede a un hamster; Un niño agrede a otro niño.


A este planteamiento le añaden una excepción de tipo contractual cuando dicen que quienes no son agentes éticos pueden tener un tutor, y en tal caso el tutor es responsable de la vida y de las consecuencias de las acciones de quien está bajo su tutela (igual que existen diversos grados de responsabilidad, también existen diversos grados de tutela); y consideran que la tutela se crea cuando alguien decide libremente causar o intervenir en la vida de otra persona. Al defender la responsabilidad de la tutela como un deber ético, estas personas se contradicen cuando afirman que «el principio moral de responsabilidad es un principio básico de la ética racional, y que está basado a su vez en el principio lógico de continuidad y en la ley de causalidad, por lo que ningún agente ético puede ser responsable de un hecho en el que no haya estado directamente implicado».

Un ejemplo para ilustrar la excepción de la tutela es imaginar a varios niños que están frustrando el interés de no sufrir de otro niño. En tal caso, dichas personas asumen que no existe ningún menor que no esté tutelado, pues dicen que todo menor ha sido parido por un agente ético(1). Por lo tanto, según estas personas, sólo los tutores de los niños son quienes tienen el deber de intervenir para impedir la agresión. Las demás personas pueden observar tranquilamente la agresión aunque tengan la posibilidad de impedirla fácilmente. Por eso el presente argumento generalmente va unido al argumento que defiende que la omisión de auxilio es éticamente correcta[2].

Para llegar al presente argumento, estas personas dicen que un derecho moral está compuesto por dos elementos: el intereses de un individuo sintiente y el reconocimiento que los agentes morales hacen de dicho interés legítimo[3]. Autores relevantes que defienden este planteamiento son Tom Regan, etc. Según Regan, sólamente los agentes éticos son capaces de violar los derechos de otros, por lo tanto no existiría violación de derecho alguno cuando un animal no humano agrede a otra persona, humana o no humana[4]. Por lo tanto, según esta teoría sobre derechos morales, tenemos derechos morales cuando nos amenaza un agente ético, pero los dejamos de tener cuando nos amenaza quien no es un agente ético, así como también dejaríamos de tener derechos morales cuando padecemos una enfermedad. Según este planteamiento, los derechos morales vendrían a ser algo "de quita y pon".

Formulamos de forma más clara el argumento que utilizan dichas personas. Las premisas y la conclusión serían las siguientes:

ESTRUCTURA DEL ARGUMENTO:

P1: "Quienes son agentes éticos pueden realizar acciones éticamente incorrectas."
P2: "Quienes no son agentes éticos no pueden realizar acciones éticamente incorrectas."
C1: Como P1 y P2 son verdaderas entonces "Los agentes éticos sólo son responsables de sus propias acciones, no de las acciones que permiten que otros cometan."


RESPUESTA VEGANA:

Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:

Este argumento ha sido rechazado por Sapontzis, Fink y Óscar Horta, entre otros.

(i) La propia definición que dan de derecho moral implica que los agentes éticos deben reconocer los intereses básicos de los demás y, por lo tanto sus derechos. Según la propia definición de derecho moral que hacen estas personas:

Derecho moral = Interés básico + reconocimiento por parte de agente ético.

Los agentes éticos reconocen que los demás también tienen intereses y en ese reconocimiento reconocen sus derechos. Cuando este enfoque es aplicado coherentemente, todo individuo con intereses tiene derecho moral, pues existen agentes éticos que reconocen dichos intereses como legítimos. Por lo tanto, antes de intentar rebatir el argumento llegamos a la conclusión de que el propio argumento no es coherente consigo mismo.


(ii) Para quien tiene un derecho moral es indiferente que el agresor sea o no sea un agente ético. Las acciones éticamente incorrectas, por ejemplo aquellas que frustran el interés de seguir viviendo, son éticamente incorrectas antes de que sepamos si el agresor es o no es un agente ético, pues lo importante son los intereses de los individuos, no el nivel de conciencia ética del agresor. El interés de que un agente ético no frustre nuestros intereses no existe, lo que existe es el interés de que no se frustren nuestros intereses.

"... lo que importa de verdad es lo que le sucede a la víctima y no tanto quien comete el acto indebido. La muerte de una gacela tras una dolorosa tortura es tan mala para ella si la tortura se la inflinge un tigre como si se la practica un ser humano". (Arteta, Aurelio, Mal consentido. La complicidad del espectador indiferente, Madrid: Alianza Editorial, 2010, pp. 23-24)

El hecho de que alguien sea o no sea un agente moral tiene importancia para juzgar su carácter y su responsabilidad, pero no para evaluar moralmente sus acciones. Así lo explica Steve F. Sapontzis:

"El niño quizás sea demasiado joven para reconocer y responder a obligaciones morales humanas. De todas formas, mientras esto puede influir nuestra evaluación de su carácter y la responsabilidad por sus acciones, no nos lleva a concluir que no hay nada malo en el suplicio que produce al gato. Por citar otro ejemplo, si determinamos que alguien es un delincuente psicótico, es decir, incapaz de distinguir lo correcto de lo erróneo, esto afecta a nuestra evaluación de su responsabilidad por sus acciones y si merece castigo por ellas. Sin embargo, no nos lleva a concluir que no había nada malo en esas acciones". Steve F. Sapontzis, "Predation", Ethics and Animals, 5 (2), 1984, 27-38, p.28.

(iii) Viola el principio de igual consideración de intereses. El principio de igual consideración de intereses consiste en otorgar el mismo peso a intereses iguales. Quienes defienden que una agresión es éticamente correcta o incorrecta dependiendo del tipo de agresor, están discriminando a las víctimas de este tipo de agresores, por lo tanto están violando dicho principio[5].


(iv) Defender que sólo debemos tener en consideración ética las acciones de agentes éticos entra en contradicción con las ideas de valor inherente y de derecho moral. Algunas personas, entre ellas los deontologistas, suelen decir que las personas tienen por sí mismas un valor inherente o intrínseco, es decir, que las vidas de las personas tienen valor por sí mismas independientemente del valor que otros quieran darlas, lo cual las dota de derechos morales. La defensa de los derechos morales entra en contradicción con la idea de que sólo debemos tener en consideración ética las acciones de los agentes éticos, ya que al hacer esto el derecho moral le vendría dado a las personas por los agentes éticos en lugar de por su propio valor inherente o intrínseco.

Por ejemplo, en el caso de Tom Regan, la defensa del presente argumento entra en contradicción con su idea de que todas las personas son sujetos-de-una-vida que tienen un valor inherente y derechos morales, razón por la cual merecen ser tratadas respetuosamente y a recibir asistencia cuando así lo necesiten, incluso cuando son víctimas de injusticias de otros:

“The respect principle, as a principle of justice, requires more than that we not harm some so that optimific results may be produced for all affected by the outcome; it also imposes the prima facie duty to assist those who are the victims of injustice at the hands of others... Justice, that is, not only imposes duties of nonharm; it also imposes duties of assistance, understood as the duty to aid those who suffer from injustice. All individuals who have inherent value are to be given their due, and sometimes what they are due is our assistance” (Regan, Tom, The Case for Animal Rights, Berkeley: University of California Press, 1983, p. 249)


CONCLUSIÓN: Las acciones éticamente incorrectas, como frustrar el interés de seguir viviendo sin sufrimiento, lo son independientemente de que el agresor sea o no sea un agente ético, pues lo importante son los intereses básicos de los individuos, no el nivel de conciencia ética del agresor. El interés de que un agente ético no frustre nuestros intereses no existe, lo que existe es el interés de que no se frustren nuestros intereses. El principio de igual consideración de intereses consiste en considerar los intereses de todos los individuos, por eso quienes defienden que las agresiones sólo son éticamente incorrectas cuando las sufren un determinado tipo de personas están discriminando arbitrariamente y, por lo tanto, violan este principio.




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