Una vez había un joven príncipe llamado Parshwanath, quien, a punto de casarse, se dirigía a la casa de su novia. Vio un cercado lleno de animales, todos apretujados, esperando para ser sacrificados. Conmocionado por los lamentos de los animales, el príncipe preguntó: «¿Por qué se mantiene a esos animales en condiciones tan crueles?» -Sus ayudantes respondieron-: «Son para la fiesta de tu boda.»

El joven príncipe se sintió abrumado por la compasión. Al llegar a la cámara donde iba a celebrarse la boda, habló con el padre de la princesa: «Todos esos animales atrapados para ser sacrificados para la celebración de la boda deben ser inmediata e irremediablemente liberados» -dijo-. «¿Por qué?» -preguntó el padre-, «las vidas de los animales existen para el placer de los humanos. Los animales son nuestros esclavos y nuestra carne. ¿Cómo puede haber fiesta sin carne?»

El principe Parshwanath quedó perplejo. No podía creer lo que acababa de escuchar. Exclamó: «Los animales tienen alma, tienen conciencia, son nuestros parientes, son nuestros ancestros. Desean vivir tanto como nosotros; tienen sentimientos y emociones. Sienten amor y pasiones; temen a la muerte tanto como nosotros. Su instinto por la vida no es menor que el nuestro. Su derecho a vivir es tan fundamental como el nuestro. Yo no me puedo casar, no puedo amar y no puedo disfrutar de la vida si hay animales esclavizados y sacrificados.»

Sin más ceremonias rechazó los planes para la boda, salió de la cámara, dejó la vida cómoda de príncipe, y respondió a su llamada interior de salir y despertar a las masas adormecidas que han sido condicionadas para pensar de manera egoísta y matar animales para su propio placer y confort.

El reino animal dio la bienvenida a Parshwanath como el profeta de los débiles y los animales. Se acercaron a él. Los pájaros se sentaron sobre los árboles cercanos; los peces llegaron al rincón del lago donde Parshwanath estaba sentado. Elefantes, leones, zorros, conejos, ratas, insectos y hormigas le rindieron homenaje. Un día al ver a Parshwanath bajo la lluvia del monzón, el rey de las cobras se levanto sobre su cola y creó un paraguas con su enorme cabeza. Miles y miles de personas de las aldeas, pueblos y ciudades se sintieron conmovidos por las enseñanzas de Parshwanath. Renunciaron a comer carne y asumieron la labor de proteger a los animales. La princesa que iba a casarse con Parshwanath quedó tan inspirada que decidió permanecer soltera y dedicarse a cuidar de la paz con los animales, el propio rey sufrió una transformación. Anunció que todos los animales deberían ser respetados en su reino, y que no se permitiría la caza, la agresión o el cautiverio de los animales.

Los jainistas se tapan la boca para no matar a insectos que se metan en ella

Pintura en un templo jainista

Por vez primera, una película se atreve a ir más lejos que los argumentos morales que han ido utilizados contra la experimentación en animales desde hace más de cien años. Este filme expone no sólo las terroríficas torturas que, disfrazadas de ciencia, son infligidas a millones de animales, sino también los daños incalculables causados a la salud humana en este fraude científico irresponsable. Ciertos hechos presentados aquí estarán en contradicción incluso con lo que usted da por sentado, lo que le ha sido enseñado por años; esto se debe al condicionamiento al que hemos estado sometidos, algunos dirían un lavado de cerebro, que empezó poco después de nuestro nacimiento. Les pido solamente examinar los hechos, las pruebas, presentados aquí utilizando su lógica y su sentido común. Trate de poner de lado toda noción preconcebida que pueda tener sobre el tema.

En el pasado, se enseñó a la humanidad a tolerar la crueldad con los seres humanos a causa de una superstición generalizada. Actualmente, se ha enseñado a la humanidad a tolerar la crueldad con los animales a causa de otra superstición igualmente generalizada. Hay una escalofriante analogía entre los Sagrados Inquisidores que obtenían confesiones de los sospechosos de brujería mediante la tortura, y los sacerdotes de la ciencia moderna que emplean la tortura para tratar de obtener por la fuerza información y respuestas de los animales. Entretanto, una mayoría indiferente prefiere ignorar lo que sucede a su alrededor mientras crea que no le afecta. —Hans Ruesch, «Matanza de Inocentes» («Slaughter of the Innocent»)

«Tal vez se nos podría objetar que nosotros defendemos que cada humano y cada animal tengan los mismos derechos, que los pollos tengan derecho al voto y que los cerdos tengan derecho a recibir clases de baile; pero obviamente nosotros no decimos esto. Lo que estamos diciendo es que esos animales y los seres humanos comparten un mismo derecho moral básico. El derecho a ser tratado con respeto». —Tom Regan, extracto de su discurso en el Royal Institute

«Los humanos obligan a los animales a que cumplan las leyes; sobre todo, aquellas destinadas a garantizar la vida y las propiedades de los humanos. Así pues, cuando un tiburón, por ejemplo, ataca a un humano, o cualquier animal roba alimentos o destroza propiedades, se les considera responsables de esos actos y son condenados a muerte; tanto él, como todos los de su especie, que estén por los alrededores. Cuando un humano muere a causa de un cable eléctrico no protegido, nadie responsabiliza al cable ni lo condena a muerte. Un cable no puede ser responsable de nada; al parecer, un animal sí. Los animales domésticos tienen aún más obligaciones: los perros de caza tienen la obligación de cazar, las vacas de superar un mínimo de litros de leche, los caballos de carreras de ganar. Y en todos los casos, cuando un animal de este tipo no cumple sus obligaciones, el castigo es la muerte. En España, todos los años mueren ahorcados cientos de galgos porque, han dejado de cumplir su obligación de ser los mejores cazando liebres. Si responsabilizamos a los animales de sus actos y los condenamos, nada menos que con la muerte, por dejar de cumplir con sus obligaciones, también deberíamos reconocerles sus derechos.»

«Hemos visto las razones por las cuales hemos de considerar moralmente de modo pleno a todos los animales sintientes. Lo novedoso de esta posición hace que mucha gente, no familiarizada con los argumentos arriba presentados, pueda entender que esta es una posición de carácter ecologista, o semejante a esta. Ésta es, sin embargo, una CONFUSIÓN MAYÚSCULA. Como veremos, ambas posturas se encuentran en polos opuestos en lo que toca tanto a los principios en los que se basan como a las consecuencias que prescriben. Mientras los críticos del especismo se centran en la capacidad de sufrir y disfrutar, los éticos medioambientales dan valor intrínseco bien a las especies o a los ecosistemas en conjunto, como sucede en el caso de las posiciones denominadas “holistas” –como ha sostenido Callicott (1989)–, bien a todos los seres vivos, como ocurre con las posiciones denominadas “biocentristas” –que han defendido teóricos como Goodpaster (1978) o Taylor (1986)–.[…]» — Óscar Horta, «Tomándonos en serio la consideración moral de los a nimales: más allá del especismo y el ecologismo»

En España, a diferencia de lo que sucede en otros países, no existen datos oficiales relativos a la población vegetariana. Las cifras que maneja la Unión Vegetariana Española (UVE) se remontan a 2006 y se corresponden con lo recogido en un estudio de mercado elaborado por una marca alimentaria, que indicaba que el número de vegetarianos españoles rondaba el 3% de la población total. En un balance posterior, elaborado por los nutricionistas de la UVE, esta suma disminuyó hasta el 0,8% (unas 368.000 personas) tras excluir a aquellos que aún consumiendo pescado o pollo decían formar parte de este colectivo. De ellos se estima que únicamente el 10% sea vegetalista o vegano. "Los más jóvenes con formación media o superior son quienes muestran más interés por el vegetarianismo a causa de la preocupación que sienten por el trato que se da a los animales en la ganadería intensiva. —David Roman, presidente de la Unión Vegetariana Española (UVE)

¿Es que Dios quiere prevenir la maldad, pero no es capaz? entonces no sería omnipotente. ¿Es capaz, pero no desea hacerlo? entonces sería malévolo. ¿Es capaz y desea hacerlo? ¿de donde surge entonces la maldad? ¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? ¿entonces por qué llamarlo Dios? —David Hume, Diálogos sobre la religión natural (1779)

Nadie discute que en el mundo hay mucho sufrimiento. Por lo que respecta al ser humano, algunos han intentado explicar esta circunstancia imaginando que contribuye a su perfeccionamiento moral. Pero el número de personas en el mundo no es nada comparado con el de los demás seres sensibles, que sufren a menudo considerablemente sin experimentar ninguna mejora moral. Para nuestra mente, un ser tan poderoso y tan lleno de conocimiento como un Dios que fue capaz de haber creado el universo es omnipotente y omnisciente, y suponer que su benevolencia no es ilimitada repugna a nuestra comprensión, pues, ¿qué ventaja podría haber en los sufrimientos de millones de animales inferiores durante un tiempo casi infinito? Este antiquísimo argumento contra la existencia de una causa primera inteligente, derivado de la existencia del sufrimiento, me parece sólido; mientras que, como acabo de señalar, la presencia de una gran cantidad de sufrimiento concuerda bien con la opinión de que todos los seres orgánicos han evolucionado mediante variación y selección natural. —Charles Darwin, autobiografía no censurada, publicada en 1877. Editorial Laetoli.

Es un absurdo evidente pretender demostrar un hecho como necesario, o pretender demostrarlo con cualesquiera argumentos a priori. Nada es demostrable salvo si su contrario implica una contradicción. Nada que sea distintivamente concebible implica una contradicción. Cualquier cosa que concebimos como existente igualmente la podemos concebir como inexistente. No hay, por tanto, ser alguno cuya inexistencia implique una contradicción. En consecuencia, no hay ser alguno cuya existencia sea demostrable a priori. —David Hume, Dialogues concerning Natural Religion

Animales con abscesos, hernias, artritis y demás pueden sacrificarse para consumo humano. Sí, por supuesto que sí. —Alfonso Senovilla, Veterinario e inspector de Sanidad en mataderos.

Alguien que tenga una mínima idea de cómo funciona la industria del cerdo, sabe que un animal con malformaciones o patologías al nacimiento es inmediatamente eliminado de la producción. Es evidente que esos animales no han nacido con esos problemas, sino que han adquirido las patologías que presentan a lo largo del ciclo de producción. El único motivo por el que se los mantiene con vida y se los sigue alimentando, es por la posibilidad de enviarlos a un matadero con destino a consumo humano. —Alfonso Senovilla, Veterinario e inspector de Sanidad en mataderos.

Cerdos como estos acaban en las bandejas de carne de los supermercados

Me parece que es de muy mal ganadero y de una persona que no tiene escrúpulos ninguno. La granja debería ser cerrada. —Francisco José González, director general de Ganadería de Murcia, tras ver el vídeo de la granja inspeccionada por «Salvados Granjas».

Estos animales no pueden recuperarse de ninguna manera. Por favor, que no somos tontos. Por desgracia, estos animales ya no necesitan ninguna rehabilitación, lo que necesitan es dejar de sufrir. —Alfonso Senovilla, Veterinario e inspector de Sanidad en mataderos.

Excepto por los individuos en estados patológicos particulares, considero a todas las criaturas con sistema nervioso como sintientes. El consenso científico es que todos los vertebrados son sintientes.

Como todos los vertebrados, la mayoría de invertebrados tienen cerebro, un centro nervioso primario en la cabeza. Entre otros, estos invertebrados incluyen a los insectos, arañas, crustáceos, moluscos y gusanos. En base a la evidencia, todos los animales con cerebro pueden sufrir. En los humanos la sustancia P transmite los impulsos de dolor, y los opiáceos naturales contrarrestan el dolor. Los insectos, crustáceos y moluscos producen sustancia P y opiáceos, los gusanos producen opiáceos. La morfina reduce la reacción de las mantis religiosas a las descargas eléctricas, las gambas a las descargas eléctricas, de los gusanos de tierra a las superficies candentes y de los gusanos de tierra a la presión. Las moscas de la fruta evitan olores, los pulpos las señales visuales, las babosas marinas los alimentos y los gusanos planos asociado con las descargas eléctricas. (El hecho de que cite evidencia de laboratorio para convencer a los escépticos no implica una aprobación moral de la vivisección. Me opongo moralmente de base a toda vivisección.) Tras ser arrojados al agua hirviendo, las langostas muestran movimientos desesperados por escapar, no reacciones reflejas. Uno de los entomólogos más importantes del mundo, el profesor de la universidad de Cambridge V. B. Wigglesworth afirma «Estoy seguro de que los insectos pueden sentir dolor».

Los invertebrados radiales poseen un sistema nervioso pero no cerebro (como tradicionalmente se define). Este grupo incluye a las hidras, las medusas, las anémonas de mar y las estrellas de mar (anteriormente denominadas peces estrella). Las hidras producen sustancia P. Las hidras, las medusas y las anémonas de mar muestran comportamientos de escapada, tales como huir de sustancia químicas dañinas. Las anémonas de California recogen sus tentáculos y disco oral en respuesta a las descargas eléctricas. Tras una luz brillante que ha sido asociada con una descarga, ellas reaccionan del mismo modo ante la luz sola, habiendo aprendido a asociarla con la descarga. Las estrellas de mar gigantes aprenden a moverse a regiones con alimento cuando se enciende la luz, haya o no comida presente de hecho. Múltiples estudios indican que el anillo nervioso de una estrella de mar actúa como un centro de control, esto es, como un cerebro.

La evidencia de la sintiencia es abrumadora en lo que se refiere a animales que tienen un cerebro y cada vez más fuerte en lo que respecta a invertebrados que carecen de cerebro pero tienen un sistema nervioso. Por tanto, cualquier criatura con sistema nervioso debería recibir el beneficio de la duda y ser considerado como sintiente. ¿Por qué los escarabajos, las ostras o cualquier otro con un sistema nervioso no iban a ser capaces de sentir? —Joan Dunayer, entrevista de Vegan Festival, 2005.

El arco reflejo es la vía nerviosa que controla el acto reflejo. En animales superiores, la mayoría de las neuronas sensitivas no pasan directamente al cerebro, sino que sinaptan en la medula espinal. Esta característica permite que los actos reflejos ocurran relativamente rápido al activar moto-neuronas sin que estas retrasen la señal al pasar por el cerebro, aunque este reciba información sensitiva mientras el acto reflejo ocurre.

Si sólo intervienen en este proceso dos neuronas, la sensitiva y la motora, el arco reflejo será simple. Si, en cambio, hay otras neuronas en este proceso, el arco reflejo será compuesto. Las neuronas que queden en el medio se denominan intercalares o interneuronas.

El arco reflejo es el trayecto que realizan uno o más impulsos nerviosos del cuerpo. Es una respuesta a un estímulo como un golpe. Es una unidad funcional que se produce como respuesta a estímulos específicos recogidos por neuronas sensoriales. Siempre significa una respuesta involuntaria, y por lo tanto automática, no controlada por una conciencia.

La información recibida por el arco reflejo pasa directamente de células nerviosas sensoras a células nerviosas motrices, sin pasar por el cerebro. Aunque existe movimiento (acto reflejo), éste se produce sin que haya una experiencia de él, por lo tanto, no hay posibilidad de sufrimiento o disfrute por sí solo. Este mecanismo es utilizado por individuos con sistemas nerviosos no centralizados.


Transmisión de información mediante arco reflejo y acto reflejo en un vertebrado. Hay una transmisión
de información nerviosa (1-2-3-4-5) al margen de la producción de experiencias.

Algunos sistemas nerviosos que usan el arco reflejo son los siguientes:

Sistema nervioso radial de la estrella de mar

La Matrix es un sistema, Neo. Ese sistema es nuestro enemigo. Pero cuando estas adentro y miras a tu alrededor, ¿Qué ves? Hombres de negocios, maestros, abogados, carpinteros. Las mismas mentes de la gente que tratamos de salvar. Pero hasta que lo hagamos, esa gente sigue siendo parte del sistema y eso las convierte en nuestros enemigos. Tienes que entender, mucha de esa gente no esta lista para ser desconectada. Y muchos de ellos están tan expuestos, son tan dependientes del sistema, que lucharan para protegerlo. —Extracto de la películaMatrix

«Cualquier persona que haya tenido la oportunidad de conocer en menor o mayor medida sobre el Budismo podría llegar a pensar que dada la naturaleza de su ideología es preciso que sus devotos sean vegetarianos, y la realidad es que no es así; si bien muchos Budistas toman la decisión de no comer carne, no fue un requerimiento por el Buda y dentro del aspecto social-religioso no es necesario ser vegetariano para ser Budistas.

El primer precepto, que atañe tanto a laicos como a monjes, consiste en no matar a ningún ser sintiente, más sin embargo la ingesta de carne no es considerada como matar en sí misma. Al comer los alimentos solo existe la intención de alimentar y nutrir el cuerpo, dentro de este marco no existirá ninguna carga karmica proveniente del acto de comer. Es por esta razón que el Buda no prohibio a los monjes el consumo de carne, y les exhortó que en caso de haber visto, escuchado o sospechado que algún ser sintiente fue matado específicamente para realizar un plato para ellos, que en dicho caso no lo aceptasen, de esta manera no incidían directamente a la muerte de dicha criatura. Si analizamos la esencia de dicha exhortación podemos ver que si bien el acto de comer la carne no es reprochable en sí mismo ni genera ninguna carga karmica, el acto de matar [o mandar a matar (independientemente del motivo, sea para carne o no)] sí genera una carga karmica y debería de evitarse dentro de lo posible, desde el punto de vista del monje su alimentación está condicionada a cualquier cosa que sea ofrecida por el laico en buena fé, por la misma naturaleza de la mendicidad que no es exigente sino que es abierta, pasiva y flexible. Desde el punto de vista del laico, la adquisición de la alimentación es más activa, este si puede decidir en mayor amplitud cómo o de donde adquiere su alimentación; y desde este punto de vista lo ideal es realizar el intento de reducir dentro de lo posible cualquier incidencia negativa directa que esté generando mediante su fuente de alimentación seleccionada.

No obstante, es importante no obsesionarnos demasiado con esta idea; podríamos pensar y es cierto que al comprar carne contribuimos de manera indirecta a la muerte de un ser sintiente, pero debemos tener en cuenta que este hecho se cumple no solo para la ingesta de carne sino también para la de vegetales, considerando que para poder consumir este alimento muchos animales mueren en el proceso, por el efecto de insecticidas y venenos utilizados para la preservación de dichos alimentos, así también como muchas muertes que están involucradas en la ropa que utilizamos, el terreno en donde vivimos y en muchas de las cosas que utilizamos en el día a día, todo esto es (cabe mencionar) otro ejemplo de la primera noble verdad, toda existencia ordinaria es sufrimiento y es insatisfactoria. Cuando adoptamos el primer precepto de no matar nos comprometemos a evitar, dentro de nuestras posibilidades y nuestra consciencia, ser responsables directos en la muerte de seres sintientes.»