RESUMEN:¿Qué es la moral y en qué se diferencia de la Ética? ¿sólo los humanos tienen moral? ¿si alguien no tiene moral entonces debe ser explotado y matado? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.
Moral y Ética no son lo mismo. En teoría, hay una moral por cada grupo o sociedad, que vendrían a ser normas tradicionalmente aceptadas por dicho grupo para mantener el grupo unido; en cambio la Filosofía moral o Ética es la reflexión racional sobre las diferentes morales. Aunque quienes no son humanos no tienen capacidad para hacer complejos razonamientos éticos, sin embargo muchos de ellos respetan normas grupales para relacionarse con quienes consideran sus semejantes, es decir, tienen una moral.
Palabras clave: moral animal
Algunas personas no conocen la diferencia entre moral y Ética, por eso suelen utilizar dichas palabras como si fueran sinónimos. Sin embargo, moral y Ética no son lo mismo. En teoría, hay una moral por cada grupo o sociedad, que vendrían a ser normas tradicionalmente aceptadas por dicho grupo para mantener el grupo unido; en cambio la Filosofía moral o Ética es la reflexión racional sobre las diferentes morales[1]. Por ejemplo, en las sociedades antropocentristas en las que vivimos es moralmente correcto matar a quienes no son humanos para alimentación, para vestimenta, para ocio, etc., sin embargo la reflexión ética nos muestra que éstas son actividades éticamente incorrectas y las va poniendo en duda. La reflexión ética produce cambios individuales y puede llegar a cambiar la moral de una sociedad, por eso en las sociedades más conservadoras, como las teocracias, la reflexión ética es castigada y en su lugar se promueve la tradición[2].
Algunas personas dicen que los animales no humanos no tienen moralidad, es decir, que no tienen normas sociales que regulan el comportamiento de los individuos. Por ejemplo, Charles Darwin (1809-1882) dice en su libro «El Origen del Hombre» lo siguiente: «Comparto enteramente el criterio de los escritores que afirman que, entre todas las diferencias existentes entre el hombre y los animales inferiores, el sentido moral o conciencia es el más importante [...] Carecemos completamente de razones para suponer que los animales inferiores están dotados de semejante capacidad, y, por consiguiente, cuando el perro de Terranova saca del agua a un niño, o un mono arrastra peligros por salvar a un compañero, o toma a su cargo la tutela de mono que yace en la orfandad, no llamamos "morales" a estas acciones». Quizás Darwin confundía moral con Ética. Aunque quienes no son humanos no tienen capacidad para hacer complejos razonamientos éticos, sin embargo muchos de ellos respetan normas grupales para relacionarse con quienes consideran sus semejantes, es decir, tienen una moral. A continuación, enumeraré algunos estudios y libros que afirman la existencia de moralidad no humana:
- En 2009, Jessica Pierce y Mark Bekoff publicaron el libro «Wild justice. The moral lives of animals» (Justicia salvaje. La vida moral de los animales), en el que hablan sobre la vida moral de los animales no humanos desde la perspectiva de la psicología y desde la perspectiva de la etología respectivamente. Los autores afirman en los animales no humanos sociales pueden observarse los siguientes comportamientos morales:
- Cooperación: altruísmo, reciprocidad, honestidad y confianza. - Empatía: compasión, simpatía, aflicción y consuelo. - Justicia: compartir, equidad, juego limpio y perdón.
En el prólogo de «Justicia salvaje. La vida moral de los animales» podemos leer lo siguiente:
«Es bastante posible que exista [...] una cantidad de hombres y mujeres inteligentes que no conozcan aún el hecho de que los animales tienen códigos morales y que, en general, los respetan mejor de lo que los hombres respetan los suyos». William Hornaday, The Minds and Manners of Wild Animals (La mente y las actitudes de los animales salvajes)
«Una joven elefante hembra con una pata herida es atacada por un macho alborotado, borracho de hormonas. Una elefanta mayor que es testigo espanta al macho, regresa junto a la joven y le toca la pata dolorida con la trompa. Once elefantas rescatan a un antílope cautivo en KwaZula-Natal; la matriarca rompe con la trompa los pestillos que cierran el recinto y deja la puerta abierta para que el antílope pueda escapar. Una rata en una jaula se niega a presionar una palanca para conseguir comida cuando ve que otra rata recibe una descarga eléctrica si lo hace. Un mono diana macho que ha aprendido a insertar una ficha en una ranura para obtener comida ayuda a una hembra que no lo consigue, insertando la ficha por ella y permitiéndole comer luego. Una hembra de murciélago frugívoro ayuda a otra que no es de su familia a dar a luz, mostrándole cómo colgarse del modo adecuado. Una gata llamada Libby guía a Cashew, un perro amigo que es ciego y sordo, para que evite los obstáculos y llegue hasta la comida. Varios miembros de un grupo de chimpancés del zoo de Arnhem, en los Países Bajos, castigan a los que llegan tarde a cenar, porque nadie come hasta que todos están presentes. Un gran perro macho quiere jugar con otro más joven y sumiso; al hacerlo se contiene, mordiéndole con suavidad y permitiendo que el otro le devuelva los mordiscos. ¿Demuestran estos ejemplos que los animales tienen comportamientos morales y que pueden ser compasivos, empáticos, altruistas y justos? ¿Tienen los animales algo parecido a una inteligencia moral?
Estamos en un momento en que los animales ganan protagonismo. El historiador Dominick LaCapra, de la Universidad de Cornell, asegura que el siglo XXI será el siglo de los animales. Las investigaciones sobre inteligencia animal y emociones animales interesan a disciplinas que van desde la biología evolutiva y la etología cognitiva hasta la psicología, la filosofía, la antropología, la historia y los estudios religiosos. Existe un gran interés en los aspectos emocionales y cognitivos de los animales y cada día se hacen descubrimientos que sorprenden e, incluso, echan por tierra algunas de nuestras suposiciones acerca de cómo son los animales. Por ejemplo, los peces son capaces de deducir su propio estatus social con respecto a otros peces observando las interacciones dominantes entre ellos. Además, se ha observado que tienen personalidades únicas. Sabemos también que los pájaros planifican futuras comidas y que muchas veces su habilidad para utilizar herramientas supera a la de los chimpancés. Los roedores pueden utilizar una herramienta parecida a un rastrillo para acercar comida que está fuera de su alcance. Los perros clasifican las fotos del mismo modo que los seres humanos. Los chimpancés saben lo que han visto otros chimpancés y tienen mejor memoria para los juegos electrónicos que los seres humanos. Muchos animales, desde las urracas hasta las nutrias o los elefantes, sufren por sus crías; y los ratones sienten empatía. Para cualquiera que siga las publicaciones científicas o la información que aparece en los medios sobre el comportamiento animal, es obvio que estamos avanzando de forma extraordinaria en este terreno». Prólogo de Justicia Salvaje. La vida moral de los animales
Viviendo con lobos - National Geographic - Parte 1 de 5 (Link)
Los estudios de primatólogos, como Frans de Waal y otros científicos, muestran una línea de continuidad entre los comportamientos de los primates antropoides y los humanos. Frans de Waal habla de ello en sus libros divulgativos: en «El mono que llevamos dentro» (2005) y en «Primates and philosophers» (2007). En ellos se defienden las siguientes ideas: (a) la moralidad es anterior a la humanidad, (b) los antropoides y humanos somos grupales; (c) el comportamiento moral más sofisticado y pacífico dentro del propio grupo contrasta con el carácter más agresivo y cruel del comportamiento entre grupos, y (c) la base evolutiva de la moralidad está más apoyada en las emociones que en la racionalidad. En 2011, Frans de Waal concedió a TED una conferencia titulada «Comportamiento moral en los animales» en la que explica que aunque erróneamente algunas personas creen que la empatía, la cooperación, la equidad, la reciprocidad y cuidar del bienestar de otros son exclusivas de seres humanos, la realidad es que muchas de estas actitudes morales las compartimos todos:
Frans de Waal: Comportamiento moral en los animales (Link)
La neurociencia apoya la idea de que quienes no son humanos también tienen moral. Cuando los humanos afrontan dilemas morales, las zonas del cerebro que se activan son áreas emocionales antiguas en términos evolutivos y que también han están presentes en animales no humanos.
Algunas personas que no reconocen que la moralidad está presente en animales no humanos, dicen que es éticamente correcto explotar y matar a quien no tiene moralidad. Estas personas suelen pensar en términos de grupo en lugar de en términos individuales, por eso suelen usar la falacia ecológica[3], asumiendo que todos los humanos tienen moral sin indicar cuál es la manera para demostrar que un determinado humano la tiene. Por ejemplo, desconocemos qué moralidad tiene un humano recién nacido o un humano con sus facultades mentales mermadas; según el argumento que utilizan estas personas sería éticamente correcto explotarles y matarles.
- Reid, Mark D. "Moral Agency in Mammalia", Philosophy Department, Wilkes University, 2010. - Revista Dilémata No 9. Debate. (2012) - Bekoff, Marc & Pierce, Jessica. Wild justice. The moral lives of animals (Justicia salvaje. La vida moral de los animales), 2009. - de Waal, Frans. Primates and philosophers. 2007. - de Waal, Frans. El mono que llevamos dentro. 2005. - Hornaday, William. The Minds and Manners of Wild Animals (La mente y las actitudes de los animales salvajes).
RESUMEN:¿El lenguaje es lo que crea la conciencia? ¿todos los humanos tienen lenguaje? ¿tienen lenguaje los animales no humanos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
La conciencia no sólo está compuesta por enunciados, también está compuesta por imágenes, emociones y sentimientos. La ciencia reconoce la existencia de conciencia en animales no humanos sin necesidad de que tengan un lenguaje. Existen millones de humanos que no tienen lenguaje y animales no humanos que tienen uno.
Quienes no son humanos poseen muchas características[1], pero ya explicamos que la característica que diferencia éticamente a las personas de las cosas es «tener una conciencia» y que el uso de dicho criterio se llama «sensocentrismo»[2].
Algunas personas dicen que tener lenguaje es lo que «activa» la conciencia. Existe una línea vaga de pensamiento filosófico, derivada quizá de algunas doctrinas asociadas con Ludwig Wittgenstein (1889–1951) y el «giro linguístico», según la cual no podemos «significativamente» atribuir estados de conciencia a seres sin lenguaje, es decir, que si un ser no tiene un lenguaje entonces no puede pensar. Está muy extendida la creencia de que la conciencia «se activa» con la capacidad de formar conceptos abstractos, de planificar el futuro o de usar un lenguaje. Esta idea es errónea. La conciencia no sólo está compuesta por enunciados, también está compuesta por imágenes, emociones y sentimientos. En 1997, la zoóloga y etóloga Temple Grandin (1947–) publicó un artículo titulado «Hay que pensar como los animales» en el que explica como su autismo sólo le permite pensar en imágenes: «Yo carezco de todo tipo de pensamiento basado en el lenguaje. Mis pensamientos son en imágenes, como si tuviera una cinta de video en la mente. Cuando rescato algo de mi memoria, solamente veo imágenes. Durante mucho tiempo, pensé que todo el mundo pensaba así, hasta que comencé a hablar con otras personas sobre la forma en que pensaban. Comprendí que hay una escala muy amplia en los estilos de pensamiento, desde el pensamiento totalmente visual, como el mío, hasta el pensamiento totalmente verbal. Los artistas, los ingenieros y los buenos entrenadores de animales, tienden a tener un pensamiento muy visual; los contadores, los banqueros y la gente que opera en los mercados de futuros tienden a desarrollar un pensamiento muy verbal, y sus procesos mentales contienen escasas imágenes». Además, la ciencia reconoce la existencia de conciencia en animales no humanos sin necesidad de que tengan un lenguaje[3].
Algunas personas que erróneamente dicen que quienes no son humanos no tienen conciencia, dicen que tampoco tienen lenguaje. Estas personas suelen decir que todos los humanos tienen lenguaje (conciencia), haciendo uso de la falacia ecológica[4], pues existen millones de humanos que no tienen lenguaje: bebés y humanos con afasia. La afasia es una disfunción en los centros o circuitos del lenguaje del cerebro que imposibilita o disminuye la capacidad de comunicarse mediante el lenguaje oral, la escritura o los signos, conservando la inteligencia y los órganos fonatorios; también los niños ferales (criados por animales no humanos o confinados) pueden no tener lenguaje. Muchos animales no humanos presentan comunicación, ya sea mediante la estructura de un lenguaje o mediante ciertas señales. Se han realizado experimentos que han mostrado la capacidad comunicativa de animales no humanos. A continuación los iremos enumerando.
El 18 de abril de 2016 se publicó en la revista «Proceedings of the National Academy of Sciences» (PNAS) un estudio titulado «Gelada vocal sequences follow Menzerath’s linguistic law». Fue el primer estudio en demostrar evidencia de que la ley Menzerath también se cumple en animales no humanos. La Ley de Menzerath es una ley lingüística que establece que, cuanto más larga es la secuencia, más cortos son los sonidos que la forman. Las geladas (Theropithecus gelada) son unos simios que viven en Etiopía que destacan por su capacidad de sostener una conversación con sus semejantes a partir de rápidas modulaciones del tono y volumen de la voz. Se comprobó que en secuencias vocales de los geladas machos salvajes, la construcción de tamaño (tamaño de secuencia en la cantidad de llamadas) se correlaciona negativamente con el tamaño constituyente (duración de las llamadas). (Fuente: agenciasinc.es)
En diciembre de 2009 se publicó en la revista «Proceedings of the National Academy of Sciences» (PNAS) un estudio titulado «Campbell's monkeys concatenate vocalizations into context-specific call sequences». El estudio demuestra que los monos Campbell (Cercopithecus campbelli campbelli) del Parque Nacional de Taï de Costa de Marfil usan un repertorio de seis gritos con significados concretos. Señalan que los machos articulan esos seis gritos en secuencias de 20 o más términos usando una forma primitiva de sintaxis. Los monos emiten distintas secuencias que comienzan con boom, seguido de otros gritos para diferenciar una pelea entre monos de otra especie o la llegada a su territorio de congéneres rivales. También gritan secuencias distintas dependiendo de si se acerca un águila (Hok) o un leopardo (krak) y si lo ven o sólo lo escuchan. En el caso del leopardo, cuanto mayor es la alarma, más kraks contiene la frase. Otro estudio «Campbell's Monkeys Use Affixation to Alter Call Meaning».
Breve diccionario español-Campbell:
El idioma Campbell posee seis Palabras: "Boom", "krak", "hok", "hokoo", "krakoo", "wakoo".
- "Venid" -> "Boom boom". - "Se va a caer una rama" -> "Boom boom krakoo krakoo". - "Vienen monos rivales" -> "Boom boom krakoo krakoo hakoo". - "Viene un leopardo" -> "Krak krakoo". El número de "kraks" es mayor cuanto mayor es el nivel de alarma. Cuando sólo se oye al leopardo, aumenta el número de "krakoos". - "Viene un águila" -> "Wakoo krakoo hok hokoo". Cuanto mayor es la alarma, más "hoks" y "hokoos" se pronuncian.
Washoe (1965–2007) fue una chimpancé común hembra que fue el primer ser vivo no humano en aprender a comunicarse mediante la lengua de signos americana (ASL, por sus siglas en inglés), como parte de de un experimento de investigación sobre la adquisición del lenguaje en los animales. Washoe aprendió aproximadamente 350 palabras del ASL, y además le enseñó algunas de estas palabras a su hijo adoptivo Loulis. Usando métodos similares, muchos otros chimpancés aprendieron más tarde unas 150 o más señas, y fueron capaces de combinarlas para formar mensajes complejos.
Koko (1971–) es una gorila adiestrada por la doctora Francine Patterson y otros científicos de la Universidad de Stanford. Koko puede comunicarse con humanos mediante el uso de más de 1000 signos basados en la lengua de señas americana (ASL) y comprende aproximadamente 2000 palabras de inglés hablado.
Koko: Comunicación con gorilas por lenguaje de sordomudos (Link)
Lenguaje en delfines
- En enero de 2010, la revista Acta Astronautica[4] publicó un estudio realizado durante tres años por el Proyecto Wild Dolphin (Delfin Salvaje), en Florida, mostró que una comunicación básica con delfines libres empleando una forma primitiva de lenguaje con sonidos, símbolos y accesorios. Se centraron en pedirse, humanos y delfines, unos a otros, objetos como pelotas y pañuelos. Se utilizó un teclado grande bajo el agua que sirvió de eje del estudio. Cada tecla estaba pintada con un símbolo diferente y emitía un tono diferente. Cuando un delfín presionaba cierta tecla con su nariz, los científicos le arrojaban un tipo de objeto al agua, con ello el delfin aprendía el tono mediante el cual le arrojaban el objeto esperado. Los delfines más participatívos fueron las hembras jóvenes. Se realizarón 40 sesiones de media hora y aquellos con los que los científicos habían interactuado y simpatizado previamente.
Lenguaje en aves
- Los loros grises africanos (Psittacus erithacus) son una de las aves más inteligentes. En un libro de una profesora de Harvard, explica cómo los loros grises contestan hablando a las preguntas que se les hacen. Por ejemplo, les enseñan una figura geométrica y responden cuántos ángulos tiene, o si se les pregunta por el color de un objeto mostrado dicen su color, etc.
Lenguaje en perros
El 2 de septiembre de 2016 la revista «Science» publicó el estudio «Neural mechanisms for lexical processing in dogs» («Mecanismos neurales para procesar léxico en perros») el cual dice lo siguiente: «Durante el procesamiento del habla, los oyentes humanos pueden analizar por separado las claves léxicas e intonacionales para llegar a una representación unificada del contenido comunicativo. La evolución de esta capacidad se puede investigar mejor mediante estudios comparativos. Utilizando la resonancia magnética funcional, exploramos si y cómo los cerebros de los perros segregan e integran información léxica e intonacional. Encontramos un sesgo del hemisferio izquierdo para procesar palabras significativas, independientemente de la entonación; Una región auditiva del cerebro derecha para distinguir palabras intonacionales marcadas y no marcadas; Y el aumento de la actividad en las regiones de recompensa primaria sólo cuando la información tanto léxica como intonacional era coherente con el elogio. Los mecanismos neuronales para analizar e integrar por separado el significado de las palabras y la entonación en perros sugieren que esta capacidad puede evolucionar en ausencia de lenguaje».
La perra Chaser. Tres años de trabajo necesitaron los psicólogos Alliston Reid y John Pilley, del Wofford College de Spartanburg, al sur de California (EEUU) para que Chaser, una perra de la raza 'border collie', aprendiera a reconocer 1022 palabras distintas, asociándolas a 1022 objetos distintos. Nunca tuvo más de dos fallos por cada veinte peticiones. Chaser también es capaz de ordenar los objetos a los que corresponden por categorías, según su función y su forma, algo que los humanos aprenden a hacer a partir de los tres años de edad. Chaser deja muy atrás los logros de Rico, un perro alemán que aprendió hasta 200 palabras durante nueve años. Adam Miklósi, fundador del proyecto 'Family Dog', en la Universidad Eötvös Loránd de Budapest, avala la certeza de los logros experimentados con Chaser. "Otros perros realizan tareas similares, pero cometen más errores. La diferencia reside en el entrenamiento intensivo al que ha sido sometida Chaser', asegura el especialista. Para Miklósi, lo que pone de relieve el estudio es que los perros tienen habilidades para la comprensión, pero no para comunicarse por sí mismos, como ocurre con animales como los loros, que son capaces de reproducir palabras que han aprendido e, incluso, construir pequeñas frases. (Fuente: El País) (Vídeo)
Un border collie tiene el record de vocabulario con 1022 palabras (Link)
Otros animales y lenguaje
- Se ha podido comprobar que los bebés humanos, chimpancés e incluso las palomas son capaces de categorizar y agrupar categorías de objetos en conceptos aun no teniendo un lenguaje[5].
Los perros conocen nuestro vocabulario y comprenden los nombres de más de 1.000 objetos[6]
Investigadores del Wofford College de Estados Unidos han descubierto que una raza de perros, el border collie o collie de la frontera, es capaz de comprender los nombres de más de 1.000 objetos, diferenciando dichos objetos y las órdenes de cogerlos.
Este descubrimiento profundiza en los resultados de un estudio anterior realizado en Alemania, en el que se constató que un perro conocía los nombres de cientos de cosas.
De ambos estudios se desprenden, asimismo, dos interesantes cuestiones: ¿cuál puede ser la extensión del vocabulario de un perro si se le entrena?, y ¿qué entienden realmente los perros cuando usamos el lenguaje humano para comunicarnos con ellos?
El perro utilizado por los científicos del Wofford Colleg aprendió los nombres de un total de 1.022 objetos durante tres años de entrenamiento, y podría haber aprendido más si se hubiera seguido con dicho entrenamiento, aseguran los investigadores.
Las pruebas realizadas con el perro demostraron asimismo que éste era capaz de distinguir entre la mera pronunciación de dichos nombres y las órdenes referidas a los objetos, así como de entender ciertas categorías semánticas como “juguete” (comprendía que esa palabra se refería a cosas con las que se podía jugar).
Según los investigadores, esta investigación es importante porque demuestra que los perros, como los niños, pueden desarrollar un vocabulario. Queda por determinar si esta capacidad es compartida por otras razas de perros u otras especies de animales, o simplemente se ha desarrollado en los perros como consecuencia de su relación histórica con los humanos.
CITAS
- "El día que comprendamos que un pensamiento sin lenguaje existe en los animales nos moriremos de vergüenza por haberlos encerrado en zoos o haberlos humillado con nuestras risas". Boris Cyrulnic, neurólogo, psiquiatra, psicoanalista y etólogo francés - "Los animales se aproximan cuando se les llama por su nombre. Igual que los seres humanos."Ludwig Wittgenstein
- Dennett, D. C. 1996. Kinds of minds: Towards and understanding of consciousness. Weidenfeld & Nicolson, London. - Rosenthal, D. 1993. Thinking that one thinks. In M. Davies and G. W. Humphreys (eds.), Consciousness, pp. 197–223. Blackwell, Oxford.
Más Referencias:
- Gustison, Semple, Ferrer-i-Cancho y Bergmann (2016). “Gelada vocal sequences follow Menzerath’s linguistic law”. Proceedings of the National Academy of Sciences 18 de abril de 2016.
Temple Grandin Departamento de Ciencia Animal Colorado State University Fort Collins, Colorado 80523-1171 Publicado en Western Horseman, noviembre de 1997, pp.140-145 Traducción del Dr. Marcos Giménez-Zapiola
Temple Grandin es profesora asistente de Ciencia Animal en Colorado State University. Es autora del libro Thinking in Pictures. Sus presentaciones televisivas incluyen los programas 20/20, CBS This Morning y 48 Hours. La Dra. Grandin padece de autismo, y su propia experiencia le ha servido para entender la psicología y el comportamiento de los animales no humanos. Sin embargo, Temple Grandin es una antropocentrista que erróneamente dice que matar a quienes no son humanos para producir alimentos es ético siempre que tegan una «vida que merezca vivirse». Grandin imparte en la Universidad cursos sobre explotación de animales y es consultora sobre el diseño de instalaciones de mataderos. Publico este artículo porque presenta una explicación, de una persona dotada de una comprensión singular, sobre cómo piensan los animales no humanos.
Siendo una persona que padece de autismo, me resulta fácil entender cómo piensan los animales, pues mis procesos de pensamiento son similares a los de ellos. El autismo es un trastorno neurológico con que nacen algunas personas. Los investigadores científicos del autismo creen que es causado por el desarrollo inmaduro de algunos circuitos cerebrales, junto con el desarrollo excesivo de otros circuitos. Es un trastorno complejo, cuya gravedad varía entre las versiones leves (como la mía) y las graves, en las que el niño está incapacitado para aprender a hablar. La película Rain Man describe a un hombre que sufre de una versión bastante grave de la enfermedad
Yo carezco de todo tipo de pensamiento basado en el lenguaje. Mis pensamientos son en imágenes, como si tuviera una cinta de video en la mente. Cuando rescato algo de mi memoria, solamente veo imágenes. Durante mucho tiempo, pensé que todo el mundo pensaba así, hasta que comencé a hablar con otras personas sobre la forma en que pensaban. Comprendí que hay una escala muy amplia en los estilos de pensamiento, desde el pensamiento totalmente visual, como el mío, hasta el pensamiento totalmente verbal. Los artistas, los ingenieros y los buenos entrenadores de animales, tienden a tener un pensamiento muy visual; los contadores, los banqueros y la gente que opera en los mercados de futuros tienden a desarrollar un pensamiento muy verbal, y sus procesos mentales contienen escasas imágenes.
La mayoría de las personas usan una combinación de ambas herramientas, las visuales y las verbales. Varios años atrás, ideé un pequeño test para descubrir qué estilo de pensamiento tiene una persona. La consigna era pensar en campanarios de iglesias. La mayoría de las personas tendrán en mente la imagen de un campanario genérico. Yo sólo puedo pensar en campanarios específicos, no puedo formarme una imagen genérica de campanario. Las imágenes de campanarios que mi memoria guarda comienzan a fluir por mi mente como si fueran diapositivas que uno pasara muy rápidamente, o como imágenes en la pantalla de una computadora. En el otro extremo, los pensadores altamente verbales llegan a «ver» la palabra «campanario», o ven una imagen simplificada con forma de campanario.
Una vez, en una estación de radio, hablé con una persona que me dijo que jamás había tenido una imagen en su mente. Ella pensaba en términos de emociones y de palabras. He comprobado que las personas cuyo pensamiento es muy verbal y que trabajan en profesiones abstractas, como los agentes de bolsa o los vendedores, suelen tener dificultad para entender a los animales. Dado que sólo piensan en palabras, les resulta difícil imaginar que un animal pueda pensar. He descubierto que los entrenadores de animales que son realmente buenos tienden a imaginar campanarios más detallados. Me resulta claro que las aptitudes para el pensamiento visual son indispensables para el entrenamiento de caballos, pero suele suceder que los pensadores visuales no tienen la capacidad para verbalizar y explicar a otros qué es lo que ellos «ven».
El pensamiento asociativo
Una vez, un entrenador de caballos me dijo: «Los animales no piensan, solamente hacen asociaciones». Yo le respondí a esto diciéndole «Si hacer asociaciones no es pensar, entonces debería llegar a la conclusión de que yo no pienso». Tanto la gente que padece de autismo como los animales piensa mediante asociaciones visuales. Estas asociaciones se asemejan a fotografías de sucesos, y tienden a ser muy específicas. Por ejemplo, un caballo puede tenerle miedo a los hombres con barba cuando los ven dentro del galpón, pero tolerarlos en la pista de equitación. El animal teme a los barbudos en el galpón porque en el pasado tuvo una mala experiencia con un barbudo en un galpón. Los animales también tienden a hacer asociaciones que son específicas para un lugar determinado. Esto significa que si un caballo tuvo anteriormente malas experiencias en un galpón con claraboyas, quizás le tenga miedo a todos los galpones con claraboyas pero no tenga problemas en un galpón de techo cerrado. Por esta razón es muy importante que la primera asociación de un animal con algo nuevo sea una buena experiencia.
Hace unos años, un científico llamado N. Miller descubrió que si una rata recibía un choque eléctrico la primera vez que entraba a un pasillo de un laberinto, jamás volvería a entrar a ese pasillo. Lo mismo puede suceder con los caballos, Por ejemplo, sin un caballo se cae al suelo la primera vez que se lo sube a un acoplado de transporte, posiblemente le tome miedo a todos los acoplados en que se lo quiera hacer subir. En cambio, si se cae en un acoplado para que viajen dos caballos lado a lado, la vigésimo quinta vez que es embarcado en uno de ellos, es probable que haga una asociación más específica. En vez de asociar a todos los acoplados con una experiencia dolorosa o atemorizante, podrá tenerle miedo a los acoplados dobles, o a una persona asociada con el «acoplado malo». Ya ha aprendido, en experiencias previas, que los acoplados son seguros, de modo que es difícil que desarrolle un miedo genérico hacia ellos.
El miedo es la principal emoción
En los autistas, el miedo es la emoción más importante, y también lo es en los animales de presa, como los caballos y las vacas. Las cosas que asustan a equinos y bovinos también asustan a los niños autistas. Cualquier cosa que parezca fuera de lugar, como un pedazo de papel llevado por el viento, puede causar temor. Los objetos que se mueven bruscamente son los que más miedo provocan. En la vida salvaje, los movimientos bruscos son temibles porque los predadores hacen movimientos bruscos.
Tanto los animales como las personas que padecen de autismo también tienen miedo a los ruidos agudos. Yo misma todavía tengo problemas con estos ruidos. La alarma que tienen los camiones recolectores de basura cuando marchan hacia atrás aún hoy me acelera el pulso si me hace despertar en medio de la noche. El estruendo de los truenos, en cambio, no me afecta. Las especies de presa, como los vacunos y los equinos, tienen oídos muy sensibles, y un ruido fuerte puede hacerles doler. Cuando era niña, el sonido del timbre en la escuela era como un torno de dentista en mi oído. Es posible que el sistema de altavoces en una exposición equina tenga un efecto similar en los oídos de los caballos.
La gente que tiene autismo posee emociones, pero son más simples y más parecidas a las emociones de un miembro de una especie animal de presa en estado de vigilancia. Los investigadores en neurología han localizado los circuitos del miedo en el cerebro de los animales. Cuando un animal fija un recuerdo del miedo, éste se almacena en la amígdala, que está ubicada en la parte inferior, más primitiva, del cerebro. J.E. LeDoux y M. Davis han descubierto que los recuerdos del miedo no pueden ser borrados del cerebro. Por eso es tan importante impedir la formación de recuerdos de miedo asociados a ser montados por un jinete o subir a un acoplado, etc.
Para que un caballo que ya ha sufrido miedo a los acoplados pueda superarlo, es preciso que los centros superiores de la corteza cerebral envíen a la amígdala una señal supresora del miedo. Esto se denomina sobreimposición cortical, y es una señal que bloqueará el recuerdo del miedo, pero no lo borrará. Si el animal se torna ansioso, el viejo recuerdo del miedo puede aflorar nuevamente, pues la corteza cerebral deja de enviar la señal supresora del miedo.
Los comportamientos basados en el miedo son complejos. El miedo puede hacer que un caballo luche o huya. Por ejemplo, muchas veces cuando un caballo patea o muerde, se debe al miedo y no a la agresión. En una situación atemorizante en la que el caballo no tiene posibilidades de huir, aprende a luchar. Los entrenadores de perros han descubierto que cuando castigan una conducta basada en el miedo, la reacción puede ser peor. Cuando un caballo retrocede, patea o se porta mal durante el entrenamiento, puede hacer que el entrenador se enoje, y piense, equivocadamente, que el caballo también está enojado. Pero es mucho más probable que el caballo esté asustado. Por eso es importante que los entrenadores equinos sean personas tranquilas. Un entrenador enojado puede darle miedo al caballo. Hay muchas situaciones donde un caballo puede ser realmente agresivo hacia la gente, pero cuando retrocede, patea o se desboca mientras es entrenado o montado, es mucho más probable que tenga miedo.
El efecto de la genética
En todos los animales, tanto los factores genéticos como la experiencia determinan cómo se comportarán ante una situación que les provoque miedo. La temerosidad es un rasgo estable de la personalidad y el temperamento de los animales. Los animales de temperamento levantisco, nervioso, son generalmente más temerosos, y forman recuerdos del miedo más fuertes que los animales de temperamento calmo y plácido. Las investigaciones sobre porcinos realizadas por Ted Strong y sus estudiantes en Texas A&M University han demostrado que algunos cerdos se habitúan a un procedimiento forzado pero no doloroso, mientras que otros se tornan cada vez más miedosos ante el mismo. Por ejemplo, se puso a los cerdos en un estanque donde tenían que nadar por un breve tiempo. Al principio, esta tarea era atemorizante para todos los cerdos, y hacía que les subiera el nivel de adrenalina, que es una sustancia que segregan tanto animales como humanos cuando tienen miedo. Luego de varias pruebas de natación, algunos cerdos se habituaban y ya no sentían miedo, mientras que otros seguían teniendo miedo en las pruebas sucesivas. En los cerdos que no se acostumbraban, el nivel de adrenalina seguía siendo alto, lo que demuestra que seguían teniendo miedo.
Es posible que los caballos podrían responder de manera similar a distintos métodos de entrenamiento. Los caballos de carácter plácido y sereno tendrán más probabilidades de adaptarse a métodos rudos de manejo y de entrenamiento que aquellos que tengan un carácter tenso y fogoso. Estos, en cambio, pueden ser arruinados por los métodos de manejo rudos, pues adquieren tanto miedo que no logran aprender o habituarse.
En igual sentido, un animal dotado de un sistema nervioso calmo y poco reactivo se habituará más fácilmente a una serie de prácticas de entrenamiento forzosas pero indoloras, a las que el animal huidizo, tenso y nervioso quizás no logre adaptarse nunca. Los caballos que están constantemente sacudiendo sus colas aunque no haya moscas, o que mantienen levantadas sus cabezas, suelen ser animales temerosos. En la vida salvaje, los equinos alzan sus cabezas para detectar el peligro.
Los efectos de la novedad
Como criatura de fuga que es el caballo, sus reacciones ante situaciones novedosas o inusuales, o cuando se encuentra en lugares que no conoce, pueden servir para captar su verdadero temperamento. El científico francés Robert Dantzer descubrió que una novedad súbita, arrojada sin preámbulos en la cara del animal, puede ser muy estresante. Un caballo de naturaleza tensa y temerosa puede ser tranquilo y bien educado cuando se lo monta en su hogar. Sin embargo, su verdadero temperamento está oculto, pues se siente distendido y seguro en su entorno familiar. Cuando se lo enfrenta bruscamente con las imágenes y los sonidos desconocidos de una exposición equina, puede estallar sin aviso previo. Los caballos que tienen más dificultades en situaciones novedosas son los más tensos y temerosos. En la exposición, habrá muchas imágenes y sonidos que no son habituales, como los globos y los altavoces, que jamás han sido vistos u oídos en su hogar. Un animal nervioso está en calma mientras permanece en un entorno familiar, que ha aprendido a reconocer como seguro, pero probablemente entre en pánico cuando se lo enfrente súbitamente con cosas nuevas. Lo paradójico de la novedad es que puede ser extremadamente atractiva a un animal cuando éste puede acercarse voluntariamente a ella. Un pedazo de papel en un pastizal puede hacer que un caballo curioso se acerque a verlo, pero el mismo papel, tirado en la senda de equitación, puede inhibirlo. La gente que trabaja con caballos y otros animales necesita pensar más sobre la forma en que ellos perciben las situaciones en que los ponemos.
- Ácidos grasos saturados: Son conocidad como "grasas malas" porque son las responsables de la aparición del colesterol y de muchos problemas de circulación. La mayoría de estas grasas se obtienen de alimentos de origen animal. Las grasas saturadas son sólidas a temperatura ambientre. El el reino vegetal solo puede encontrarse grasa saturada en el aceite de palma y en el aceite de coco.
- Ácidos grasos insaturados: Se las conoce como "grasas buenas" debido a su función en el control del colesterol y de las enfermedades del corazón. Las grasas insaturadas son líquidas a temperatura ambiente. Principalmente hay dos tipos: grasas monoinsaturadas y grasas poliinsaturadas.
a) Ácidos grasos monoinsaturados: Cuando se enfrían se hacen más espesas. Fuentes: aceite de oliva, aceite de cacahuete, etc...
b) Ácidos grasos poliinsaturados: Se mantienen líquidas al enfriarse. Fuentes: aceite de semillas de girasol, aceite de soja, aceite de avellana, etc...
- Ácidos grasos trans: Son grasas insaturadas que mediante un proceso llamado 'hidrolización' se han convertido en grasas menos fluidas con el objetivo de conseguir una mayor conservación y aspecto de los alimentos, se llaman entonces grasas hidrogenadas o parcialmente hidrogenadas, siendo entonces más perjudiciales para la salud que las grasas saturadas.
El ácido α-linolénico (ALA) es un miembro del grupo de ácidos grasos esenciales llamados omega-3, requeridos en la dieta de todos los mamíferos. Se aconseja consumir cantidades adecuadas de ALA a partir de fuentes vegetales, ya que protege contra la cardiopatía coronaria y el accidente cerebrovascular isquémico. El cuerpo convierte el ALA en ácidos grasos de cadena más larga: en ácido eicosapentaenóico (EPA) y en ácido docosahexaenóico (DHA), pero en tasas 4%-10%.
El ácido estearidónico (SDA), puede ser convertido por el organismo a ácido eicosapentaenóico (EPA) y a ácido docosahexanoico (DHA), en tasas del 30%.
2. LOS ÁCIDOS GRASOS EN LA ALIMENTACIÓN VEGETARIANA PURA
Sobre el DHA, muy presente en aceites de pescado, se ha hecho mucha publicidad, pero en muchos estudios recientes, los aceites de pescado no ha cumplido con sus reclamaciones de marketing. Expresamente, no son una ayuda para pacientes de corazón, no previenen la enfermedad de Alzheimer, no previenen la depresión, y hasta ahora por lo menos - no hace bebés más listos. Los fabricantes aceites de pescado fijaron sus esperanzas sobre la función cerebral. Tal vez el aceite pescado le hará más listo, ellos razonaron. Pero el año pasado, investigadores encontraron rotas aquellas esperanzas también. A un grupo de 867 personas ancianas al azar les fue asignado un suplemento de aceite o placebo. Después de dos años de suplementación, adultos ancianos no mostraron ninguna ventaja en absoluto en las pruebas realizadas como el tiempo de reacción, la memoria espacial y procesado de medidas de velocidad. Un informe posterior de la Journal of the American Medical Association (JAMA) mostró que los suplementos de Omega-3 no reducen la disminución mental en los pacientes de Alzheimer. Y en otro final del espectro de edad, los bebés no consiguen ninguna ventaja tampoco. Un informe de JAMA mostró que el consumo de grasa de pescado durante el embarazo no beneficia el desarrollo cognoscitivo de los bebés. Por contra, los niveles de metales pesados en el pescado pueden afectar al desarrollo cognitivo de los embriones, de los bebés y de los niños en crecimiento.
En estos informes, los aceites de pescado comienzan a parecerse mucho al aceite de serpiente. Las nuevas conclusiones que unen altos niveles de DHA con el cáncer, añaden a las razones éticas otra razón para evitar suplementos de aceite de pescado y el mismo pescado.
Estudios sobre ácidos grasos Omega-3
A continuación vamos a mencionar algunos estudios sobre ácidos grasos Omega-3:
- En 2012, dos nuevos estudios determinaron que los suplementos de omega-3, generalmente vendidos en forma de aceite de pescado, no mejoran la salud del cerebro ni del corazón. El primero se centró en la salud cardiovascular de personas diabéticas, y el segundo analizó la salud cognitiva en ancianos para la prevención o mejoría de la demencia:
- En abril de 2011, el Diario Americano de Epidemiología publicó un estudio titulado "Serum Phospholipid Fatty Acids and Prostate Cancer Risk: Results From the Prostate Cancer Prevention Trial"[1] en el que relata que los hombres con los niveles más altos de DHA, uno de los Omega 3 ácidos grasos encontrados en aceites de pescado, elevan los riesgos de desarrollar cáncer de próstata.
- En 2010, The New England Journal of Medicine relataba resultados sombríos con pacientes de corazón tratados con Omega-3 además de terapia de medicina estándar. No tuvieron ninguna reducción de acontecimientos cardiovasculares.
Considerando que las dietas vegetarianas son generalmente ricas en ácidos grasos n-6, pueden ser marginales en ácidos grasos n-3. Las dietas que no incluyen peces, huevos, o cantidades generosas de algas, generalmente son bajas en ácido eicosapentaenoico (EPA) y ácido docosahexaenoico (DHA), ácidos grasos importantes para la salud cardiovascular, los ojos y el desarrollo del cerebro. La bioconversión de ácido alfa-linolénico (ALA), un ácido graso n-3 de las plantas, a EPA es generalmente menor al 10% en los seres humanos; la conversión de ALA a DHA es sustancialmente menor[5]. Los vegetarianos y en particular los veganos, tienden a tener menores niveles de EPA y DHA en sangre que los no vegetarianos[6]. Los suplementos de DHA derivados de las microalgas son bien absorbidos e influyen positivamente en los niveles sanguíneos de DHA, y de EPA también a través de retroconversión[7]. La leche de soja y las barritas de desayuno enriquecidas con DHA, están disponibles en los supermercados. La Cantidad Diaria Recomendada es de 1,6 y 1,1 g/día de ALA, para hombres y mujeres, respectivamente[7]. Estas recomendaciones pueden no ser óptimas para los vegetarianos que consumen poco o nada de DHA y EPA[8] y por lo tanto puede ser necesario ALA adicional para la conversión de DHA y EPA. Las tasas de conversión de ALA tienden a mejorar cuando los niveles de n-6 no son altos o excesivos[5]. Los vegetarianos deben incluir buenas fuentes de ALA en su dieta, como la linaza (semillas de lino molidas), las nueces, aceite de canola y de soja. Las personas con mayores necesidades de ácidos grasos n-3, como mujeres embarazadas y lactantes, pueden beneficiarse de microalgas ricas en DHA[9].
- En 2006, The British Medical Journal divulgó que los ácidos grasos Omega-3 no tienen ningún beneficio para las enfermedades de corazón. Entre casi 4000 pacientes de infarto, ninguna diferencia fue vista entre los que consumieron suplementos de Omega-3 y los que tomaron píldoras de placebo. Aquella conclusión fue repetida en 2009, cuando los investigadores encontraron que el consumo del pescado no reduce el riesgo de paro cardíaco.
- En 2005, se publicó en el Journal of the American Medical Association (JAMA) que los aceites de pescado en realidad puede aumentar el riesgo de arritmias cardíacas en algunos pacientes. En el mismo año, JAMA también divulgó que la grasa de pescado no previene el cáncer.
Una pequeña dosis de 200 a 300 miligramos de una combinación de DHA y EPA varias veces a la semana debería ser suficiente. Nuestro cuerpo puede convertir pequeñas cantidades de DHA en EPA.
Necesidades de ácidos grasos Omega-6
La mayoría de las semillas y sus aceites son más ricas en el omega-6 ácido linoleico (LA), también un ácido graso esencial. Sin embargo, el ácido linoleico (LA) y otros ácidos grasos omega 6 compiten con los omega-3 por puestos en las membranas celulares, por lo cual no hay que abusar de ellos pues anulan a los omega-3. La proporción correcta de omega-6 y omega-3 es 4:1, es decir, cuatro partes de omega-6 por cada parte de omega-3.
Limite el consumo de los ácidos grasos omega-6 del tipo ácido linoleico (AL), reduciendo el consumo de maíz, soya, cártamo, girasol, maní y sus aceites. Demasiado ácido linoleico inhibe la producción de DHA y EPA.
Elija aceites más ricos en grasas monoinsaturadas, como aceite de canola y aceite de oliva. Grasa monoinsaturada no afecta a la síntesis de DHA y EPA.
Evite las grasas trans, el tipo que se encuentra en grasas parcialmente hidrogenadas, ya que pueden inhibir la producción de DHA y EPA.
Algunas personas dicen que los veganos pueden tener deficiencias en ácidos grasos omega-3 del tipo DHA, pero diferentes estudios han mostrado que no es así:
Un elevado consumo de DHA está relacionado con un mayor índice de cáncer de próstata[11]. Por ello, es mejor que los hombres adultos no abusen de los suplementos de DHA, no excediendo los 200-300 mg de DHA cada 2 o 3 días. Sin embargo, en el caso de mujeres embarazadas y lactantes, así como niños, es preferible tomar suplementos de DHA a diario.
El consumo excesivo de ALA también puede tener asociados problemas. Jack Norris recomienda no consumir más de 2 gramos diarios de ALA. Es recomendable tomar una fuente de ALA, pero no se debería tomar más de una cucharada de aceite de lino al día, ni tampoco grandes cantidades de semillas de lino.
La otra cara del DHA y omegas 3 en general
En el estudio «Serum phospholipid fatty acids and prostate cancer risk: results from the prostate cancer prevention trial», el Diario americano de Epidemiología relata que los hombres con los niveles más altos de DHA, uno de los Omega 3 ácidos grasos encontrados en aceites de pescado, elevan los riesgos de desarrollar cáncer de próstata. Resultados similares fueron encontrados en European Prospective Investigation into Cancer and Nutrition study, donde los hombres que tenían la Omega más alta 3 niveles tenían el riesgo más alto para el cáncer de próstata.
En muchos estudios recientes, los aceites de pescado no ha cumplido con sus reclamaciones de marketing. Expresamente, no son una ayuda para pacientes de corazón, no previenen la enfermedad de Alzheimer, no previenen la depresión, y hasta ahora por lo menos - no hace bebés más listos.
En el 2005, a Journal of the American Medical Association mostró que los aceites de pescado en realidad puede aumentar el riesgo de arritmias cardíacas en algunos pacientes. En el mismo año, JAMA también divulgó que la grasa de pescado no previene el cáncer.
El año siguiente, the British Medical Journal divulgó que los Omega 3 ácidos grasos no tiene ningún beneficio para las enfermedades de corazón. Entre casi 4,000 pacientes de infarto, ninguna diferencia fue vista entre los que consumieron la Omega 3 suplementos y los que tomaron píldoras de placebo. Aquella conclusión fue repetida en 2009, cuando los investigadores encontraron que el consumo del pescado no reduce el riesgo de paro cardíaco. Entonces en 2010, the New England Journal of Medicine relataba resultados sombríos de modo similar con pacientes de corazón tratados con Omega 3 además de terapia de medicina estándar. No tuvieron ninguna reducción de acontecimientos cardiovasculares.
Sorprendentemente, Harvard unió el pescado y la Omega 3 grasas para publicar sobre la diabetes tipo 2. Se hizo un seguimiento de 195,204 adultos siguientes durante 14 a 18 años, investigadores divulgaron en 2009 que ellos encontraron que más pescado u Omega 3 consumido por los participantes, suponía más alto riesgo de desarrollar diabetes.
Mientras tanto, los fabricantes aceites de pescado fijaron sus esperanzas sobre la función cerebral. Tal vez el aceite pescado le hará más listo, ellos razonaron. Pero en 2010, investigadores encontraron rotas aquellas esperanzas también. A un grupo de 867 personas ancianas al azar les fue asignado un suplemento de aceite o placebo. Después de dos años de suplementación, adultos ancianos no mostraron ninguna ventaja en absoluto en las pruebas realizadas como el tiempo de reacción, la memoria espacial y procesado de medidas de velocidad. Un informe de JAMA posterior mostró que la Omega 3 suplementos no reduce la marcha la disminución mental en los pacientes de Alzheimer. Y en otro final del espectro de edad, los bebés no consiguen ninguna ventaja tampoco. Un informe de JAMA mostró que el consumo de grasa de pescado durante el embarazo no beneficia el desarrollo cognoscitivo de los bebés.
En estos informes, los aceites de pescado comienzan a parecerse mucho al aceite de serpiente. Las nuevas conclusiones que unen altos niveles de DHA con el cáncer, añaden aún otra razón para evitar suplementos de aceite de pescado y el mismo pescado.
Referencias:
- Raitt MH, Connor WE, Morris C, et al. Fish oil supplementation and risk of ventricular tachycardia and ventricular fibrillation in patients with implantable defibrillators: a randomized controlled trial. JAMA. 2005;293:2884-2891. - MacLean CH, Newberry SJ, Mojica WA, et al. Effects of omega-3 fatty acids on cancer risk: a systematic review. JAMA. 2005;295:403-415. - Hooper L, Thompson RL, Harrison RA, et al. Risks and benefits of omega-3 fats for mortality, cardiovascular disease, and cancer: systematic review. BMJ. 2006;332:752-760. - Dijkstra SC, Brouwer IA, van Rooij FJA, Hofman A, Witteman JCM, Geleijnse JM. Intake of very long chain n-3 fatty acids from fish and the incidence of heart failure: the Rotterdam Study. Eur J Heart Fail. 2009;11:922-928. - Kromhout D, Giltay EJ, Geleijnse JM. n-3 fatty acids and cardiovascular events after myocardial infarction. N Engl J Med. 2010;363:2015-2026. - Kaushik M, Mozaffarian D, Spiegelman D, Manson JE, Willett WC, Hu FB. Long-chain omega-3 fatty acids, fish intake, and the risk of type 2 diabetes mellitus. Am J Clin Nutr. 2009;90:613-620. - Dangour AD, Allen E, Elbourne D, et al. Effect of 2-y n23 long-chain polyunsaturated fatty acid supplementation on cognitive function in older people: a randomized, double-blind, controlled trial. Am J Clin Nutr. 2010;91:1725-1732. - Quinn JF, Rama R, Thomas RG, et al. Docosahexaenoic acid supplementation and cognitive decline in Alzheimer disease. JAMA. 2010;304:1903-1911. - Makrides M, Gibson RA, McPhee AJ, et al. Effect of DHA Supplementation During Pregnancy on Maternal Depression and Neurodevelopment of Young Children. JAMA. 2010;304:1675-1683.
7. FUENTES DE ÁCIDOS GRASOS EN ALIMENTACIÓN VEGETARIANA PURA
El objetivo es conseguir una adecuada cantidad de ácido graso Omega-3 del tipo DHA, ya sea por conversión de otros ácidos grasos Omega-3 dentro del propio cuerpo o consumiendo directamente suplementos de DHA vegano.
Fuentes de ácido graso Omega-3 α-linoléico (ALA)
Los vegetarianos deben incluir buenas fuentes de ALA en su dieta, como la linaza (semillas de lino molidas), las nueces, aceite de canola y de soja. Las personas con mayores necesidades de ácidos grasos n-3, como mujeres embarazadas y lactantes, pueden beneficiarse de microalgas ricas en DHA.
Se pueden conseguir más fácilmente que las semillas de lino en Hispanoamérica.
Aceite de lino (aceite de linaza)
Bastaría con una cucharada de aceite de lino o de linaza molida.
Nueces
Bastaría con una cucharada de aceite de nuez o con dos cucharadas de nueces.
Semillas de canola (colza)
Bastaría con una cucharada.
Semillas de cáñamo
Semillas de soja
Los productos de soya como el tofu, el tempeh y nueces de soya.
Aguacates
Verduras de hoja verde
En muy pequeñas cantidades.
Aguacates
El enfoque más sencillo es rociar un par de cucharadas de nueces molidas o una cucharada de linaza molida en verduras, cereales cocidos o en ensaladas.
Fuentes de ácido graso Omega-3 ácido estearidónico (SDA)
- Aceite Incromega V3 (extraído de la planta Echium (Echium plantagineum). Es una fuente vegetariana de omega-3 aprobada en Europa desde julio de 2008, tal y como informó foodnavigator-usa.com[10]:
"Incromega V3 is an oil extracted from the echium plant which is grown in the UK and has a similar lipid profile to borage oil and blackcurrant oil. Echium oil is high in stearidonic acid (SDA), which can be converted by the body to eicosapentaenoic Acid (EPA) and docosapentaenoic Acid (DHA)." (...) "The conversion rate from SDA to EPA and DHA is very high. For instance, typical conversion rates from ALA to EPA and DHA in flax are around 4-5 per cent or less. Our research shows the conversion rate from SDA to EPA and DHA is around 30 per cent."
Traducción: "Incromega V3 es un aceite extraído de la planta Echium que se cultiva en el Reino Unido y tiene un perfil lipídico similar al aceite de borraja y el aceite de grosella negra. El aceite de echium tiene un alto contenido de ácido estearidónico (SDA), que puede ser convertido por el organismo a ácido eicosapentaenoico (EPA) y ácido docosahexanoico (DHA)." (...) "El tipo de conversión de SDA a la EPA y DHA es muy alta. Por ejemplo, las tasas de conversión típica de ALA a EPA y DHA en el sector del lino son en torno a 4-5 por ciento o menos. Nuestra investigación muestra el tipo de conversión de SDA a la EPA y DHA se sitúa en torno al 30 por ciento."
Alimentos enriquecidos con DHA vegano
- Bebida de soja enriquecida con DHA vegano (marca Silk).
Suplementos veganos de DHA
La información que se tiene a día de hoy sobre el omega-3 es escasa. Por lo tanto, no es seguro que sea necesario tomar suplementos de DHA. Sin embargo, mientras no haya más información, puede ser recomendable tomarlos con moderación para que no se produzca un exceso.
RESUMEN:¿Qué dice el budismo sobre quienes no son humanos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
El budismo considera que comer carne es éticamente correcto, pero éticamente incorrecto el hecho de matar en sí, por lo que además de oponerse a matar directamente a otros seres sintientes, también se opone a pagar a otros para que les maten por nosotros o a aceptar como regalo carne de animales matados para nosotros.
El budismo es una religión no teísta perteneciente a la familia dhármica y, según la filosofía hindú, de tipo nastika. El budismo ha ido evolucionando en la historia hasta adquirir la gran diversidad de escuelas y prácticas hoy presentes.
Algunas personas dicen que el budismo no dice nada sobre respetar a quienes no son humanos. Sin embargo, el mismo Buda ya decía que se dejara de matar animales: «Amad a todo ser viviente y pacificad vuestros espíritus dejando de matar y comer animales; he ahí la verdadera prueba de religiosidad pues el verdadero sabio y hombre de Dios no sólo no matará ni comerá a ninguna criatura sino que amará, conservará y potenciará la vida en todas sus manifestaciones». El budismo considera que comer carne es éticamente correcto, pero éticamente incorrecto el hecho de matar en sí, por lo que además de oponerse a matar directamente a otros seres sintientes, también se opone a pagar a otros para que les maten por nosotros o a aceptar como regalo carne de animales matados para nosotros. En el artículo «Budismo y Vegetarianismo» podemos leer:
«Cualquier persona que haya tenido la oportunidad de conocer en menor o mayor medida sobre el Budismo podría llegar a pensar que dada la naturaleza de su ideología es preciso que sus devotos sean vegetarianos, y la realidad es que no es así; si bien muchos Budistas toman la decisión de no comer carne, no fue un requerimiento por el Buda y dentro del aspecto social-religioso no es necesario ser vegetariano para ser Budistas.
El primer precepto, que atañe tanto a laicos como a monjes, consiste en no matar a ningún ser sintiente, más sin embargo la ingesta de carne no es considerada como matar en sí misma. Al comer los alimentos solo existe la intención de alimentar y nutrir el cuerpo, dentro de este marco no existirá ninguna carga karmica proveniente del acto de comer. Es por esta razón que el Buda no prohibio a los monjes el consumo de carne, y les exhortó que en caso de haber visto, escuchado o sospechado que algún ser sintiente fue matado específicamente para realizar un plato para ellos, que en dicho caso no lo aceptasen, de esta manera no incidían directamente a la muerte de dicha criatura. Si analizamos la esencia de dicha exhortación podemos ver que si bien el acto de comer la carne no es reprochable en sí mismo ni genera ninguna carga karmica, el acto de matar [o mandar a matar (independientemente del motivo, sea para carne o no)] sí genera una carga karmica y debería de evitarse dentro de lo posible, desde el punto de vista del monje su alimentación está condicionada a cualquier cosa que sea ofrecida por el laico en buena fé, por la misma naturaleza de la mendicidad que no es exigente sino que es abierta, pasiva y flexible. Desde el punto de vista del laico, la adquisición de la alimentación es más activa, este si puede decidir en mayor amplitud cómo o de donde adquiere su alimentación; y desde este punto de vista lo ideal es realizar el intento de reducir dentro de lo posible cualquier incidencia negativa directa que esté generando mediante su fuente de alimentación seleccionada.
No obstante, es importante no obsesionarnos demasiado con esta idea; podríamos pensar y es cierto que al comprar carne contribuimos de manera indirecta a la muerte de un ser sintiente, pero debemos tener en cuenta que este hecho se cumple no solo para la ingesta de carne sino también para la de vegetales, considerando que para poder consumir este alimento muchos animales mueren en el proceso, por el efecto de insecticidas y venenos utilizados para la preservación de dichos alimentos, así también como muchas muertes que están involucradas en la ropa que utilizamos, el terreno en donde vivimos y en muchas de las cosas que utilizamos en el día a día, todo esto es (cabe mencionar) otro ejemplo de la primera noble verdad, toda existencia ordinaria es sufrimiento y es insatisfactoria. Cuando adoptamos el primer precepto de no matar nos comprometemos a evitar, dentro de nuestras posibilidades y nuestra consciencia, ser responsables directos en la muerte de seres sintientes.»
Canción aconsejando dejar de comer carne 1/2 (Link)
Canción aconsejando dejar de comer carne 2/2 (Link)
"Todas las carnes comidas por seres vivos son las de sus propios familiares" -Lankavatara Sutra (Tripitaka No. 671)
Matthieu Ricard: "Ser vegetariano es mejor para todos" (Link)
El mantra es una palabra o grupo de palabras sin un contenido semántico específico. Un mantra es un conjunto de sílabas en sánscrito (lengua sagrada del hinduismo y del budismo tántrico) que se recita un determinado número de veces para conseguir un logro, que puede ser mundano (obtener algo, lograr alguna habilidad) o trascendente (el logro supremo, que en el budismo tibetano consiste en la iluminación no solamente racional, sino de la verdadera naturaleza de la mente). También puede definirse como un sonido o combinación de palabras que por su construcción, significado y ritmo, posee la capacidad de concentrar la mente, elevandola.
La palabra es sonido. El sonido es vibración. Vibración es energía. Según el hinduismo, el mantra Om es el sonido primigenio del universo, el origen y principio de todos los mantras.
En la tradición hindú, la función primordial de los mantras es liberar a la mente del condicionamiento material y elevar la conciencia a un plano superior o espiritual.
En el budismo tibetano, cada mantra se considera el sonido correspondiente a un cierto aspecto de la iluminación y se recita para identificarse con ese aspecto de la mente iluminada.
Por ejemplo, el conocido mantra «om mani padme hum» corresponde a la compasión. Se traduce: ¡Oh, joya en el loto!, siendo originalmente el célebre mantra om el símbolo sonoro correspondiente al Brahman, aunque tal mantra pasó a ser parte de una célebre frase budista.
Los mandalas son diagramas o representaciones esquemáticas y simbólicas del macrocosmos y el microcosmos, utilizados en el budismo y el hinduismo. Estructuralmente, el espacio sagrado (el centro del universo y soporte de concentración), es generalmente representado como un círculo inscrito dentro de una forma cuadrangular. En la práctica, los yantra hindúes son lineales, mientras que los mándalas budistas son bastante figurativos. A partir de los ejes cardinales se suelen sectorizar las partes o regiones internas del círculo-mandala.
RESUMEN:¿Qué es la dignidad? ¿qué relación existe entre dignidad y respeto? ¿quienes no son humanos tienen dignidad? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.
Decir que alguien tiene dignidad es similar a decir que ese alguien es merecedor de respeto, lo cual implica tener en consideración sus intereses para tratarle bien. Por lo tanto, cuando alguien dice que los humanos tienen dignidad está diciendo que son merecedores de respeto, lo cual es cierto, pero la razón para respetarles no es que sean humanos, como erróneamente dice el antropocentrismo, sino porque son seres que sienten y que por lo tanto tienen intereses (sensocentrismo). No existe ningúna razón por la que no se deba tratar con dignidad a quienes no son humanos, pues todos ellos, a priori, merecen respeto por el hecho de tener intereses.
Algunas personas dicen que los humanos, y sólo ellos, poseen dignidad. La palabra «dignidad» (Del lat. dignĭtas, -ātis) significa en su primera acepción «1. f. Cualidad de digno», y «digno» (Del lat. dignus) significa «1. adj. Merecedor de algo». La dignidad no es una carácterística poseída por los sujetos, sino que se refiere a cómo alguien merece o debe ser tratado por los demás. Decir que alguien tiene dignidad es similar a decir que ese alguien es merecedor de respeto, lo cual implica tener en consideración sus intereses para tratarle bien[1]. Por lo tanto, cuando alguien dice que los humanos tienen dignidad está diciendo que son merecedores de respeto, lo cual es cierto, pero la razón para respetarles no es que sean humanos, como erróneamente dice el antropocentrismo[2], sino porque son seres que sienten y que por lo tanto tienen intereses (sensocentrismo)[3]. No existe ningúna razón por la que no se deba tratar con dignidad a quienes no son humanos, pues todos ellos, a priori, merecen respeto por el hecho de tener intereses. Sin embargo, los antropocentristas afirman que quienes no son humanos no tienen dignidad, es decir, afirman que cada uno de ellos es algo y no alguien, consideran que son cosas, no personas. Por ejemplo, el concepto de «dignidad» es muy utilizado por la teología judeo-cristiana para discriminar arbitrariamente a quienes no son humanos, pues les considera cosas, no personas. En el Catecismo de la Iglesia Católica puede leerse lo siguiente: «Por haber sido hecho a imagen de Dios, el ser humano tiene la dignidad de persona; no es solamente algo, sino alguien. Es capaz de conocerse, de poseerse y de darse libremente y entrar en comunión con otras personas; y es llamado, por la gracia, a una alianza con su Creador, a ofrecerle una respuesta de fe y de amor que ningún otro ser puede dar en su lugar».
RESUMEN:¿Qué es el arte? ¿sólo tenemos el deber de respetar a quienes son artistas? ¿quienes no son humanos pueden crear arte? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.
El arte son creaciones mediante las cuales se intenta reflejar alguna parte de la realidad pasada, presente o futura del planeta Tierra o de otras partes del Universo, y/o transmitir algún tipo de sentimiento. Debemos respetar a los demás seres sintientes, por eso es éticamente irrelevante que un ser sintiente pueda crear arte o no. Algunos humanos, no todos, tienen la capacidad de crear arte, así como también existen algunos animales no humanos que pueden crearlo.
Sobre qué es el arte. La noción de arte continúa sujeta a profundas disputas, dado que su definición está abierta a múltiples interpretaciones, que varían según la cultura, la época, el movimiento, o la sociedad para la cual el término tiene un determinado sentido. Sin embargo, voy a dar una definición de lo que es el arte (iré mejorando la definición). El arte son creaciones mediante las cuales se intenta reflejar alguna parte de la realidad pasada, presente o futura del planeta Tierra o de otras partes del Universo, y/o transmitir algún supuesto sentimiento de la realidad interior. De esta manera, el arte abarcaría una gran cantidad de creaciones que contendrían una determinada carga de realidad exterior (objetividad, claridad) y/o otra determinada carga de realidad interior (subjetividad, sentimientos). La diferencia estaría en que unas creaciones artísticas son más bellas que otras, pudiendo llegar a ser horribles algunas de ellas.
El relativismo pretende, mediante la subjetividad, disolver toda verdad compartida (la realidad) que pueda unir a los humanos[1]. En el caso del arte, el relativismo destruye la realidad exterior, en favor de la propia realidad interior, convirtiendo el arte en pura interpretación y especulación valorativa. Esto es lo contrario que ocurre con el arte realista cuyas creaciones intentan ser una fiel representación de la realidad y que se valoran por ello. En el siguiente vídeo podemos comprobar lo absurdo que es el relativismo en el arte (como en la Ética): introducen un cuadro pintado por niños de 2 y de 3 años en la galería de arte contemporáneo ARCO y la gente opina sobre él.
Algunas personas dicen que si alguien no puede crear arte entonces no debe ser tratado como persona, sino como cosa. Sin embargo, ser sintiente es la principal característica a tener en cuenta a la hora de mostrar respeto ético por un ser[2], no la capacidad para crear arte.
Algunas personas dicen que los humanos, y sólo ellos, pueden crear arte. Este argumento es usado por antropocentristas que afirman erróneamente que todos los humanos pueden crear arte, haciendo uso de la falacia ecológica[3]. Existen millones de humanos como los bebés y los disminuidos psíquicos profundos que carecen de capacidad artística. Por otro lado, existen casos de animales no humanos que han pintado cuadros que serían catalogados como arte si se afirmara que fueron pintados por humanos. A continuación iré recopilando algunos ejemplos(1):
El mundo de la sociología, la psicología, la antropología y la etología está revuelto... un grupo de animales ha aprendido a pintar, sus maestros defienden que son impulsos naturales similares a los de niños pequeños, que tienen capacidad estética, incluso que llegan a transmitir información con sus obras.
Perros, gatos, aves, cerdos, elefantes, delfines, y, sobre todo, los primates están creando obras artísticas abstractas que están obteniendo una importante cotización en el mercado. Bowman Hastie, dueño y agente una perra llamada Tillie, vende sus obras a un precio de entre 640 y 830 euros.
Un crítico de arte ha llegado a describir sus obras con estas palabras: "El estilo de Tillie se enmarca en el expresionismo abstracto norteamericano, concretamente el neoyorquino." Sin embargo, el etólogo Ricard Alan defiende que el arte es antropocéntrico y no puede asociarse a los animales, si entendemos que cuando un perro se levanta sobre dos patas es danza, entonces sí. Para defender su afirmación explica que las características visuales del perro le impiden ver la dimensionalidad de los objetos como lo hacemos los seres humanos.
Investigadores españoles y canadienses han descubierto que la percepción estética es una facultad exclusivamente humana, detectando dicha actividad en el córtex prefrontal del cerebro. La actividad pictórica de los primates no está relacionada con una capacidad pictórica de sus cerebros, sino por una capacidad de aprendizaje. Algunas aves crean diseños estéticos en sus nidos para atraer a la hembra, a pesar de crear composiciones espectaculares los biólogos creen que es una conducta aprendida.
Sin embargo, Carmen Maté, directora del Zoo de Barcelona cree que algunos primates si tienen una determinada sensibilidad estética, y explica que nuestro ADN no es tan diferente al de chimpancés o gorilas. Las obras de Koko, un gorila capaz de comunicarse con seres humanos a través del lenguaje de los sordomudos realiza sus obras pictóricas y se las explica a sus cuidadores. En Rusia numeroso público pudo observar al cerdo Malevitch y al cuervo Rembrandt pintar, según sus cuidadores cada raza pinta de una determinada manera, y dentro de cada raza, unos animales se expresan de forma diferente a otros. Explican que poseen dos cerdos, Picasso y Malevich, "El primero trabaja de manera monótona y siempre hace lo mismo. El segundo es un verdadero creador", Según las observaciones que han realizado, los cuervos, los delfines y los primates son los artistas más inteligentes.
Cerdos pintores
Unique talent saves arty pig from slaughter (Link)
Siendo director del zoo de Londres, Desmond Morris se sintió interesado por una chimpancé llamada Congo a la que le gustaba dibujar y pintar con pinturas de colores. En un libro titulado Biology of Art (Biología del arte) (1962), Morris reprodujo docenas de las obras de la chimpance, afirmando que mostraban «un estilo reconocible y personal». Desmond Morris refería que Congo no había recibido ningún tipo de entrenamiento; en cuanto se le proporcionaba un pincel, comenzaba a producir sus dibujos característicos, descritos como figuras radiales en abanico. La chimpancé se hizo famosa en Inglaterra al haber realizado sus obras de arte en «Zootime», un programa popular de televisión de la década de 1950. En 1957, una exposición de las pinturas de Congo en una galería de arte londinense difundió su fama por todo el mundo. Muchas se vendieron a precios fantásticos. Salvador Dalí declaró que Congo era mejor pintor abstracto que Jackson Pollock; Miró y Picasso colgaron en sus estudios «congos» originales.
Desmond Morris sobre Congo, el chimpancé pintor (Link)
Lolo, el burro pintor
En 1910, la Société des artistes indépendants (Sociedad de los Artistas Independientes) organizó su exposición anual "Le salon des indépendants" (El salón de los independientes) en París. En dicha exposición, un cuadro llamó muy positívamente la atención de los críticos, se trataba de la obra "Coucher de soleil sur l’Adriatique” (Puesta de sol en el Adriático) de un pintor genovés, completamente desconocido, llamado Joachim-Raphaël Boronali. La obra se vendió por 400 francos que fueron donados a un orfanato. Pasado un tiempo, se presentó el escritor Roland Dorgelés en la sede del periódico Le Matin para desvelar la identidad de Boronali. El tal Boronali era un burro llamado Lolo, que mediante pinceles atados a su cola y estimulado con zanahorias para mover la cola a más o menos ritmo había pintado una obra admirada por la crítica.
"Coucher de soleil sur l’Adriatique”, de Boronali (el burro Lolo)
(1) RespuestasVeganas.Org: desde RespuestasVeganas.Org rechazamos que se utilice la violencia contra nadie para obligarle a hacer cosas con fines económicos.
- monpa.com -> MONPA (iniciales en inglés para Museo de Arte No Primate). Creado a mediados de la década del 70 por el doctor inglés Peter Husard, este museo comenzó sus investigaciones con un grupo multidisciplinario que trabajó principalmente con aves, para derivar, en la década de los ochenta, al estudio y conservación del arte de los gatos. - monpa.com/wcp -> Why Cats Paint? Una exhibición de fotografías de gatos pintando.
RESUMEN:¿Qué característica diferencia a las cosas (seres para usar: cortar, golpear, etc.) de las personas (seres para respetar)? ¿qué es el sensocentrismo? ¿qué argumentos usan algunas personas contra el sensocentrismo? Éstas son las principales preguntas a las que aquí se debe responder.
Un rasgo esencial de la Ética es utilizar un criterio que diferencie a los seres que son personas (seres para respetar) de los seres que son meras cosas (seres para usar: cortar, golpear, etc.). Si no se utiliza dicha diferenciación entonces se llega a la contradicción de afirmar que uno mismo es una cosa usable cuyos intereses no deben ser considerados. Lógicamente, el criterio que diferencia éticamente a las personas de las cosas es «ser sintiente» o lo que es lo mismo «tener una conciencia», pues la capacidad para sentir permite sufrir y disfrutar y por lo tanto tener intereses respecto a dichas experiencias; a usar este criterio se llama sensocentrismo. La Ética nos lleva al sensocentrismo mediante el uso de la Lógica. La Ética utiliza la Lógica para inferir normas sobre lo que no se debe hacer, y dicho deber se origina en los intereses, que a su vez pertenecen a seres sintientes. Es por ello que la Ética es sensocentrista. Para ser coherente con el sensocentrismo se debe defender y practicar el veganismo. Quien exige a los seres sintientes una característica o capacidad extra para considerarles como personas viola el Principio de Igual Consideración de Intereses. El deber ético no se puede inferir lógicamente de características que no sean los intereses.
Un rasgo esencial de la Ética es la utilización de un criterio mediante el cual se pueda diferenciar a las personas de las cosas. En las sociedades antropocentristas en las que vivimos es habitual usar la palabra «persona» como sinónimo de «humano», por eso está recogida esa acepción en el diccionario. Sin embargo, en Ética se usa la palabra «persona» para diferenciar a los seres que deben ser respetados de los seres que son meras cosas.Peter Singer lo explica así: «el uso del término persona es, en sí mismo, susceptible de despistar, ya que es una palabra que se usa con frecuencia como si quisiera decir lo mismo que ser humano. Sin embargo, los términos no son equivalentes; podría existir una persona que no fuera miembro de nuestra especie. También podrían existir miembros de nuestra especie que no fuesen personas». Por ejemplo, en el debate sobre el aborto inducido de embriones humanos se pone en cuestión en qué momento del embarazo un embrión humano se convierte en una persona[1]. Por lo tanto, primero se utiliza un criterio para diferenciar éticamente a los seres que son personas de los seres que son cosas, y es después cuando se "gestionan" dichas personas mediante normas éticas. En la actualidad, la mayoría de sociedades humanas son antropocentristas, es decir, el criterio que se usa en ellas para diferenciar a las personas de las cosas es «pertenecer a la especie humana»[2], aunque el liberalismo empuja a la sociedad hacia el egocentrismo[3], convirtiendo también en mercancías a los humanos que no son ricos. La consecuencia de aceptar el antropocentrismo es el especismo antropocéntrico[4] que convierte a quienes no son humanos en cosas, es decir, considera éticamente correcto explotarles y matarles. A continuación voy a demostrar que el criterio para diferenciar a personas de cosas es ser sintiente.
A grandes rasgos y desde un punto de vista occidental, la civilización humana ha pasado por tres cosmovisiones. En la Edad Antigua la civilización era cosmocentrista, pues se creía que el cosmos, universo o naturaleza debía decidir el destino de todos los seres, en un ir y venir cíclico. A partir del siglo V comenzó la Edad Media con su teocentrismo, según el cual se creía que un dios debía decidir el destino de los seres que «él creó», según su plan divino lineal; se entró en una época oscura. Y después, a partir del siglo XIV con el Renacimiento, llegó la Edad Moderna con la Ilustración y los humanos se revelaron contra la tiranía religiosa y tomaron el control: el ser humano comienza a ser dueño de su propio destino mediante el antropocentrismo, poniéndolo en práctica mediante el humanismo. En Las palabras y las cosas (1966) Michel Foucault (1926-1984) afirma que «antes del fin del siglo XVIII el hombre no existía», pues es la Revolución francesa (1789) la que da lugar ese mismo año en Francia a la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, de carácter universal, pero que no incluía a las mujeres ni a los esclavos. En 1791 Olympe de Gouges (1749-1793) proclamó la Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadana, aunque era un documento no oficial. La esclavitud se abolió en Francia mediante la Convención Nacional el 4 de febrero de 1794, pero fue restaurada por Napoleón Bonaparte (1769-1821) en 1810, y abolida otra vez en 1848. No fue hasta el 10 de diciembre de 1948, después de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945), cuando se escribió la Declaración Universal de los Derechos Humanos, texto cumbre del antropocentrismo.
El sensocentrismo considera que los seres sintientes son personas, y que el resto de seres son cosas. En Oriente, una especie de sensocentrismo religioso lleva milenios siendo parte de la cultura jainista[3], mientras que en occidente no sería hasta 1789 cuando el filósofo inglés Jeremy Bentham (1748-1832) planteó la importancia de tener en cuenta el interés de no sufrir de todos los seres en nuestras decisiones éticas:
«¿Hay alguna razón para que se permita que atormentemos a los animales? Yo no veo ninguna... Ha habido épocas en que la mayor parte de la especie humana, bajo la denominación de esclavos, ha sido tratada del mismo modo....como ahora se trata todavía a las razas inferiores de animales. Quizá llegue el día en que el resto de los animales adquieran los derechos de los que nunca pudieron ser privados excepto por la mano de la tiranía. Los franceses ya han descubierto que la negrura de la piel no es razón para abandonar a un ser humano al capricho de su torturador. Quizá llegue el día en que se reconozca que el número de patas, la pilosidad de la piel o la terminación del hueso sacro son razones igualmente insuficientes para abandonar a un ser sensitivo al mismo destino... Un caballo adulto o un perro pueden razonar y comunicarse mejor que un infante de un día o de una semana o incluso de un mes. Pero la cuestión no es ¿pueden razonar?, o ¿pueden hablar?, sino ¿pueden sufrir?» [...] «Si un ser sufre, no puede existir justificación moral para rehusar tomar ese sufrimiento en consideración. No importa la naturaleza del ser, el principio de igualdad requiere que su sufrimiento se considere igual al sufrimiento semejante de cualquier otro ser» [...] «Llegará el día en que el resto de la creación animal podrá adquirir esos derechos que nunca pudieron ser alejados de ellos más que por la mano de la tiranía.» Jeremy Bentham, en Los principios de la moral y la legislación, cap.XVII, 1789.
En la «Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare» («Enciclopedia de Derechos Animales y Bienestar Animal»), editada por Marc Bekoff y por Carron A. Meaney, se explica el sensocentrismo de la siguiente manera:
«El sensocentrismo (centrado en la sensibilidad; ver "SENTIENTISM") ético ambiental sostiene que las criaturas sensibles -aquellos que pueden sentir y percibir- son moralmente importantes por derecho propio. [...] Este tipo de ética protege los árboles y los ecosistemas, por ejemplo, no por su propio bien, sino porque proporcionan un hábitat para las criaturas sensibles. El sensocentrismo rompe los límites de la moral tradicional del club de seres humanos y puede tener implicaciones radicales para la ganadería, la experimentación con animales y la caza.* Sin embargo, desde una perspectiva de una ética ambiental más amplia, el sensocentrismo no es más que una pequeña modificación de la ética tradicional. Se extiende la preocupación moral más allá de los seres humanos, sólo a nuestros primos más cercanos, los animales sensibles, y niega la preocupación moral directa a 99% de los seres vivos en el planeta, así como a las especies y a los ecosistemas. Los sensocentristas responden que no tiene sentido una atención directa sobre los árboles o los ecosistemas y que la idea de obligaciones hacia las bacterias es una tontería.» —Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare. Edited by Marc Bekoff with Carron A. Meaney. Foreword by Jane Goodall. pag.159. Greenwood Press; 1 edition (June 30, 1998)
«A sentiocentric environmental ethic holds that sentient creatures —those who can feel and perceive— are morally important in their own right. Some of the best-known defenders of animals accept this environmental ethic, including Peter Singer. Because it is likely that only vertebrate animals —mammals, birds, fish, amphibians, and reptiles— consciously feel and perceive, a sentiocentric environmental ethic treats nonvertebrate nature as solely of instrumental value for sentient creatures. Such an ethic protects trees and ecosystems, for example, not for their own sake, but because they provide habitat and other benefits for sentient creatures. Sentiocentrism breaks down the boundaries of the traditional human-only moral club and is likely to have radical implications for animal agriculture, animal experimentation, hunting, and other human uses of animals. Nonetheless, from the perspective of a broader environmental ethic, sentiocentrism is but a small modification of the traditional, human-centered ethic. It extends moral concern beyond humans only to our closest cousins, the sentient animals, and it denies direct moral concern for 99 percent of living beings on the planet, as well as species and ecosystems. Sentiocentrists respond that it makes no sense to care directly about trees or ecosystems for their own sake because they don’t matter to themselves, and experiencing and pursuing one’s own good is what brings into the world the kind of value that we ought to directly morally consider.» —Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare. 2nd Edition, pags.221-222.
Algunas personas dicen que no debemos usar un criterio para diferenciar a las personas de las cosas. Si se rechaza utilizar un criterio éticamente relevante que diferencie a las personas de las cosas entonces o todo son cosas, y por lo tanto todo es utilizable, o todo son personas, y por lo tanto debemos «respetar todo». En ambos casos, rechazar una diferenciación iguala a todos los seres por la característica que todos comparten: son materia. Por ejemplo, según dicho argumento, una mesa, un perro y un humano ocuparían la misma categoría ética: todos ellos serían cosas, o todos ellos serían personas. Si todos los seres fueran considerados éticamente como cosas entonces no tendría sentido hablar de Ética, pues todos los seres serían utilizables, incluido quien defendiera dicha idea, lo cual contradeciría sus intereses, rebatiéndose a sí mismo, pues lógicamente un interés no puede ser autofrustrado[5]. No es casualidad que la Regla de Oro de la Ética se origine en los intereses de cada conciencia[6], pues la materia por sí sóla no impone ningún deber. Por lo tanto el criterio que diferencia a las personas de las cosas es «ser sintiente» y todo lo sentido lo siente alguien (una conciencia); a usar dicho criterio se le llama sensocentrismo, y sensocentristas a quienes lo defienden. Tampoco es cierto que «todo son personas», como si cada átomo y electrón fuera una persona, pues para que exista un conflicto de intereses tiene que haberlos y la materia por sí sóla no los tiene, por lo que es éticamente correcto usarla. Por ello no tiene sentido afirmar que «el sensocentrismo discrimina arbitrariamente a los seres que no tienen una conciencia», pues los seres que no tienen conciencia no tienen intereses que frustrar. El sensocentrismo es una idea que no discrimina arbitrariamente a nadie, ni considera éticamente a las cosas como si fueran personas.Daniel C. Dennett (1942-) en su libro «Tipos de Mentes» dice lo siguiente:
“La pertenencia a la clase de cosas que tienen mente proporciona una garantía de primordial importancia: la de cierta categoría moral. Sólo a los que poseen mente les importa, sólo a los que tienen mente puede preocuparles lo que ocurre. Si yo le hago algo a usted que usted no quiere que yo le haga, eso tiene una importancia moral. Importa porque le importa a usted. Puede que no importe mucho, o que sus intereses se vean superados por todo tipo de razones o que el hecho de que a usted le importe pueda incluso hacer que se muestre a favor de lo que yo hago (si es que le estoy castigando a usted por una mala acción suya). En cualquier caso, esa preocupación suya automáticamente pesa algo en la ecuación moral. Si las flores tuvieran mente, lo que les hacemos podría importarles y no solamente importaría a los que se preocupan por las flores. Si no hay nadie a quien le importe, entonces no importa lo que le hagamos a las flores.
Podríamos equivocarnos. Podríamos adjudicar mente a cosas que no la tengan o podríamos pasar por alto una cosa con mente. Estas equivocaciones no serían equivalentes. Pasarse en atribuir mentes («hacerse amigo» de las plantas de nuestra casa o quedarnos en vela por las noches preocupándonos por el ordenador que duerme en nuestro escritorio) es, como mucho, un estúpido error de credulidad. Quedarse corto al atribuir mentes (no tener en cuenta o rebajar o negar la experiencia, el sufrimiento y la alegría, las ambiciones truncadas y los deseos frustrados de una persona o animal que tuviera mente) sería un pecado terrible. Porque, en definitiva: ¿Cómo se sentiría usted si se le tratara como a un objeto inanimado? (Dése cuenta de cómo esta pregunta retórica apela a nuestra categoría compartida como poseedores de mente).
Lo cierto es que ambos errores podrían tener graves consecuencias morales. Si nos pasamos en la atribución de mentes (si, por ejemplo, nos hacemos a la idea de que como las bacterias tienen mente no podemos justificar su eliminación) ello podría llevarnos a sacrificar el interés de muchos legítimos portadores de intereses (nuestros amigos, nuestros animales de compañía, nosotros mismos) por cosas que no tuvieran ninguna importancia moral genuina. El debate acerca del aborto gira alrededor de un dilema semejante; algunos creen que es evidente que un feto de diez semanas tiene mente, y otros piensan que es evidente que no. Si no tiene mente, entonces queda abierto el camino para argumentar que el feto no tiene mayores intereses que los que pueda tener, pongamos, una pierna gangrenada o un diente cariado: y entonces se podría destruir para salvar la vida (o sencillamente para servir a los intereses) de la persona que tiene intereses y de la cual forma parte.
Si el feto ya tiene mente, entonces, decidamos lo que decidamos, tenemos que considerar sus intereses conjuntamente con los de su portador temporal. En medio de estas dos posiciones extremas se encuentra el auténtico dilema: el feto desarrollará enseguida su propia mente si no se lo perturba, de modo que ¿cuándo empezamos a contar sus futuros intereses? La relevancia de poseer una mente en relación con la categoría moral resulta especialmente clara en estos casos, ya que si se sabe que el feto en cuestión es anacefálico (que carece de cerebro) cambia la consideración de forma drástica para la mayoría de las personas. No para todas. (No es que intente sentar aquí estos asuntos morales, sino solamente mostrar cómo una opinión moral común amplía nuestro interés sobre estas cuestiones mucho más allá de nuestra curiosidad normal).” Daniel Dennett, Tipos De Mentes, Págs 15, 16 y 17
Algunos veganos se inventan ideas erróneas sobre qué es el sensocentrismo. Por ejemplo, en el artículo «No hay centro», «La perversión del veganismo: el sensocentrismo» (y en otros) se rechaza el sensocentrismo y se le atribuyen unas ideas que son ajenas a éste. Como expliqué en el anterior párrafo, el sensocentrismo únicamente es la idea que afirma que los seres sintientes no son meras cosas, sino que son personas en un sentido ético. La Ética nos lleva al sensocentrismo mediante el uso de la Lógica. La Ética utiliza la Lógica para inferir normas sobre lo que no se debe hacer, y dicho deber se origina en los intereses, que a su vez pertenecen a seres sintientes. Es por ello que la Ética es sensocentrista y que su Regla de Oro es: «a priori los intereses no deben ser frustrados»[6].
Algunas personas dicen que «como según el sensocentrismo debemos respetar a las conciencias entonces sería éticamente correcto matar a quienes están inconscientes». Estas personas confunden la «conciencia» con el estado de la conciencia llamado «conSciencia», por eso creen erróneamente que según el sensocentrismo es éticamente correcto matar a quien está en estado inconsciente. El sensocentrismo considera éticamente a todo aquel ser que tiene una conciencia, aunque dicha conciencia se encuentre en un estado inconsciente. Algunas personas que entienden esto se preguntan por qué razón le hacemos un mal a alguien que matamos cuando está inconsciente o a quien estando consciente le matamos instantáneamente sin causarle sufrimiento; estas personas están respondidas en otro artículo[5]. En otras ocasiones se argumenta diciendo que el sensocentrismo no considera personas a quienes padecen una enfermedad que les impide sentir dolor físico, sin embargo esta idea sobre el sensocentrismo es errónea porque dichas personas siguen siendo seres sintientes con intereses que según el sensocentrismo deben ser consideradas.
Algunas personas dicen que el criterio «tener una conciencia» no es suficiente para que un ser sea catalogado como persona. Quienes dicen esto acusan al sensocentrismo de catalogar como personas a más seres de los que se debería. Dicen que sólo son personas los seres con conciencia que ADEMÁS poseen una/s determinada/s característica/s que no todos los humanos y no humanos poseen. Por ejemplo, Hugo Tristam Engelhardt (1941-) en su libro «The Foundations of Bioethics» («La Fundación de la Bioética»), publicado en 1991, dice lo siguiente: «Lo que caracteriza a las personas es su capacidad de ser autoconscientes, racionales e interesadas por el mérito de reprobación y elogio. […] no todos lo seres humanos son personas. No todos los seres humanos son autoconscientes, racionales y capaces de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio. Los fetos, los recién nacidos, los impedidos mentales mentales muy profundos y quienes están en coma sin esperanza [y podríamos agregar los seniles] constituyen ejemplos de no-personas humanas. Son miembros de la especie humana, pero no tienen en sí y por sí mismos un lugar en la comunidad moral laica». Esta idea errónea llevó en 2012 a la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia (AAAS), la sociedad científica más grande del mundo y propietaria de la revista Science, a defender que delfines y ballenas deben ser tratados como personas no humanas con derecho a la vida, en lugar de defender lo mismo para todos los seres sintientes. El error de estas personas es que no infieren el deber ético de los intereses[6], sino de otras características innecesarias que exigen a los seres sintientes. Debido a ello violan el Principio de Igual Consideración de Intereses[7], pues discriminan arbitrariamente a quienes supuestamente no poseen dichas características éticamente irrelevantes. Por ejemplo, apelan a características éticamente irrelevantes como «ser autoconsciente», «ser racional», «ser capaz de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio», etc. Toda conciencia es autoconsciente de sus propias sensaciones e intereses[8] pues lo sentido siempre lo siente alguien. Además, toda conciencia es necesariamente racional en cuanto a que reconoce el Principio Lógico de Identidad: «lo que es, es» (A=A) para poder relacionarse con la realidad y así sobrevivir. En cuanto a «ser capaz de concebir la posibilidad de la reprobación y del elogio», de ello tampoco se infiere lógicamente ningún deber, sino que el deber ya venía dado antes por los intereses. A pesar del error que cometen estas personas, parece una buena estrategia apoyar de manera temporal campañas como la de Proyecto Gran Simio con el objetivo de conseguir el reconocimiento legal de personas no humanas, rompiendo la barrera de especie y dando así un golpe mortal al antropocentrismo.
Raymond G. Frey (1941-2012), fue profesor de Filosofía de la Universidad Bowling Green State, y argumentó que la coherencia nos obliga a elegir entre el anti-vivisecionismo y la vivisección que incluya a algunos seres humanos. Eligió de mala gana la segunda alternativa: «Estoy donde estoy, no porque sea un monstruo que termina eligiendo la monstruosidad, sino porque no se me ocurre nada convincente en absoluto que conceda que la vida humana de cualquier categoría tenga mayor valor que la vida animal de cualquier categoría».
LA ÉTICA DEL VEGANISMO[1]
Cuando nos preguntamos el porqué es incorrecto maltratar o matar a un ser humano, con frecuencia nos poyamos en la idea de que es, precisamente, porque el individuo pertenece a la especie humana. Sin embargo, esto es claramente insuficiente para justificar la inmoralidad de una acción. Sería equivalente a decir que es inmoral matar a un hombre, y no a una mujer, por el simple hecho de que el hombre es masculino. Esta designación de lo que es moral o inmoral se hace de manera arbitraria y constituye una discriminación conocida como sexismo. Lo mismo sucede el caso de los animales no humanos: determinar la moralidad o inmoralidad basados en la pertenencia a una especie es una discriminación arbitraria y constituye uno de los prejuicios más extendidos en el mundo y más enraizados en la médula de la sociedad: el especismo.
El especismo se puede definir como "el trato desfavorable hacia un individuo en base a la infravaloración de sus intereses o la negación de sus derechos por el hecho de no pertenecer a una determinada especie". Por supuesto esta definición hace referencia a un especismo antropocéntrico, es decir, referido exclusivamente desde animales humanos hacia animales no humanos (siendo los humanos los únicos agentes morales conocidos), entendiéndose además por animales aquellos que sean seres sintientes.
Un animal sintiente es aquel que es capaz de experimentar sufrimiento y sentir placer, generando intereses en base a esas dos características. En otras palabras, buscará evitar el sufrimiento y fomentar el placer. El ser humano es un animal sintiente, así como también lo son miles de otras especies, entre ellas las vacas, los pollos, los cerdos, los peces, todos ellos animales que el humano explota como si se tratara de objetos, simples bienes que podemos utilizar como se nos dé la gana. Esto niega de manera vehemente los intereses de esos seres, como claramente lo define el especismo, desestimando que éstos tengan valor sólo por haber tenido la mala suerte de no nacer homo sapiens.
Entonces, volviendo a la cuestión inicial, ¿por qué es incorrecto maltratar o matar a un ser humano? Resulta evidente después de lo expuesto que es porque el ser humano es capaz de sufrir a causa del maltrato y, en el caso de matarlo, porque lo estaríamos privando de experiencias futuras(2) (además de que probablemente sufriría durante los minutos previos a su muerte). En otras palabras, es incorrecto porque es sintiente. ¿Pero qué nos dice esto sobre maltratar y matar a otros animales, sobre desestimar sus intereses? Respuesta: nos dice que es incorrecto igualmente.
Esa es la ética que está detrás del veganismo, una ampliación de nuestro círculo moral para encerrar a todas aquellas especies que sienten igual que nosotros. Es difícil romper con el esquema que viene desde hace siglos, pero sólo basta un simple cambio, sólo es necesario abrir los ojos a la verdad y el resto se dará fácilmente. Transformar la conciencia requiere ponerse en el lugar del otro, aceptar al otro como legítimo otro en la convivencia con uno, entender que todos somos valiosos no a pesar de nuestras diferencias, sino debido a éstas.
Ése es el mejor camino para la integración de todos los animales sintientes, ya sean humanos o no humanos. Y la solución para materializar esto está al alcance de la mano: hacerse vegana/o.
CITAS
- "No me importa saber si un animal puede razonar. Sólo sé que es capaz de sufrir y por ello lo considero mi prójimo". Mahatma Gandhi
- José Ortega y Gasset dijo: "La vida antigua fue cosmocéntrica; la medieval teocéntrica; la moderna antropocéntrica."; el veganismo abre las puertas hacia una era sensocéntrica.
[1]"La Ética del veganismo". Extracto de la Guía para la transformación al vegetarianismo y veganismo. Por Diego Salvador Andrade Yáñez, Consejero de Animalismo en Homo vegetus.
- HORTA, Óscar. The Idea of Moral Personhood under Fire. In Miguens, Sofia; Morando, Clara & Vieira da Cunha, Rui (eds.), From Minds to Persons, 2014. FLUP, Porto, 223-238. - BEKOFF, Marc. Encyclopedia of animal rights and animal welfare. Edited by Marc Bekoff with Carron A. Meaney. Foreword by Jane Goodall. Greenwood Press; 1 edition, June 30, 1998. (Extracto) - SINGER, Peter. "A utilitarian defense of animal liberation" (73-82) - REGAN, Thomas. "The radical egalitarian case for animal rights" (82-90) - WARREN. "A critique of regan’s animal rights theory" (90-97) - ENGELHARDT, H. T., Manuale di bioetica, Il Saggiatore, Milano 1991. Orig. inglés: The Foundations of Bioethics, Oxford University Press, New York-Oxford, 1986. Hay versión en castellano: Los fundamentos de la bioética, Paidós Ibérica, Barcelona 1995. - FOUCAULT, M., Las palabras y las cosas, Ed. Siglo XXI, Méxi~o, 1985, Primera edición 1966.
Quien dice que «los humanos deben ser respetados porque son humanos» no está dando ninguna razón, está defendiendo una ética hueca, pues ya sabemos que «los humanos son humanos», «los blancos son blancos» y los «hombres son hombres». La razón por la que un humano debe ser respetado es porque tiene una conciencia[1] gracias a la cual puede sufrir y disfrutar, y por lo tanto tiene intereses respecto a dichas experiencias que deben ser éticamente considerados. Quienes no son humanos deben ser respetados exáctamente por esta misma razón. Discriminar a alguien porque es una determinada especie es especismo[2]. El especismo es una discriminación arbitraria que sigue el mismo patrón que siguen todas las discriminaciones arbitrarias, como lo son el racismo, el sexismo, etc.
HISTORIA DE LOS PERROS GUÍA
Los primeros perros que fueron convertidos en perros guías, fueron adiestrados en Austria en el siglo XVIII. Leopold Chimani relató en un libro cómo Joseph Resinguer, nacido en 1775 y ciego desde los 17 años, había adiestrado a los tres perros con los que convivía para que le sirvieran de guías.
Más tarde, en 1819, Johann Wilkelm Kleim escribió un libro explicando técnicas que las personas ciegas podían usar para adiestrar a las perras, perfeccionando las técnicas de Reisinger. En él hacía referencia a «…un arnés rígido y previamente adiestrado, con gran esmero, por una persona vidente» (Coon, 1959, pag 45). En 1845, el alemán Jacob Birrer publicó otro libro describiendo las técnicas que utilizó para adiestrar a perras.
Casi cien años después, y movido por la cantidad de soldados alemanes que quedaron ciegos tras la Primera Guerra Mundial, el Dr. Gerhard Stalling abrió el primer centro de domesticación del mundo dedicado al adiestramiento de perras para personas con ceguera. El proyecto empezó a funcionar en 1916, en Oldenburg. Después se abrieron más centros en otras ciudades de Alemania.
En 1927, Dorothy Harrison Eustis (1886-1946), que trabajaba en Suiza como adiestradora en la sección de perros de rescate de la Cruz Roja, se interesó junto a su marido George por el centro de adiestramiento de Alemania y fue allí para estudiar sus técnicas. Dorothy y George se dedicaban a la cría de perras. Su criadero «Fortunata Fields» estaba en Vevey, Suiza, y serviría más tarde para proveer de perras al centro de adiestramiento ‘L´Oeil Qui Voit’, que fue fundado en 1929 por Dorothy y Morris Frank (quien solicitó a Dorothy que le adiestrara una perra). A partir de 1934, la cría se comenzó a realizar desde el mismo centro de adiestramiento. En principio, estos centros utilizaban perros de raza pastor alemán, pero tras la Segunda Guerra Mundial esta raza de perro fue utilizada por el ejército, así que empezaron a usar otras.
A día de hoy en todo el mundo hay alrededor de 68 centros donde se entrenan a perros para ejercer como guías.
HISTORIA DEL PERRO GUÍA EN ESPAÑA
Las primeras perras guía reconocidas en el Estado español llegaron en 1963 y provenían de la escuela de Rochester, en Detroit. La Organización Nacional de Ciegos de España (ONCE) y la Asociación Club de Leones (fundadora de la escuela Leader Dogs) llegaron a un acuerdo para que las españolas pudieran obtener los perros en EEUU (116 desde 1991 a 1995). En la actualidad, entorno a 24 perros por año proceden de Rochester.
En 1972 se crea en España el primer centro de adiestramiento de perros guías, la Escuela de Perros-Guía para ciegos General Óptica, en Sant Joan (Mallorca). Este centro entregó alrededor de 150 perras y cerró sus puertas en 1987. Actualmente en el Estado español hay un único centro donde se adiestran a perros para convertirlas en guías. Lo fundó la ONCE en Mostóles en 1990, aunque en 1999 pasó a estar en Boadilla del Monte. La finca tiene 110.000 metros cuadrados y cuenta con una residencia canina, sala de partos, clínica, bloque de cachorros, perrera, entrenamiento, aislamiento y pista de ejercicios.
La FOPG adiestra alrededor de 100 perras anuales, aunque tienen como objetivo superarse y pasar a las 120. Las razas de perro que utiliza principalmente la Fundación ONCE del Perro Guía (FOPG) son labrador, golden retriever y pastor alemán. A lo largo de sus más de 20 años, ha llegado a dar 1.876 perras. El 77% de estos animales han sido adiestrados en el mismo centro de la FOPG y el resto en la escuela «Leader Dogs For The Blind», en Rochester. En 2013 se entregaron 143 perros guía, con lo que en el Estado español, a través de la FOPG, hay 1007 perros que son utilizados como guías. La FOPG también suele hacer eventos donde lleva a perros guías para mostrarlos en una exhibición.
CRIADEROS DE PERROS GUÍA
El uso de perros guía también fomenta la cría de animales para conseguir un buen «ejemplar» con unas determinadas características. Esto va de la mano con el comercio de estos perros. En España los perros guía provienen de un criadero propio de la FOPG. Según una entrevista hecha a la FOPG, «los reproductores» viven con familias de acogida y acuden al centro para la reproducción y los partos.
En la selección de la raza se tiene muy en consideración la salud de los progenitores, la ausencia de taras genéticas en el temperamento, la talla y el pelaje, así como la adaptabilidad, grado de dominancia, concentración, motivación y grado de agresividad. La selección se lleva a cabo fundamentalmente realizando pruebas de comportamiento, observando la conformación anatómica, y descartando la presencia de patologías congénitas y otras enfermedades.
La razas más utilizadas como perros guía en la actualidad son (puestos en orden de resultados efectivos para las personas): El cruce entre labrador y golden, el labrador retriever, el golden retriever y el pastor alemán. Estas razas también cuentan con buena capacidad de aprendizaje, así es más fácil su adiestramiento y sumisión. En menor número se utilizan o han utilizado border collie, flat coated, curly coated, leonberger, pastor belga, boxer, collie rough, caniche gigante, rodesian, perros mestizos, etc. En el España incluso se ha intentado con el Pastor Vasco, pero sin éxito. Se les exige tener el pedigrí acreditativo de pureza. Ya que quieren conseguir un animal con unas características físicas y psíquicas concretas lo que hacen es criarlos únicamente para ese fin.
Las hembras y machos que utilizan como reproductores tienen que tener entre 2 y 4 años de edad y un tamaño medio de entre 28 y 45 kilos.
En el caso de la hembra, el control se basa en el siguiente proceso: la detección de celo, la monta natural o inseminación artificial, el diagnóstico de gestación y el control de éste y del parto. Respecto a las pruebas de comportamiento, se busca que tengan alta capacidad de aprendizaje, sean disciplinadas, inteligentes y cariñosas. Se excluyen a las perras que presenten agresividad, miedo a ruidos, a personas extrañas y a aquellas que no sean del todo sociables.
En el caso del macho, el control se basa fundamentalmente en el análisis de la calidad de su esperma. En concreto, la FOPG está llevando a cabo un programa de congelación de semen con el fin de conservar los individuos mejorantes. Es esencial realizar una correcta selección de los sementales. Esta selección tiene lugar sobre el año de edad, y normalmente se hace una línea de cría: se suelen seleccionar descendientes de machos ya probados. Las pruebas de comportamiento, conformación anatómica y ausencia de patologías congénitas y otras enfermedades son las mismas que en el caso de la hembra de cría.
En cuanto a la conformación anatómica, se pretende mantener el estándar de cada una de las razas anteriormente mencionadas en altura, peso, capa y aparato genital. Además, se necesita superar una serie de pruebas clínicas de cadera, codo y hombro; alergias, enfermedad congénita cardíaca, enfermedad oftalmológica y cualquier otro problema que le impida realizar su función de animal de trabajo durante el mayor tiempo posible.
Toda esta búsqueda de perfección conlleva el rechazo a las perras que no salgan con las características que buscan, el futuro de estas perras es cuanto menos incierto.
ADIESTRAMIENTO DE LOS PERROS GUÍA
Los intereses de los perros que son utilizados como guías se ven constantemente frustrados: cuando salen a la calle no pueden relacionarse ni jugar con otros perros, ni correr, ni curiosear el ambiente que les rodea, ni interactuar con otros humanos más allá de la persona a la que sirve, etc. Estas perras son obligadas a trabajar casi todo el día, entendemos que el único momento que tienen de descanso es cuando la persona a la que sirven descansa.
Desde que nace hasta que tiene 7 semanas de edad: en el criadero
El adiestramiento de los perros comienza casi desde su nacimiento. Se les someterá a un test inicial para saber si vale para perro guía. Si el cachorro no supera el test desconocemos qué ocurre con él.
Desde los 7 meses al año de edad: con una familia
Una vez pasado un test inicial, a las 7 semanas de vida, si se considera que es apto para que le conviertan en perro guía, el cachorro es entregado a una familia de acogida para que se habitúe a las situaciones cotidianas en el hogar y alcance un objetivo de obediencia mínima. Esto se hace mediante un contrato que tiene que firmar la familia en el que se tienen que comprometer a educar al cachorro según instrucciones concretas y a devolverlo a la escuela cuando lo necesiten.
Con la familia aprenderá a ser limpia y sumisa, a ser sociable, a desarrollar su autocontrol, a no tirar del arnés ni ser destructiva, a viajar en los transportes públicos, entrar en establecimientos y aceptar la obediencia como algo natural, algo curioso es que les prohíben jugar con cualquier pelota, ya que si lo asumen como algo normal más tarde eso podría poner en peligro la vida de la persona invidente.
Durante los primeros cuatro meses de adiestramiento se le enseña a obedecer comandos y desobedecerlos para salvaguardar su vida y la de su amo. A los 8 meses se le hace un reconocimiento completo (escáner, radiografía, etc. para detectar alguna posible enfermedad física), así como también un estudio psicológico para descartar a las que no les resulten útiles. El instinto de caza, protección y guarda tiene que quedar totalmente anulado.
Desde el año de edad hasta los 18-22 meses de edad: adiestramiento
Al cumplir un año de edad, cuando la perra ya se ha habituado a estar con la familia se lo llevan de nuevo a la fundación, donde seguirá con su adiestramiento. Según palabras textuales de la FOPG, «los cachorros comparten con las familias adoptivas la única fase de su vida en la que pueden ser simplemente perros».
La fase de adiestramiento suele durar entre 6 y 10 meses. En esta etapa se sigue reforzando la obediencia básica que ya le inculcó la familia y se introduce el arnés especial que llevarán más tarde cuando estén con la persona con ceguera, cuando esto ya esta normalizado en la perra se le adiestra para cosas como cruzar la calle en línea recta, evitar obstáculos, marcar puertas, escaleras o bordillos. Según la FOPG, se refuerzan los buenos comportamientos de la perra con premios y castigan los malos, aunque dicen que nunca utilizan la violencia física.
En esta etapa se hace también una selección descartando aquellos perros que parezcan miedosos o «excesivamente decididos». Se realiza también una prueba de detonación, por una parte para conocer su sensibilidad auditiva y por otra para prescindir de aquellos que no se recuperen fácilmente del susto. No dejan claro a que tipo de detonación se les somete, pero en un vídeo de su página web podemos ver que se trata, al menos, de un disparo con un arma de fuego.
Al final de esta etapa, según los entrenadores, el 20% de los perros son descartados.
Desde los 18-22 meses de edad hasta que dejan de ser considerados útiles: con un ciego
Después del entrenamiento, empieza la etapa llamada «fase de acomplamiento», que es cuando entra en escena la persona invidente. En esta etapa, esa persona tiene que hacer un curso durante 3 semanas para aprender a manejar al perro. Más tarde se continúa el curso en casa de la persona, y se trabajan sus rutas y necesidades concretas, y a partir de ese punto ya convivirán juntos.
Como si se tratase de un bien material, la persona adquiere en usufructo a la perra, a través de un contrato de cesión con la FOPG, en el que se detallan derechos y obligaciones de ambas partes. La FOPG facilita a la persona invidente un manual donde dan indicaciones, consejos, derechos, obligaciones, etc., entre ellos hablan de las órdenes llamadas «control en movimiento» que sirve básicamente para conseguir que la perra haga lo que la persona quiere, es realmente llamativo como hay una orden llamada «haz» que sirve para marcar a la perra cuando debe de hacer sus necesidades.
Los perros guía dejan de ser considerados perros normales y son convertidos en instrumentos de movilidad personal (intransferible y monoplaza). El precio que le ponen a estos perros (cría, mantenimiento, entrenamiento, gastos veterinarios, etc.) es de alrededor de 35.000 € por perro, es decir, son considerados cosas. El perro-guía es convertido en una herramienta de trabajo, un instrumento con unos fines muy marcados. Así como la taladradora es para hacer agujeros, el «perro guía» es para guiar, como si fuera un robot. Como esta «trabajando» se prohíbe que otras personas le saluden, le den de comer e incluso que le toquen. De hecho, es frecuente ver cómo a estos perros les cuelgan un cartel en el que pone: «No me toquen, estoy trabajando».
Perros guías inservibles: una vida usada
Cuando llegue el momento en que el perro enferme o pierda capacidades, entre los 8 y 10 años, no será útil para el ciego, por lo cual será reemplazado por otro perro y le «jubilarán», le llevarán de nuevo a las instalaciones de la FOPG donde tendrá que esperar para ser adoptado o quedarse en el centro si no encuentra una nueva familia. Como durante muchos años estos perros han estado acostumbrados a no actuar como un perro si no como un instrumento, aún cuando encuentre una familia que le quiera cuidar después, los daños psicológicos que pueda sufrir son desconocidos, es decir, al estar reprimidos durante tantos años es probable que no actúen con normalidad.
ALTERNATIVAS A LOS PERROS GUÍA
En ningún momento quiero menospreciar las dificultades que tienen los humanos con problemas de visión en su día a día, pero debemos evitar que el bienestar de unos sea a costa del malestar de otros, independientemente de la especie a la que alguien pertenezca. Por eso debemos buscar alternativas al uso de «perros guía». Más aún cuando esta misma labor la podrían realizar otras personas con las que las personas con ceguera se podrían comunicar mejor para expresar sus carencias y necesidades. De hecho, las sordociegas llevan un acompañante humano proporcionado por la Fundación Once para la Atención de Personas con Sordoceguera (FOAPS), por lo que lo mismo podría hacerse con los ciegos. Aún así, también es conocido que hay muchísimas personas con ceguera que pueden desarrollar su vida con normalidad solo con la ayuda de un bastón.
Es curioso que en un país como España, en el que cientos de miles de españoles se ven obligados a emigrar para encontrar un trabajo bien pagado o para encontrar simplemente un trabajo, el Estado esté gastando 35.000 euros para que un perro tenga un trabajo que podría y debería realizar un humano.
- Fundación ONCE del perro guía http://perrosguia.once.es/home.cfm - Asociación Española de Perros de Asistencia http://www.ctv.es/USERS/aepa/guias.htm - Centro Canino Integral http://www.ccam99.com/shbox.asp?bbdd=bdnoticias&id=1369&zona=articulos&idm=es&web=po&eve=zz&footershow=0 - Perros de Asistencia/Terapia: Perros Guía http://www.voraus.com/adiestramientocanino/modules/wfsection/article.php?articleid=214&page=0 - Estudio del protocolo de reproductivo en la ‘Fundación ONCE del perro guía’ http://revistas.ucm.es/vet/19882688/articulos/RCCV0909220167A.PDF Asociación Costarricense de Personas con Perro guía. http://www.acoppegcr.org - http://www.consumer.es/web/es/mascotas/perros/adopcion/2012/02/06/206988.php - http://www.europapress.es/epsocial/ong-y-asociaciones/noticia-ulises-perros-guia-once-gradua-madrid-20140307154000.html - http://www.perrosguiadeandalucia.org/perros-guia - Mini video sobre la FOPG https://www.youtube.com/watch?v=qDl9dHLBvhI
RESUMEN:¿Qué es el altruismo? ¿qué es el egoísmo psicológico? ¿los veganos son veganos por su propio interés o porque es su deber? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.
Del supuesto hecho de que los humanos siempre se comportaran de manera egoísta no se puede inferir lógicamente la norma «debemos comportarnos de manera egoísta», razón por la cual responder a la cuestión de si actuamos siempre por egoísmo o si por el contrario existen las conductas altruistas tiene un interés meramente psicológico, no ético. El egoísmo psicológico dice que las personas siempre actúan por egoísmo, por lo tanto niega la existencia de altruismo. El egoísmo psicológico es una teoría no falsable, lo cual la rebate instantáneamente. Por si esto fuera poco, el egoísmo psicológico puede ser rebatido por el hecho de que no es incompatible ser feliz con ser altruista y por otras razones.
En 1851, el filósofo francés Auguste Comte (1798-1857) acuñó la palabra «altruisme» (del francés antiguo «altrui» = de los otros) y ésta luego fue adoptada por el castellano como «altruismo». El altruismo es procurar el bien ajeno aun a costa del bien propio.
altruismo (Del fr. altruisme.) 1. m. Diligencia en procurar el bien ajeno aun a costa del propio. 2. m. Ecol. Fenómeno por el que algunos genes o individuos de la misma especie benefician a otros a costa de sí mismos.
El altruismo es la idea contraria al egoísmo. El egoísmo es buscar el bien propio a costa del mal ajeno. El egoísmo se teoriza en los planos psicológico, racional y ético de las siguientes maneras:
- Egoísmo psicológico: teoría que describe CÓMO los individuos se comportan. - Egoísmo racional: teoría que sugiere que lo racional es maximizar los intereses del actor en todas circunstancias. - Egoísmo moral o ético: teoría normativa según la cual los individuos DEBEN ser egoístas porque eso es lo racional, según el egoísmo racional.
En este artículo respondemos al egoímo psicológico.
El egoísmo.La conducta egoísta es aquella que menosprecia los intereses de los demás en circunstancias en las que dichos intereses no deberían ser menospreciados. El egoísmo está ampliamente extendido en las sociedades antropocentristas, pues en ellas los humanos menosprecian el interés a la salud/vida de quienes no son humanos, incluso de humanos en aquellas sociedades antropocentristas que están influenciadas por el egocentrismo.
Algunas personas argumentan que «los humanos siempre actuan por egoísmo, POR LO TANTO deben ser egoístas». Este argumento usa la falacia lógica, la cual consiste en el error de inferir una conclusión normativa a partir de una descripción[1]. Por lo tanto del supuesto hecho de que los el comportamiento humano siempre tuviera una razón egoísta no se puede inferir lógicamente la conclusión normativa «debemos comportarnos de manera egoísta». Responder a la cuestión de si actuamos siempre por egoísmo o si por el contrario existen las conductas altruistas tiene un interés meramente psicológico, no ético.
Algunas personas afirman que «los humanos SIEMPRE actúan movidos por egoísmo», es decir, niegan la existencia de altruismo. Esta idea se llama «egoísmo psicológico». La teoría del egoísmo psicológico fue propuesta originalmente por Jeremy Bentham (1748-1832), pero se encuentran posibles antecedentes en la obras de Thomas Hobbes (1588-1679) y en François de La Rochefoucauld (1613-1680). El egoísmo psicológico es la teoría sobre una supuesta «naturaleza humana» según la cual la conducta siempre está impulsada por motivaciones autointeresadas, y niega la existencia de conductas verdaderamente altruistas. La teoría más importante de egoísmo psicológico es el hedonismo psicológico, que asegura que el deseo de experimentar placer o de evitar el dolor es el motivo que guía todas las acciones humanas voluntarias. Por ejemplo, según el egoísmo psicológico, quienes practican el veganismo lo hacen por egoísmo («salud», satisfacción personal, reconocimiento social, placer, poder, protección personal, etc.), no por el deber de beneficiar a otros respetándoles.
Sin embargo, la teoría del egoísmo psicológico queda rebatida por las siguientes objecciones:
(i) El egoísmo psicológico no es una teoría falsable. (ii) Incluso si no existiera el altruismo, la teoría del egoísmo psicológico es falsa porque existen conductas no egoístas: conductas por interés propio y conductas por placer. (iii) Hacer siempre lo que más queremos hacer no demuestra el egoísmo psicológico. (iv) Ayudar a otros porque nos sienta bien, o porque nos produce placer, o porque calma nuestra conciencia no demuestra el egoísmo psicológico, sino el altruismo. (v) Existen casos de altruísmo que dificilmente se pueden explicar mediante la teoría del egoísmo psicológico.
(i) La teoría del egoísmo psicológico no es una teoría falsable. El egoísmo psicológico no es una teoría falsable empíricamente, pues dada una conducta supuestamente altruista se la puede reinterpretar como egoísta sin necesidad de verificación empírica. Es decir, una vez que la hipótesis de egoísmo psicológico es la presuposición que sirve para explicar las acciones humanas, todo lo que suceda será considerado egoísta y podrá ser interpretado para adecuarse a esa hipótesis. El egoísmo psicológico no demuestra que los motivos egoístas son más ciertos que los motivos altruistas que pretenden remplazar. Por lo tanto, el egoísmo psicológico pudiera ser posible, pero falta por demostrarse que sea verdadero.
(ii) Incluso si no existiera el altruismo, la teoría del egoísmo psicológico es falsa porque existen conductas no egoístas: conductas por interés propio y conductas por placer. Como indiqué, la conducta egoísta es aquella que menosprecia los intereses de los demás en circunstancias en las que dichos intereses no deberían ser menospreciados, pero:
- No todas las acciones se hacen por egoísmo. No debemos confundir el egoísmo con el interés propio. Algunos actos que responden a un interés propio son egoístas, pero otros no. Por ejemplo, si alguien bebe agua cuando tiene sed, eso no es un acto egoísta aunque responda a la satisfacción de un interés propio. Además, el interés propio es compatible con la preocupación desinteresada por los intereses de los demás. No se contrapone desear la felicidad de uno mismo con desear también la felicidad de otros.
- No todas las acciones se hacen por interés propio. No debemos confundir las conductas por interés propio con las conductas de búsqueda de placer. Hacemos muchas cosas que nos hacen disfrutar, pero eso no quiere decir que las hagamos por interés propio. Por ejemplo, quien fuma conociendo la relación que existe entre esa actividad y el cáncer lo hace porque tiene el interés de disfrutar fumando, pero lo hace a costa de su interés en mantener una buena salud.
(iii) Hacer siempre lo que más queremos hacer no demuestra el egoísmo psicológico. Tanto si describimos a una persona como interesada o como desinteresada, si lo hace de manera voluntaria, siempre actuará haciendo aquello que más quería hacer, por lo tanto, parecería que, hagamos lo que hagamos, sólo actuamos interesadamente. Este planteamiento puede rebatirse de dos maneras:
- Depende de la idea según la cual la gente nunca hace nada voluntariamente, excepto aquello que quiere hacer. Pero a veces hacemos cosas voluntariamente que no quisiéramos hacer, porque son un medio necesario para alcanzar un determinado fin.
- El sólo hecho de actuar siguiendo los propios deseos no significa que se esté actuando egoístamente, sino que depende de qué es lo que se desea. Preocuparse sólo por el propio bienestar y no pensar en otros, es ser egoísta; pero si también se quiere que otros sean felices, incluso a costa de uno mismo, y se actúa siguiendo ese deseo, entonces no se es egoísta, sino altruísta.
(iv) Ayudar a otros porque nos sienta bien, o porque nos produce placer, o porque calma nuestra conciencia no demuestra el egoísmo psicológico, sino el altruismo. Así lo explica magistralmente James Rachels (1941-2003) en su libro «Introducción a la Filosofía Moral»[1]:
«¿Por qué deberíamos pensar, solamente porque alguien obtiene una satisfacción al ayudar a otros, que esto lo hace egoísta? ¿No es precisamente la persona desinteresada aquella que deriva satisfacción de ayudar a otros, mientras que la persona egoísta no? Si Lincoln “quedó con la conciencia tranquila” tras rescatar a los cerditos, ¿muestra esto que era egoísta o, por el contrario, lo muestra como compasivo y de buen corazón? (Si una persona fuera verdaderamente egoísta, ¿por qué debería molestarle que otros sufrieran, y mucho menos los cerdos?) De modo similar, no es más que un sofisma decir que, porque alguien encuentra satisfacción al ayudar a otros, es egoísta. Si lo decimos rápidamente, pensando en otra cosa, tal vez suene bien, pero si lo decimos lentamente y ponemos atención en lo que estamos diciendo, suena simplemente ridículo.
Además, supóngase que preguntamos por qué debería alguien obtener satisfacción de ayudar a otros. ¿Por qué debe hacerte sentir bien aportar dinero para un albergue de gente sin hogar, cuando en cambio podrías estarlo gastando en ti mismo? La respuesta debe ser, por lo menos en parte, que eres la clase de persona a la que le importa lo que les sucede a otros. Si no te importara lo que les sucede, entonces dar dinero parecería una pérdida y no una fuente de satisfacción. Te sentirías más como un tonto que como un santo. Aquí hay una lección general que aprender, relacionada con la naturaleza del deseo y de sus objetos. Deseamos todo tipo de cosas —dinero, un coche nuevo, jugar al ajedrez, casarnos, etc.— y porque deseamos esas cosas, podemos obtener satisfacción al conseguirlas. Pero el objeto de nuestro deseo no es la satisfacción: eso no es lo que buscamos. Lo que buscamos es simplemente el dinero, el coche, el ajedrez o el matrimonio. Sucede lo mismo al ayudar a otros. Debemos primero querer ayudarlos, antes de que podamos obtener de ello alguna satisfacción. La grata satisfacción es un producto derivado, no es lo que estamos buscando. De este modo, sentir esa satisfacción no es una marca de egoísmo.»
(v) Existen casos de altruísmo que dificilmente se pueden explicar mediante la teoría del egoísmo psicológico. Según la teoría del egoísmo psicológico, toda acción humana está motivada por el egoísmo, sin embargo hay numerosísimos casos de sujetos que han preferido molestarse, arriesgar su vida o morir para beneficiar a otros.
- Son abundantes los estudios que corroboran que el altruismo y la empatía pueden encontrarse en los seres humanos desde su nacimiento y es posteriormente, mediante la experiencia y el aprendizaje, cuando se elige modificarlo o no. Por ejemplo, el altruísmo se puede ver claramente en la llamada imitación motriz: cuando un bebé humano comienza a llorar, los bebés que hay a su alrededor, sin motivo alguno, también lloran. De este modo, se solidarizan con el dolor ajeno, y llaman más la atención de los cuidadores, para que acudan a atenderlo. Existen otros ejemplos de altruismo innato que podemos ver en los niños más pequeños, y por supuesto, también en quienes no son humanos[4].
«Raoul Wallenberg, un hombre de negocios sueco que pudo haberse quedado tranquilo en su casa, pasó los últimos días de la segunda Guerra Mundial en Budapest. Wallenberg se había ofrecido a ir allí como parte de una misión diplomática sueca después de que oyó informes acerca de la “solución final al problema judío” de Hitler. Una vez allí, presionó (con éxito) al gobierno húngaro para suspender las deportaciones a los campos de concentración. Cuando el gobierno húngaro fue remplazado por un régimen títere de los nazis y se reanudaron las deportaciones, Wallenberg expidió “pases protectores suecos” a miles de judíos, insistiendo en que todos ellos tenían conexiones con Suecia y estaban bajo la protección de su gobierno. Ayudó a muchos a encontrar lugares donde esconderse. Cuando se hacían redadas, Wallenberg se interponía entre ellos y los nazis, diciendo a éstos que antes tendrían que matarlo a él. Al final de la guerra, cuando todo era un caos y los otros diplomáticos huían, Wallenberg se quedó. Se le atribuye la salvación de unas 120.000 vidas. Cuando terminó la guerra, desapareció, y por mucho tiempo nadie supo qué le había sucedido. Ahora se cree que lo mataron, no los alemanes, sino las fuerzas de ocupación soviéticas. La historia de Wallenberg es más dramática que muchas otras, pero de ningún modo es única. El gobierno israelí ha documentado 6.000 casos de gentiles que protegieron a sus vecinos judíos durante el Holocausto, y sin duda hay miles más.»
«Si alguien dijera que voy a morir si no como caldo de carne o carne de cordero incluso por consejo médico, preferiría morir. Esa es la base de mi vegetarianismo. Para mí ese fue un gran descubrimiento en mi búsqueda de la verdad». Mohandas Gandhi
Por tanto, el argumento según el cual «los humanos SIEMPRE actúan movidos por egoísmo, POR LO TANTO deben ser egoístas» está mal en casi todas las formas en que un argumento puede estar mal: las premisas no son verdaderas, y aun si lo fueran, la conclusión no se seguiría de ellas.
Esta animación, creada por Vakoch intenta mostrar el altruismo a los extraterrestres.
CITAS
"Pero los tiempos de la caballería andante se han ido. Los de los sofistas, los economistas y los calculadores se han impuesto". Edmund Burke, Reflexiones sobre la revolución en Francia (1790)
RESUMEN:¿Cuál es la relación existente entre la Ética, la universalidad y la racionalidad? ¿Se puede fundamentar la Ética en la racionalidad?, es decir, ¿una acción éticamente correcta es racional y una acción éticamente incorrecta es irracional? ¿es racional que alguien nos perjudique por su propio interés? ¿El egoísmo es racional? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.
El principio del egoísmo puro es «todos deben ir a favor de mis intereses», por lo tanto no es una ley universal, sino particular, arbitraria. El principio del egoísmo puro puede ser universalizable diciendo que «Todos deben ir a favor de sus propios intereses», pero dicha afirmación es contradictoria con los propios intereses de cada sujeto. Lo racional es afirmar que, en la medida de lo posible, los intereses de todos los individuos deben ser tenidos en cuenta: «todos deben tener en cuenta todos los intereses».
Palabras clave: egoísmo racional
El egoísmo y la racionalidad.El egoísmo es «mirar por los propios intereses frustrando intereses más importantes de otros en circunstancias en las que dichos intereses no deberían ser frustrados». Es importante no confundir «mirar por los propios intereses», por ejemplo divertirse, o consumir una medicina, con «mirar por los propios intereses frustrando intereses más importantes de otros» (egoísmo), por ejemplo divertirse a costa de la salud/vida de otros seres sintientes, o no dar medicinas a quienes las necesitan. La cuestión es la siguiente: ¿el egoísmo es racional? Para responder a esta pregunta debemos tener en cuenta que la racionalidad es la capacidad de llegar a una conclusión lógicamente correcta a partir de unas premisas. Además, lo que describen dichas premisas debe ser cierto (real), para que éstas no nos lleven a una conclusión lógicamente válida, pero falsa. Por lo tanto, el egoísmo será racional si podemos llegar lógicamente a la conclusión de que «debemos ser egoístas» ó «debemos mirar por los propios intereses frustrando intereses más importantes de otros» a partir de unas determinadas premisas que sean ciertas. En otro artículo demostré que, en cualquier caso, frustrar los intereses de alguien es hacerle un mal y que por lo tanto frustrar un interés es hacer el mal en menor o en mayor medida[1]. Lo que es malo para alguien y el mal son parte de la realidad, sin embargo son hechos meramente descriptivos. En otro artículo demostré que la Ética crea normas razonando a partir del deber, y que el deber se origina en los intereses. Razonando llegamos a una norma esencial de la Ética llamada «Regla de Oro de la Ética», la cual es la siguiente: «a priori, los intereses no deben ser frustrados»[2]. El «a priori» de la Regla de Oro quiere decir que no debemos hacer el mal, debemos respetar a los demás, excepto si estimamos que no hacer un determinado mal producirá un mal mayor; esto es así porque existe una relación causa-efecto entre lo que se elige no hacer y lo que ocurre debido a dicha omisión[3]. Por lo tanto, un comportamiento egoísta siempre es éticamente incorrecto y sólo será racional en aquellos casos en los que se pueda estimar que ser egoísta tendrá unas consecuencias menos malas para el avance hacia un mundo ético que si no se es egoísta, lo cual parece un caso poco probable. Estas conclusiones que acabo de comentar son racionales, negarlas es irracional. A continuación voy a analizar lo que algunas personas dicen sobre la relación entre el egoísmo y la racionalidad.
Algunas personas afirman que la norma «todos deben ir a favor de MIS intereses» es racional. Esta teoría es llamada «egoísmo puro». Por ejemplo, según el egoísmo puro, «todos deben ir a favor de los interses de B». Pero, ¿por qué todos deben estar a favor de los intereses de B y no a favor de los intereses de A, de C o de D? No hay ninguna razón, por lo tanto el egoísmo puro es una norma arbitraria y por lo tanto irracional.
Algunas personas afirman que la norma «todos deben ir a favor de sus propios intereses» es racional. Esta teoría es llamada «egoísmo puro universalizable». Según el egoísmo puro universalizable, «A debe favorecer sus intereses sobre los intereses de los demás», «B debe favorecer sus intereses sobre los intereses de los demás», «C debe favorecer sus intereses sobre los intereses de los demás», «D debe favorecer sus intereses sobre los intereses de los demás», etc. Por ejemplo, Peter Singer afirma en «¿Por qué actuar moralmente?» que: «todo agente racional aceptaría que la actividad puramente egoísta de otros agentes racionales es racionalmente ustificable. El egoísmo puro podría ser adoptado racionalmente por todos». Por lo tanto, Peter Singer afirma que el egoísmo puro universalizable es racional y ético. Sin embargo, anteponer los intereses propios sobre los intereses de otros siempre es hacer el mal y éticamente incorrecto[1]. Además, como ya expliqué, el deber ético se origina en los intereses: «a priori, los intereses no deben ser frustrados»[2], por lo que a priori lo racional es no frustrar los intereses de los demás, es decir, a priori lo racional es respetar a los demás, excepto si se estima que respetarles tendrá peores consecuencias para el avance de una realidad en la que los intereses no sean frustrados[3].
Algunos egoístas dicen que el egoísmo tiene mejores consecuencias para todos, como si esa fuera la razón por la que son egoístas. El «egoísmo racional» o egoísmo es el estándar de comportamiento postulado por la teoría de la elección racional en ciencia política y por la economía neoclásica, es la base teórica en la que se fundamenta racionalmente el liberalismo y su sistema económico capitalista. El egoísmo no es vendible políticamente, pues ¿quién votaría a una persona que dice que su finalidad es mirar por sus propios intereses? Para evitar esto, los egoístas dicen que «el egoísmo beneficia a todos». Por ejemplo, Robert G. Olson, en su libro «The Morality of Self-Interest» (1965), dice: «Es más probable que el individuo contribuya al mejoramiento social cuando procura racionalmente sus mejores intereses de largo plazo». También podemos remontarnos a la obra «Un estudio sobre la naturaleza y causa de la riqueza de las naciones» (1776), escrita por el liberal Adam Smith (1723-1790), en la que defiende la «libertad» de los empresarios para perseguir su propio interés, es decir, sus beneficios económicos, por los métodos adecuados (según su criterio) de producción, contratación, ventas, etc., no obstaculizado por la limitación legal o ética autoimpuesta de proteger el bien de los demás. Según Adam Smith, el egoísmo es la manera más eficaz de fomentar el bien común(3) porque dice que existe una «mano invisible» (los efectos dominantes del propio sistema de libre empresa) que coordina estas actividades económicas individuales no coordinadas. Según Adam Smith: «Cada individuo en particular pone todo su cuidado en buscar el medio más oportuno de emplear con mayor ventaja el capital de que puede disponer. Lo que desde luego se propone es su propio interés, no el de la sociedad en común; pero estos mismo esfuerzos hacia su propia ventaja le inclinan a preferir, sin premeditación suya, el empleo más útil a la sociedad como tal». Un político egoísta debería decir «votadme porque como miro por mis intereses eso mejorará vuestro bienestar y eso me beneficiaría», pero no dirá eso. La idea de poner como objetivo el bien de la sociedad contradice la idea esencial del egoísmo, pues la finalidad del egoísmo no es respetar los intereses de los demás, sino satisfacer ilimitadamente los intereses propios aunque ello frustre los intereses más importantes ajenos. Podemos deducir claramente que afirmar que «el egoísmo beneficia a la sociedad» se trata de un medio mediante el que el «egoísta racional» pretende conseguir sus objetivos. Según Ayn Rand (1905-1982), como el sistema económico de libre mercado (capitalismo) se basa en el egoísmo (obtener el máximo beneficio para uno mismo al menor costo posible), es éticamente superior al sistema de economía planificada del socialismo.(4)
Algunas personas dicen que el egoísmo es racional. Por ejemplo, en el capítulo «¿Por qué actuar moralmente?» (léase «Razón y ética») del libro Ética práctica, Peter Singer admite las dos siguientes premisas sobre qué es la Ética y qué es la racionalidad:
1. Es esencial para la ética algún requisito de universalizabilidad o imparcialidad.
2. La razón es universal u objetivamente válida. Si, por ejemplo, de las premisas «Todos los humanos son mortales» y «Sócrates es humano», se desprende que Sócrates es mortal, esta deducción debe regir de forma universal. No puede ser válida para unos e inválida para otros. Esta es una cuestión general sobre la razón, bien sea teórica o práctica.
Pero Singer dice que de estas dos premisas no se concluye que:
3. Sólo un juicio que satisfaga el requisito descrito en (1) como condición necesaria de un juicio ético será un juicio objetivamente racional de acuerdo con (2). Pues no podemos esperar que ningún otro agente racional acepte como válido para él un juicio que no aceptaríamos si estuviéramos en su lugar; y si dos agentes racionales no pudieran aceptar los juicios, cada uno del otro, no podrían ser juicios racionales por la razón expuesta en (2).
Decir que aceptaríamos los juicios que hacemos, incluso si estuviéramos en la posición de otra persona y esa otra persona en la nuestra, es, sin embargo, simplemente afirmar que nuestro juicio es tal que podemos plantearlo desde un punto de vista universal. Tanto la ética como la razón nos exigen que nos alcemos por encima de nuestro punto de vista particular y que adoptemos una perspectiva desde la cual nuestra propia identidad personal —el papel que nos haya tocado desempeñar— no sea importante. De ahí que la razón nos exija actuar sobre juicios universalizables y, en esa medida, actuar de forma ética.
También David Hume (1711-1776) indicó que la razón en la acción se aplica sólo a los medios, y no a los fines. Los fines deben estar dados por nuestros intereses, por ello David Hume llegó a afirmar que «No es contrario a la razón el preferir la destrucción del mundo entero a tener un rasguño en mi dedo. No es contrario a la razón que yo prefiera mi ruina total con tal de evitar el menor sufrimiento a un indio o cualquier persona totalmente desconocida». Para cualquier interés sería racional, pues es lo que uno desea, dice. Esta idea está relacionada con la siguiente.
El egoísmo puro puede ser universalizable, pero es irracional. Decimos que algo es universal cuando se aplica a todos los casos. Encontrar reglas válidas para todos los casos (leyes) es el objetivo de la ciencia. Por ejemplo, la Ley de la Gravitación Universal dice: "La fuerza ejercida entre dos cuerpos de masas m1 y m2 separados una distancia r es proporcional al producto de sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia", esto quiere decir que dicha ley es aplicable a todas las masas, todas las masas se atraen unas a otras, si esto no fuera así entonces no sería una ley porque no sería universalizable. Una prescripción universal es aquella que se aplica a todos elementos involucrados. Por ejemplo, "todos deben ser respetados" es una prescripción universal.
El debate sobre qué seres pertenecen al conjunto "persona" es anterior a éste, pero aquí defendemos que el conjunto "persona" está compuesto por todos los seres sintientes[2]. Si las prescripciones no son universalizables para todas las personas entonces aparece la discriminación, por ejemplo, "sólo yo debo ser respetado". Esta prescripción no es universal, pues discrimina a las personas que no son "yo", a no ser que quien la defienda esté considerando que sólo él es una persona y el resto son cosas. Como aquí asumimos que el conjunto "todos" no está compuesto sólo por un único individuo sino por muchos más, y como no existe ninguna razón para discriminar a quienes no son dicho individuo entonces decimos que la norma "solo yo debo ser respetado" es una discriminación arbitraria, en este caso una discriminación egoísta, que parte de creer que "todos" es el conjunto C compuesto sólo por uno mismo (egocentrismo). Por lo tanto, dado un conjunto C de elementos éticamente considerados (seres vivos, individuos sintientes, humanos, raza blanca, uno mismo, etc.), toda prescripción que se realice sobre dicho conjunto debe ser aplicada a todos los elementos implicados, es decir, debe ser universalizable: "todos los individuos del conjunto C deben ser respetados".
A la aplicación de una regla universal se la pueden agregar otras reglas que crean una mayor complejidad, describiendo o prescribiendo con mayor nivel de detalle. Por ejemplo, la ley científica "todas las masas se atraen unas a otras" es de aplicación universal, pero parece que los imanes que se repelen no la cumplen, esto no es debido a que la Ley de la Gravitación Universal sea falsa, sino a que sobre la masa también pueden operar leyes del magnetismo. En Ética ocurre algo similar, aplicamos sobre todos los individuos involucrados una ley, y luego podemos aplicar otras leyes más específicas, siempre que también sean de aplicación universal. Por ejemplo, podemos decir que "todos los seres sintientes deben ser respetados", pero también podemos añadir una excepción de aplicabilidad universal: "pero todo aquel ser sintiente que no respete a otros será castigado en función de su responsabilidad".
Diferencia entre egoísmo puro y egoísmo universalizable. Si un individuo B expresa la prescripción "Todos deben ir a favor de mis intereses" eso es egoísmo puro, pero no es universalizable porque sólo se aplica a un individuo, a Juan. Podemos convertir esta prescripción de egoísmo puro en egoísmo puro universalizable diciendo: "Todos deben ir a favor de sus propios intereses".
Las discriminaciones arbitrarias son incoherencias en la aplicación de reglas, ya sean éstas científicas o éticas. Para evitar las discriminaciones arbitrarias, las reglas deben ser universalizables, es decir, aplicables a todos los elementos que son objeto de ellas. A continuación hablaremos sobre qué es lo racional.
El egoísmo universalizable es irracional. Lo racional es aquello que es aceptado por todos (objetivo), ya sean descripciones ("La Tierra gira alrededor del Sol") o prescripciones ("No se debe..."), es decir, lo racional es aquello que si es negado contradice la realidad. Por eso es tan importante pensar y actuar de manera racional, lo que no quita que podamos divertirnos con cosas irracionales inofensivas. El principio del egoísmo universalizable es: "Todos deben ir a favor de sus propios intereses", pero ¿éste es un principio racional? Este principio sólo será racional si es aceptado por todos, es decir, si es objetivo.
Cuando alguien dice "debo ir a favor de mis propios intereses" eso quiere decir que los intereses de los demás no deben ser tenidos en cuenta si eso es beneficioso para satisfacer los intereses propios.
Un individuo A puede considerar que satisfacer sus propios intereses a costa de ignorar los intereses de un individuo B es racional. Igualmente, dicho individuo B puede considerar que satisfacer sus propios intereses aun a costa de ignorar los intereses del individuo A es racional. Esto genera un conflicto entre el individuo A y el individuo B, pero lo racional no es lo que cada individuo crea o acepte por sí mismo (lo subjetivo) sino lo que todos deben creer o aceptar (lo objetivo) mediante comprobación material o lógica. El individuo A no puede aceptar racionalmente el principio del egoísmo puro universalizable porque aceptarlo supone aceptar que B ignore sus intereses para perjudicarlo cuando esto sea posible, lo cual es contradictorio con su propio interés, y es algo que tampoco puede aceptar el individuo B ni ningún otro individuo con intereses. El principio del egoísmo puro universalizable no debe ser aceptado porque es contradictorio, independientemente de que su aplicación beneficie o no beneficie a los propios intereses.
Lo racional es que el individuo A, además de sus propios intereses, también tenga en cuenta los intereses del individuo B y que el individuo B, además de sus propios intereses, también tenga en cuenta los intereses del individuo A. Por lo tanto, lo racional es afirmar que, en la medida de lo posible, los intereses de todos los individuos deben ser tenidos en cuenta: "todos deben tener en cuenta los intereses de todos los demás", según el principio de igual consideración de intereses[3]. Por lo tanto, el egoísmo puro puede convertirse en universalizable, pero es irracional.
La Teoría del Equilibrio de Nash demuestra matemáticamente que lo mejor para la sociedad no es el egoísmo, sino la cooperacion coordinada. La teoría del egoísmo racional afirma, usando categorías universales, que “siempre es racional que cada individuo actúe buscando su propio interés, pues eso le proporcionará mayor bien que si no lo hace”. El equilibrio de Nash, en la teoría de juegos, es un “concepto de solución” para juegos con dos o más jugadores que demuestra que para maximizar las ganancias de todos no hay que competir, sino cooperar de manera coordinada. Un ejemplo de aplicación del equilibrio de Nash es el dilema del prisionero:
"Supongamos que vives en una sociedad totalitaria, y un día, para tu asombro, te detienen y te acusan de traición. La policía dice que has estado conspirando contra el gobierno junto con un hombre llamado Pérez, que también ha sido detenido y que está preso en otra celda. El interrogador te exige que confieses. Tú alegas tu inocencia; ni siquiera conoces a Pérez. Pero esto no sirve de nada. Muy pronto queda claro que tus captores no están interesados en la verdad; por razones que sólo ellos conocen, lo único que les interesa es condenar a alguien, de modo que te ofrecen el siguiente trato:
• Si Pérez no confiesa, pero tú confiesas y declaras en contra de él, te liberarán; mientras que Pérez, quien no cooperó, quedará encarcelado 20 años. • Si Pérez confiesa y tú no, la situación será la inversa: él será puesto en libertad mientras que a ti te echarán 20 años. • Sin embargo, si ambos confiesan, cada quien recibirá una sentencia de cinco años. • Pero si ninguno confiesa, no habrá suficientes pruebas para condenar a ninguno de los dos. Los podrán tener presos durante un año, pero luego tendrán que dejar a ambos en libertad.
Finalmente, te dicen que le han ofrecido a Pérez el mismo trato, pero no puedes comunicarte con él y no tienes modo de saber lo que hará. El problema es éste: suponiendo que tu único fin es pasar el menor tiempo posible en prisión, ¿qué debes hacer? ¿Confesar o no confesar? Para los fines de este problema, debes olvidarte de mantener tu dignidad, de hacer valer tus derechos y de otras ideas similares. Debes también olvidarte de tratar de ayudar a Pérez. El problema es estrictamente acerca de calcular qué es lo que va en tu mejor interés. La pregunta es: ¿qué te pondrá más pronto en libertad? ¿Confesar o no confesar?
A primera vista, puede parecer que la pregunta no puede responderse a menos que sepas lo que hará Pérez. Pero ésa es una ilusión. El problema tiene una solución perfectamente clara: haga lo que haga Pérez, debes confesar. Esto puede demostrarse con el siguiente razonamiento:
1. O bien Pérez va a confesar o no lo va a hacer. 2. Supongamos que Pérez confiesa. Entonces, si tú confiesas te echarán cinco años, mientras que si no confiesas te echarán 10. Por tanto, si él confiesa, te irá mejor confesando también. 3. En cambio, supongamos que Pérez no confiesa. Entonces estás en esta posición: si confiesas, te pondrán en libertad, mientras que si no confiesas, te quedarás en prisión un año. Claramente, entonces, aun si Pérez no confiesa, te irá mejor de todos modos si tú lo haces. 4. Por tanto, debes confesar. Esto te pondrá lo más pronto en libertad, haga lo que haga Pérez.
Hasta aquí, todo va bien. Pero hay una trampa. Recuerda que a Pérez le han ofrecido el mismo trato. Suponiendo que no es tonto, también él concluirá, a partir del mismo razonamiento, que debe confesar. De este modo, el resultado es que ambos confesarán, y esto significa que les van a echar a ambos sentencias de cinco años. Pero si hubieran hecho lo opuesto, cada uno habría salido en sólo un año. Ésa es la trampa. Por buscar racionalmente sus propios intereses, ambos terminaron peor que si hubieran actuado de otro modo. Eso es lo que hace del dilema del prisionero un dilema.
Es una situación paradójica: tanto a ti como a Pérez les irá mejor si ambos, simultáneamente, hacen lo que no va en su propio interés.
Si te pudieras comunicar con Pérez, por supuesto, podrías llegar a un acuerdo con él. Podrían acordar que ninguno de los dos confesará; entonces ambos podrían obtener la libertad en un año. Cooperando, a ambos les iría mejor que si actuaran por su cuenta. Cooperar no le dará a ninguno de los dos el resultado óptimo —la libertad inmediata—, pero les dará a ambos un mejor resultado del que cada uno podría obtener si no cooperaran.
Sería vital, empero, que cualquier acuerdo entre ambos se pudiera hacer cumplir, porque si él incumple y confiesa, mientras que tú cumples con el trato, entonces terminarías cumpliendo la condena máxima de 10 años, mientras que él quedaría en libertad. Así, para que sea racional cumplir tu parte de un trato semejante, habrás de tener la seguridad de que él va a cumplir su parte (y por supuesto, él tendría la misma preocupación de que tú incumplieras). Sólo un acuerdo que se pueda hacer cumplir podría dar una salida al dilema, para cualquiera de los dos."
Además, aunque el mayor bien para uno mismo se obtuviera actuando de manera egoísta, ya sea individualmente o mediante colusión, en lugar de actuando cooperativamente(2), eso seguiría siendo irracional, pues se antepondría el sentimiento de amor a uno mismo sobre los intereses legítimos de otros individuos. Además, se buscaría maximizar el bien de manera parcial en uno mismo, en lugar de maximizarlo de manera absoluta en todos.
El egoísmo es arbitrario, pues viola el Principio de Igual Consideración de Intereses. Al decir que lo racional es mirar siempre por los propios intereses se está diciendo que es racional negar los intereses básicos de los demás. La razón que da el egoísmo racional para negar los intereses básicos de los demás es que “los demás no son yo”, lo cual es una discriminación arbitraria llamada egoísmo. Los intereses de otras personas deben importarnos por la misma razón por la que nos importan nuestros propios intereses; porque sus necesidades y deseos son comparables a los nuestros. Darse cuenta de esto, de que estamos en igualdad de condiciones unos con otros, es lo que constituye la razón más profunda de por qué la Ética debe incluir algún reconocimiento de las necesidades de otros, y de por qué, entonces, el egoísmo ético fracasa como teoría moral. Lo racional es defender que, a priori, los intereses no deben ser frustrados[4], independientemente de que sean intereses propios o ajenos.
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La razón ha desempeñado un enorme papel en las discusiones de la moralidad en general y en particular en las discusiones relativas a la forma de aplicar principios morales a los animales. Si la razón fuese el único motivador de la conducta ética, podríamos preguntarnos por qué hay personas que conocen el razonamiento de la obra de Singer, por ejemplo, y que sin embargo siguen comiendo animales. Si bien muchos han sugerido que obrar racionalmente supone obrar moralmente, la razón es sólo uno de los elementos en la toma de decisiones. Aun cuando a menudo se descarta, la emoción también desempeña un papel decisivo. Los sentimientos de ultraje, de repulsa, de simpatía o compasión son importantes para el desarrollo de una sensibilidad moral completa. Como ha indicado Mary Midgley, «los verdaderos escrúpulos, y eventualmente los principios morales, surgen de este tipo de materia prima. Sin él no existirían» (Midgley, 1983, pág. 43) [4]
También debemos tener claro que una cosa es la racionalidad y otra la voluntad libre. Podemos actuar voluntariamente en contra de la razón, por lo tanto, no existe razonamiento ético que pueda determinar una voluntad libre; aparecen entonces la prohibición y el castigo como herramientas de la Justicia para defender a la Ética de conductas libres pero éticamente incorrectas[5].
Para ponernos en sintonía con el presente argumento, pasaremos a resumir el universalismo ético que planteó Inmanuel Kant (1724-1804) y a continuación mostraremos la crítica que le hizo Leszek Kołakowski (1927-2009) en cuanto a la relación existente entre moralidad y racionalidad.
Los escritos éticos de Kant defienden que la obligación moral no deriva ni de Dios, ni de las autoridades y comunidades humanas ni de las preferencias o deseos de los agentes humanos, sino de la razón. La ética deontológica planteada por Kant se basa en dos imperativos categóricos que nacen de la autonomía racional y moral del ser humano:
- Imperativo categórico de la universalidad: con dicho imperativo, Kant viene a decir que existe una verdad universal para la razón práctica: "Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal" y su variante "o de la ley de la naturaleza".
El imperativo categórico de la universalidad es la mejora de la antigua Regla de Oro, la cual fue un gran salto de la conciencia ética humana. La adopción de la Regla de Oro ocurrió simultáneamente en varios lugares del mundo –Grecia, India, Oriente Próximo, China- en torno al siglo VI a.C., durante la llamada"Era axial", bautizada así por Karen Amstrong en su libro La gran transformación. La Regla de Oro está presente en los textos sagrados de muchas religiones:
- "Haz por aquel que puede hacer por ti, de modo que le induzcas a obrar igual."Antiguo Egipto. La historia del campesino elocuente, pag.109-110, según la traducción inglesa de R. B. Parkinson. El original data de 1970-1640 a.C., y puede ser la primera versión puesta por escrito. - Islam: "Ninguno de vosotros es un creyente a menos que desee para su hermano lo que desee para sí mismo."Hadiz de Al-Nawawi en el Islam. - "Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos."Jesús en el Sermón de la montaña (San Mateo 7, 12.) - "No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino amarás a tu prójimo como a ti mismo."Moisés, profeta reconocido por el judaísmo, el cristianismo y el islam (Levítico 19, 18) - "Lo que no quieras para ti, no lo quieras para tu prójimo. Esta es toda la ley; lo demás sólo es comentario."Enseñanza del Rabino Hillel (Talmud, Shabbat 31a) en el Judaismo - "No hagas a los demás lo que te causaría dolor si te lo hicieran a ti."(Mahabharata 5: 1517) en el hinduismo - "No lastimes a los demás con lo que te aflige a ti mismo."Buda - "Los hombres dotados de inteligencia y las almas purificadas deberían tratar a los demás como ellos mismos quisieran ser tratados."Krishna - "No hagas a los demás lo que no es bueno para ti."Zoroastro - "Sólo es bueno el carácter que se abstiene de hacer a otro lo que no es bueno para sí mismo". Zoroastrismo. Dadistan-i-dinik 94:5 - "Bendito el que prefiere a su hermano antes que a sí mismo."Bahaísmo - "Trata a los demás como tú quisieras que te trataran."Máxima del sikhismo - "El hombre debe esforzarse por tratar a todas las criaturas como a él le gustaría que le tratasen."Máxima del Jainismo - "Que me sea dado hacer a los otros lo que yo quisiera que me hiceran a mí."Platón - "No hagas a otro lo que no te gustaría que te hicieran."Confucio
La existencia de la Regla de Oro fue comprobada por Heródoto en distintos pueblos de la antigüedad. Otros filósofos como Isócrates, Séneca, Tolstoi, etc. también dan cita de ella.
"Antes de hacer o no hacer con los otros animales, pregúntate si estarías dispuesto admitirlo en los humanos, incluyéndote a ti."Norbert Bilbeny
- Imperativo categórico del reino de los fines: con dicho imperativo, Kant viene a decir que el ser humano, por ser un animal racional, posee dignidad, y sería uno de los antecedentes a la Declaración Universal de los Derechos Humanos aprobada el 10 de diciembre de 1948 por la ONU en París: "Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio".(1)
ATAQUES AL UNIVERSALISMO ÉTICO KANTIANO
Algunos autores, principalmente Leszek Kołakowski, han intentado rebatir tanto la universalidad como el reino de los fines de Kant, defendiendo que la moral no puede fundamentarse racionalmente sino sólo desde el ámbito de lo sagrado, es decir, desde la religión. A continuación mostramos como intenta rebatir Kolakowski la universalidad kantiana[6]:
"no hay ninguna razón por la que esos principios tengan que tener necesariamente validez universal [...]. No soy en absoluto inconsecuente si prefiero que otra gente siga reglas que yo no quiero cumplir. Si, por continuar con el ejemplo dado más arriba, yo miento siempre que me apetece, pero quiero que todos los demás sean invariablemente francos, soy perfectamente consecuente. Siempre puedo, sin contradecirme a mí mismo, rechazar los argumentos de quienes traten de convertirme o empujarme a cambiar mi modo de actuar diciéndome: '¿Y si todos hicieran lo mismo?'; porque puedo responder, coherentemente, o que no me preocupa la conducta de los demás o que quiero positivamente que obedezcan las normas que yo me niego a observar. En otras palabras, un imperativo que exija que yo, me guíe por normas que desearía que fuesen universales no tiene, en sí, fundamento lógico ni psicológico; yo puedo rechazarlo sin caer en contradicciones". Leszek Kołakowski
Y así intenta rebatir Kolakowski el reino de los fines kantiano[7]:
"En efecto, siempre puede argüirse que si el hombre, con conciencia de lo contingente de su posición en el universo, declara ser el supremo legislador en cuestiones de bien y de mal, no tiene fundamento convincente alguno para respetarse a sí mismo ni para respetar nada y que la idea misma de dignidad, si no es una fantasía caprichosa, sólo puede basarse en la autoridad de una Mente indestructible. A cualquier noción antropocéntrica del mundo puede objetársele lo que dicen los racionalistas sobre la creencia religiosa: que tal noción no es sino una invención imaginaria para compensar la justificada y deprimente conciencia del hombre de su propia flaqueza, fragilidad, incertidumbre, finitud. La dignidad humana no puede validarse dentro de un concepto naturalista del hombre". Leszek Kołakowski
Formulamos de forma más clara el presente argumento, adaptándolo a la cuestión moral más importante: el respeto de los intereses fundamentales. Éste iría como sigue:
(A1) "Frustar los intereses fundamentales de alguien es éticamente incorrecto". (A2) "Voluntariamente, y sin necesidad, frustro los intereses fundamentales de los demás". (A3) "Deseo que los demás no frustren los intereses fundamentales de los demás". (A4) Como afirmar (A3) es racional entonces "La ética no se puede fundamentar racionalmente".
a lo que a veces, como en el caso de Kolakowski, se le suele añadir lo siguiente:
(A5) Como (A4) es verdadero entonces "La moral sólo se puede fundamentar mediante la religión".
RESPUESTA VEGANA:
Este argumento puede rebatirse de las siguientes maneras:
Una razón autónoma es la única facultad capacitada para otorgar principios morales. Todo juicio moral debe estar apoyado por buenas razones para no ser considerado arbitrario.
(i) Existe una relación entre el pensamiento científico y la Filosofía moral (Ética). La Ética consiste en dar buenas razones de manera lógica, para defender un posicionamiento y para poner en evidencia las contradicciones de otros, siempre siendo coherentes con el conocimiento científico.
Pensamiento científico y Filosofía moral - Richard Dawkins (subtitulado) (Link)
(ii) Frustrar los intereses fundamentales de un individuo sintiente es una acción irracional. Recordemos cuál es el razonamiento, aceptado por quien usa el presente argumento, que fundamenta la Ética Universal, es decir, lo que es bueno y lo que es malo de manera universal[1]:
P1: Todos los individuos sintientes (con sistema nervioso central) tienen intereses. P2: Todos los individuos sintientes comienzan a existir con el interés de vivir, con el interés de evitar el dolor y con el interés de disfrutar de la propia vida. P3: El interés de que no se frustren los propios intereses fundamentales es universal, es decir, es verdadero para todos los individuos sintientes. P4: Cada individuo sintiente considera que la frustración de sus propios intereses fundamentales es algo que no debe suceder. _______________________________________________ Conclusión: Los intereses fundamentales no deben ser frustrados.
Ahora la cuestión es mostrar que quien frustra los intereses fundamentales de individuos sintientes actúa de manera irracional.
Podemos observar fácilmente que excluir a un individuo con intereses del conjunto de individuos sintientes significa que se le discrimina injustamente, pues no se da ninguna razón para ello. Es tan irracional como dejar al número 2 fuera del conjunto Z de los números enteros, pues el número 2 es tan número entero como cualquier otro número entero. Uno mismo es un individuo tan sintiente como cualquier otro individuo sintiente.
El presente argumento pretende excluir a otros individuos sintientes de la consideración moral justificándolo con un "porque ellos no son yo", pero el egoísmo también es una discriminación arbitraria, es decir, irracional, ya que viola en principio de igualdad.
(iii) La religión no puede fundamentar la moral. Con la misma razón que se dá en (A4) podría autorebatirse (A5), es decir, que la religión tampoco podría fundamentar la moral, de hecho, no se puede fundamentar con ella porque la religión es irracional[8].
INFORMACIÓN ADICIONAL:
El egoísmo ético se basa en la hipocresía y es la "ética" de los psicópatas.
El egoísta ético practica la hipocresía moral pues, al ni siquiera encontrarse en una situación de supervivencia, racionalmente no existe ninguna razón para no respetar los intereses fundamentales de los demás, tal como queremos que se respeten los nuestros. Establecer que nuestros intereses son más importantes que los intereses fundamentales de los demás sin dar razones es una discriminación arbitraria llamada egoísmo.
Para el lingüista y analista social Noam Chomsky, la hipocresía, definida como la negativa a "aplicar en nosotros mismos los mismos valores que aplicamos en otros"[9][10] es uno de los males centrales de nuestra sociedad, que promueve injusticias como la guerra[11][12] y las desigualdades sociales en un marco de autoengaño, que incluye la noción de que la hipocresía por sí misma es una parte necesaria o benéfica del comportamiento humano y la sociedad.[13][14]
[La personalidad psicopática o psicópata es] "una persona cuya conducta es predominantemente amoral y antisocial que se caracteriza por sus acciones impulsivas e irresponsables, encaminadas a satisfacer sus intereses inmediatos y narcisistas, sin importar las consecuencias sociales, sin demostrar culpa ni ansiedad". Asociación Psiquiátrica Americana (APA)
Tener la capacidad de anteponer nuestros intereses sobre los intereses básicos de los demás es en lo que se fundamenta el poder, así lo explica Max Weber:
"El poder es la probabilidad de que un actor dentro de un sistema social este en posición de realizar su propio deseo, a pesar de las resistencias". Max Weber
Josef Fritzl tenía el interés de violar a su hija Elisabeth, para ello la encerró y así pudo violarla durante 24 años, pariendo ésta a 7 hijos. Los intereses básicos de Elisabeth no fueron respetados por su padre. Para satisfacer sus deseos Fritzl hizo uso de su superioridad física sobre la niña (ley natural del más fuerte).
Partes de la moralidad en el sujeto moral
- Lo que sentimos y pensamos: sentimiento moral. - Lo que decimos: fundamentación racional del sentimiento la moral. - Lo que hacemos: acción moral.
Tipos de racionalidad
Primero de todo, es necesario hacer una distinción clave para la cuestión. Usualmente, se distinguen dos tipos de racionalidad concernientes a la moral:
1) Racionalidad moral: la que indaga sobre los fines del obrar, es decir, del principio o motivo que impulsa una determinada acción. Según la terminología tradicional, los juicios morales son "dictados de la razón". 2) Racionalidad técnica: la que versa sobre los medios, es decir, la que sólo tiene como objeto la elección de los recursos necesarios o pertinentes para llevar a cabo una determinada acción pero no se pregunta sobre la validez de la misma.
En lo concerniente al presente argumento, nos centramos en la primera acepción del término, la función de la razón propia de la ética y la reflexión sobre la moral.
TIPOS DE RACIONALIDAD
Según Aristóteles
Según Immanuel Kant
Sobre lo que ES
- Racionalidad de la ciencia (epistéme)
- Razón teórica
Sobre lo que DEBE ser (ciencia)
- Racionalidad de la producción técnica (téchme)
- Reglas de habilidad: "Si quieres X entonces debes hacer tal cosa". (Imperativo de la habilidad)
Sobre lo que DEBE ser (finalidad moral)
- Racionalidad práctica o moral (práxis). Viene regida por la virtud de la prudencia (phrónesis), y mediante ella persigue el telos del ser humano, que según Aristóteles es la felicidad.
- Consejos de sagacidad: "Según como quieras ser feliz, entonces debes o no debes hacer tal cosa". (Imperativo de la sagacidad)
Sobre lo que DEBE ser (deber moral)
- Mandatos de moralidad: "Debes o no debes hacer tal cosa". (Imperativo de la moralidad)
"FILOSOFÍA EN EL TOCADOR" DEL MARQUÉS DE SADE
"No dividamos esa porción de sensibilidad que nos ha otorgado la naturaleza: si queremos extenderla, sólo habremos logrado aniquilarla. ¡Qué me importa a mí el mal de los otros! ¿No tengo ya bastante con los míos, para preocuparme de los ajenos? ¡Qué el fuego de esta sensibilidad sólo alumbre nuestros placeres! Seamos sensibles a todo lo que nos halague, y absolutamente inflexibles al resto. De este estado del alma resulta cierta crueldad, que nos proporciona a veces algunas delicias. No siempre se puede hacer el mal. Privados del placer que éste nos da, compensamos al menos esta sensación con la pequeña y excitante maldad de no hacer el bien jamás."
"(...) Ahora bien, como las obras no pueden sino ser placeres para quien se entrega a ellas, cuando el asesino comete una de las suyas lo que hace es abastecer a la naturaleza de materiales que ella va a utilizar sobre la marcha, y la acción que los idiotas han tenido la locura de condenar es en realidad un mérito a los ojos de este agente universal."
"¿Qué importan -se atreven a decir- los dolores que provocamos en el prójimo? ¿Los acusamos nosotros? No, al contrario, acabamos de demostrar que al producirlos sentimos una deliciosa sensación. ¿A título de qué vamos a ser cuidadosos con un individuo que no nos interesa para nada? ¿A título de qué evitaremos un dolor que no nos costará ni siquiera una lágrima y que, por el contrario, va a provocar con toda seguridad un enorme placer para nosotros? (...) La naturaleza dice que no debemos hacer a los otros lo que no queremos que nos hagan ¡Imbéciles! ¿Acaso la naturaleza, que siempre nos aconseja disfrutar, que jamás nos mueve a otra cosa que no sea gozar, podría unos instantes después, por una inconsecuencia sin para, asegurarnos que no debemos, sin embargo deletiarnos si eso puede causar dolor a los otros?"
"Pues bien, dejando errar esa imaginación, dándole libertad para franquear los últimos límites que querrían prescribir la religión, la decencia, la humanidad, la virtud, en fin, todos nuestros presuntos deberes ¿no es cierto que sus extravíos serían prodigiosos?"Marqués de Sade, "Filosofía en el tocador", 1795.
CIENCIA Y VALORES
"La separación entre la Filosofía de la Ciencia y la Filosofía Práctica difícilmente puede mantenerse hoy en día. En el fondo, restringir la Filosofía de la Ciencia a una filosofía del conocimiento científico es una tentativa de mantener la estricta separación lockeana entre la Ética y la Física, o si se quiere entre la Ciencia y la Moral. El problema estriba en que, por decirlo todavía en términos de Locke, si reconocemos que la ciencia es una actividad (o una praxis), inevitablemente nos veremos conducidos a solapamientos entre ambos tipos de Filosofía. (...) La separación clásica entre hechos y valores, particularmente vigente en la filosofía kantiana, resulta obsoleta. Así como los hechos están cargados e impregnados de teoría, como afirmaron Popper y Hanson, y aceptan en la actualidad la mayoría de los filósofos de la ciencia, así también hay que afirmar que la actividad científica está profundamente influida por diversos sistemas de valores, que habrá que intentar analizar y dilucidar. (...) No es lo mismo una ciencia que se desarrolla en una economía socializada, en la que el Estado es el principal potenciador de la actividad científica, que una ciencia desarrollada en empresas privadas regidas por una tabla de valores en los que el beneficio y la competitividad suelen ser predominantes. (...) El programa demarcacionista que trató de separar a los filósofos de los restantes gremios que se ocupan de estudiar la ciencia, y de los propios científicos y tecnólogos, es un programa que debe pasar a la historia de la filosofía de la ciencia."Javier Echeverría, "El pluralismo axiológico de la ciencia", Isegoría, 1995, págs. 45, 48, 76 y 77.
"¿Qué es el amor? El anhelo de salir de uno mismo." Charles Baudelaire
"Algún día la ciencia natural se incorporará la ciencia del hombre, del mismo modo que la ciencia del hombre se incorporará la ciencia natural". Karl Marx
(1) RespuestasVeganas.Org: Este imperativo categórico ya no sería el de una ética formal (vacía de contenido) sino el de una ética material. ¿Por qué sólo los humanos son un fin en sí mismos? ¿por qué los animales no-humanos no son un fin en sí mismos? Kant es antropocentrista, y aquí cae en el especismo pues, aunque apele a la razón humana y a otras características, hemos visto que no todos los humanos las poseen o si las poseen es en grado, como los animales no-humanos. (2) Para que los acuerdos de cooperación no sean violados por quienes se quieran aprovechar de la cooperatividad de otros, estos deben ser protegidos por leyes jurídicas. (3) Puede verse la contradicción de decir por un lado que debemos buscar el beneficio propio y por el otro, de cara al público, decir que el objetivo es lograr el bien común, pues si todos miran por su propio interés entonces eso siempre va en perjuicio del grupo. (4) La realidad es que el sistema económico actual (2016) no es de libre mercado, sino que es un sistema de economía mixta, pues está intervenido por los Estados que imponen limitaciones en el comercio.
En este artículo voy a hablar sobre si existe una relación entre el veganismo y la búsqueda de la propia salud.
El veganismo es poner en práctica la idea ética de respeto a los demás seres sintientes[1] y dicha idea ética se llama sensocentrismo[2]. Por tanto un vegano que no defienda el sensocentrismo no será vegano. Y por coherencia, quien defiende el sensocentrismo practicará el veganismo.
Una vez que se ha comprendido qué es el veganismo, se llega a la conclusión de que el «vegano por motivos de salud» no existe porque el veganismo se practica para respetar a los demás seres sintientes, no se practica por beneficio propio. La única excepción a lo anterior podría darse en una sociedad vegana en la que estuviera prohibido no respetar a los demás seres sintientes y, por lo tanto, existiera una minoría que practicara el veganismo por obligación legal.
Veganos a los que no les importa su salud
Debido a que el veganismo no se practica por salud, sino por respeto a los demás seres sintientes, es totalmente compatible ser vegano con comer comida poco sana (bollos, grasas, etc), con fumar, con beber alcohol, con no hacer deporte, etc. Sin embargo, el lógico que quien practica el deber de defender a los seres sintientes deba cuidar su propia salud (física y psicológica) para poder defenderles y también para dar una mejor imagen.
La alimentación vegana
Las personas que practican el veganismo intentan respetar a los seres sintientes en todos los ámbitos. Debido a ello, en el ámbito de la alimentación, los veganos siguen una alimentación que respete a los demás seres sintientes, por eso siguen una alimentación sin productos de origen animal. La alimentación sin productos de origen animal se llama «alimentación vegetariana estricta» o «alimentación vegetariana pura» pero, a partir de la invención de la palabra «vegano» en 1944, también se la llama «alimentación vegana», pues es la alimentación de los veganos.
Si bien es correcto que a la alimentación vegetariana estricta que siguen los veganos se la llame «alimentación vegana», no es correcto proceder de igual manera en el sentido contrario: no es correcto llamar «vegano» a quien sigue una «alimentación vegana» por salud, por ecologismo o por religión, pues estas personas no son veganos, sino vegetarianos estrictos.
El crudiveganismo
El crudivorismo es la práctica alimentaria consistente en comer cosas crudas, es decir, sin cocinar. Quien practica el crudivorismo es crudívoro. La comida cruda puede incluir productos de origen animal. Una alimentación vegetariana estricta cruda se llamará «alimentación crudivegetariana escricta» o, para abreviar, «alimentación crudivegetariana».
El crudiveganismo sería la suma de dos prácticas: el veganismo y el crudivorismo. Esta unión en la denominación de dos prácticas cualitativamente diferentes resulta conflictiva.
Los términos «crudiveganismo» y «crudivegano» añaden el prefijo alimentario «crudo» a las palabras éticas «vegano» y «veganismo». Esto puede llevar al error de pensar que las parabras «veganismo» y «vegano» sólo se refieren a la alimentación vegana, la cual busca el respeto a los seres sintientes. Sin embargo, las palabras «vegano» y «veganismo» no se refieren sólo a la alimentación, sino a todo tipo de actividades. Por esta razón no tiene sentido «ser crudo en el rechazo a la tauromaquia», «ser crudo en el rechazo a las pieles», etc. Por lo tanto, añadir el prefijo «crudo» a las palabras «veganismo» y «vegano» nos lleva a la errónea idea de pensar que el veganismo es un tipo de alimentación cruda.
«(..) me gustaría que separáramos las dietas crudas del veganismo. El veganismo es una decisión basada en una ética de justicia por los animales. El crudivorismo es una dieta basada en creencias (no corroboradas) acerca de salud. Cuando la gente dice que el crudivorismo es el “paso a seguir” después del veganismo, básicamente están hablando acerca de algo que no tiene nada que ver con ayudar a la gente a adoptar un estilo de vida que considere los derechos animales. También promueve una manera de comer que no es apropiada para los niños o la gente mayor. El veganismo debe ser promovido de una manera que sea apropiado para todos.» —Ginny Messina, nutricionista
En lugar de llamar «crudiveganos» a estos veganos, deberíamos llamarles «veganos crudos», «veganos crudívoros» o «crudívoros veganos», así como existen veganos bailarines y veganos de muchos tipos. Y en el caso de que no sean veganos, sino que sólo siguen una alimentación vegetariana estricta cruda entonces no les deberemos llamar «crudiveganos», sino crudivegetarianos.
Con esto creo que es suficiente. Si se me ha pasado algo, actualizaré el artículo.
RESUMEN:¿Cuál es la relación existente entre la Ética, la universalidad y la racionalidad? ¿Se puede fundamentar la Ética en la racionalidad?, es decir, ¿una acción éticamente correcta es racional y una acción éticamente incorrecta es irracional? ¿es racional que alguien nos perjudique por su propio interés? ¿El egoísmo es racional? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.
El principio del egoísmo puro es «todos deben ir a favor de mis intereses», por lo tanto no es una ley universal, sino particular, arbitraria. El principio del egoísmo puro puede ser universalizable diciendo que «Todos deben ir a favor de SUS propios intereses», pero dicha afirmación es contradictoria con los propios intereses de cada sujeto. Lo racional es afirmar que, en la medida de lo posible, los intereses de todos los individuos deben ser tenidos en cuenta: «todos deben tener en cuenta todos los intereses».
Palabras clave: egoísmo racional
El egoísmo y la racionalidad.La conducta egoísta es aquella que, con el objetivo de satisfacer los propios intereses, menosprecia los intereses de los demás en circunstancias en las que dichos intereses no deberían ser menospreciados. Es importante no confundir «mirar por los propios intereses», por ejemplo divertirse, o consumir una medicina, con «mirar por los propios intereses frustrando intereses más importantes de otros» (egoísmo), por ejemplo divertirse a costa de la salud/vida de otros seres sintientes, o no dar medicinas a quienes las necesitan. Por ejemplo, David Hume (1711-1776) afirmó que la razón en la acción se aplica sólo a los medios, y no a los fines. Según Hume, los fines deben estar dados por nuestros intereses, por ello éste llegó a afirmar que: «No es contrario a la razón el preferir la destrucción del mundo entero a tener un rasguño en mi dedo. No es contrario a la razón que yo prefiera mi ruina total con tal de evitar el menor sufrimiento a un indio o cualquier persona totalmente desconocida». Según Hume, cualquier interés es racional, pues es lo que uno desea. Sin embargo, la racionalidad es la capacidad de llegar a una conclusión lógicamente correcta a partir de unas premisas. Además, lo que describen dichas premisas debe ser cierto (real), para que éstas no nos lleven a una conclusión lógicamente válida, pero falsa. Por lo tanto, el egoísmo será racional si podemos llegar lógicamente a la conclusión de que «debemos ser egoístas» ó «debemos mirar por los propios intereses frustrando intereses más importantes de otros» a partir de unas determinadas premisas que sean ciertas. En otro artículo demostré que, en cualquier caso, frustrar los intereses de alguien es hacerle un mal y que por lo tanto frustrar un interés es hacer el mal en menor o en mayor medida[1]. Lo que es malo para alguien y el mal son parte de la realidad, sin embargo son hechos meramente descriptivos. Por ello en otro artículo demostré que la Ética crea normas razonando a partir del deber, y que el deber se origina en los intereses. Razonando llegamos a una norma esencial de la Ética llamada «Regla de Oro de la Ética», la cual es la siguiente: «a priori, los intereses no deben ser frustrados»[2]. El «a priori» de la Regla de Oro quiere decir que no debemos hacer el mal, debemos respetar a los demás, excepto si estimamos que no hacer un determinado mal producirá un mal mayor; esto es así porque existe una relación causa-efecto entre lo que se elige no hacer y lo que ocurre debido a dicha omisión[3]. Todo ello debe hacerse considerando todos los intereses por igual, según el Principio de Igual Consideración de Intereses[4]: los intereses de otras personas deben importarnos por la misma razón por la que nos importan nuestros propios intereses; porque sus necesidades y deseos son comparables a los nuestros. Darse cuenta de esto, de que estamos en igualdad de condiciones unos con otros, es lo que constituye la razón más profunda de por qué la Ética debe incluir algún reconocimiento de las necesidades de otros, y de por qué, entonces, el egoísmo ético fracasa como teoría ética. Por lo tanto, un comportamiento egoísta siempre es éticamente incorrecto y sólo será racional en aquellos casos en los que se pueda estimar que ser egoísta tendrá unas consecuencias menos malas para el avance hacia un mundo ético que si no se es egoísta, lo cual parece un caso poco probable. Estas conclusiones que acabo de comentar son racionales, negarlas es irracional. A continuación voy a analizar lo que algunas personas dicen sobre la relación entre el egoísmo y la racionalidad.
Algunas personas afirman que la norma «todos deben ir a favor de MIS intereses» es racional. Esta teoría es llamada «egoísmo puro». Por ejemplo, según el egoísmo puro, «todos deben ir a favor de los intereses de B». Pero, ¿por qué todos deben estar a favor de los intereses de B y no a favor de los intereses de A, de C o de D? No hay ninguna razón, por lo tanto el egoísmo puro es una norma arbitraria y por lo tanto irracional.
Algunas personas afirman que la norma «cada uno debe ir a favor de SUS propios intereses» es siempre racional. Esta teoría es llamada «egoísmo puro universalizable». Según el egoísmo puro universalizable, «A debe favorecer sus intereses sobre los intereses de los demás», «B debe favorecer sus intereses sobre los intereses de los demás», «C debe favorecer sus intereses sobre los intereses de los demás», «D debe favorecer sus intereses sobre los intereses de los demás», etc. Por ejemplo, Peter Singer afirma en el capítulo «¿Por qué actuar moralmente?» de su libro «Ética Práctica» que: «todo agente racional aceptaría que la actividad puramente egoísta de otros agentes racionales es racionalmente justificable. El egoísmo puro podría ser adoptado racionalmente por todos». Por lo tanto, Peter Singer afirma que el egoísmo puro universalizable es racional y ético. Sin embargo, anteponer los intereses propios sobre los intereses de otros siempre es hacer el mal y éticamente incorrecto[1]. Además, como ya expliqué, el deber ético se origina en los intereses: «a priori, los intereses no deben ser frustrados»[2], por lo que a priori lo racional es no frustrar los intereses de los demás, es decir, a priori lo racional es respetar a los demás, excepto si se estima que respetarles tendrá peores consecuencias para el avance de una realidad en la que los intereses no sean frustrados[3].
Algunos egoístas dicen que «el egoísmo universalizable tiene mejores consecuencias para todos», como si fuera la razón por la que son egoístas. El «egoísmo racional» o egoísmo es el estándar de comportamiento postulado por la teoría de la elección racional en ciencia política y por la economía neoclásica, es la base teórica en la que se fundamenta racionalmente el liberalismo y su sistema económico capitalista. El egoísmo no es vendible políticamente, pues ¿quién votaría a una persona que dice que su finalidad es mirar por sus propios intereses? Para evitar esto, los egoístas dicen que «el egoísmo beneficia a todos». Por ejemplo, Robert G. Olson, en su libro «The Morality of Self-Interest» (1965), dice: «Es más probable que el individuo contribuya al mejoramiento social cuando procura racionalmente sus mejores intereses de largo plazo». También podemos remontarnos a la obra «Un estudio sobre la naturaleza y causa de la riqueza de las naciones» (1776), escrita por el liberal Adam Smith (1723-1790), en la que defiende la «libertad» de los empresarios para perseguir su propio interés, es decir, sus beneficios económicos, por los métodos adecuados (según su criterio) de producción, contratación, ventas, etc., no obstaculizado por la limitación legal o ética autoimpuesta de proteger el bien de los demás. Según Adam Smith, el egoísmo es la manera más eficaz de fomentar el bien común(3) porque dice que existe una «mano invisible» (los efectos dominantes del propio sistema de libre empresa) que coordina estas actividades económicas individuales no coordinadas. Según Adam Smith: «Cada individuo en particular pone todo su cuidado en buscar el medio más oportuno de emplear con mayor ventaja el capital de que puede disponer. Lo que desde luego se propone es su propio interés, no el de la sociedad en común; pero estos mismo esfuerzos hacia su propia ventaja le inclinan a preferir, sin premeditación suya, el empleo más útil a la sociedad como tal». Un político egoísta debería decir «votadme porque como miro por mis intereses eso mejorará vuestro bienestar y eso me beneficiaría», pero no dirá eso. La idea de poner como objetivo el bien de la sociedad contradice la idea esencial del egoísmo, pues la finalidad del egoísmo no es respetar los intereses de los demás, sino satisfacer ilimitadamente los intereses propios aunque ello frustre los intereses más importantes ajenos. Podemos deducir claramente que afirmar que «el egoísmo beneficia a la sociedad» se trata de un medio mediante el que el «egoísta racional» pretende conseguir sus objetivos. Según Ayn Rand (1905-1982), como el sistema económico de libre mercado (capitalismo) se basa en el egoísmo (obtener el máximo beneficio para uno mismo al menor costo posible), es éticamente superior al sistema de economía planificada del socialismo.(4) Además, a continuación demuestro que el egoísmo universalizable no lleva a una sociedad mejor.
La Teoría del Equilibrio de Nash demuestra matemáticamente que lo mejor para la sociedad no es el egoísmo universalizable, sino la cooperacion coordinada. Como expliqué antes, el «egoísmo racional» afirma erróneamente que el egoísmo universal es racional y ADEMAS afirma que el egoísmo universal crea un mundo mejor para todos. Sin embargo, el la teoría del equilibrio de Nash demuestra que el egoísmo universal no crea un mundo mejor. El equilibrio de Nash, en la teoría de juegos, es un “concepto de solución” para juegos con dos o más jugadores que demuestra que para maximizar las ganancias de todos no hay que competir, sino cooperar de manera coordinada. Un ejemplo de aplicación del equilibrio de Nash es el dilema del prisionero:
"Supongamos que vives en una sociedad totalitaria, y un día, para tu asombro, te detienen y te acusan de traición. La policía dice que has estado conspirando contra el gobierno junto con un hombre llamado Pérez, que también ha sido detenido y que está preso en otra celda. El interrogador te exige que confieses. Tú alegas tu inocencia; ni siquiera conoces a Pérez. Pero esto no sirve de nada. Muy pronto queda claro que tus captores no están interesados en la verdad; por razones que sólo ellos conocen, lo único que les interesa es condenar a alguien, de modo que te ofrecen el siguiente trato:
• Si Pérez no confiesa, pero tú confiesas y declaras en contra de él, te liberarán; mientras que Pérez, quien no cooperó, quedará encarcelado 20 años. • Si Pérez confiesa y tú no, la situación será la inversa: él será puesto en libertad mientras que a ti te echarán 20 años. • Sin embargo, si ambos confiesan, cada quien recibirá una sentencia de cinco años. • Pero si ninguno confiesa, no habrá suficientes pruebas para condenar a ninguno de los dos. Los podrán tener presos durante un año, pero luego tendrán que dejar a ambos en libertad.
Finalmente, te dicen que le han ofrecido a Pérez el mismo trato, pero no puedes comunicarte con él y no tienes modo de saber lo que hará. El problema es éste: suponiendo que tu único fin es pasar el menor tiempo posible en prisión, ¿qué debes hacer? ¿Confesar o no confesar? Para los fines de este problema, debes olvidarte de mantener tu dignidad, de hacer valer tus derechos y de otras ideas similares. Debes también olvidarte de tratar de ayudar a Pérez. El problema es estrictamente acerca de calcular qué es lo que va en tu mejor interés. La pregunta es: ¿qué te pondrá más pronto en libertad? ¿Confesar o no confesar?
A primera vista, puede parecer que la pregunta no puede responderse a menos que sepas lo que hará Pérez. Pero ésa es una ilusión. El problema tiene una solución perfectamente clara: haga lo que haga Pérez, debes confesar. Esto puede demostrarse con el siguiente razonamiento:
1. O bien Pérez va a confesar o no lo va a hacer. 2. Supongamos que Pérez confiesa. Entonces, si tú confiesas te echarán cinco años, mientras que si no confiesas te echarán 10. Por tanto, si él confiesa, te irá mejor confesando también. 3. En cambio, supongamos que Pérez no confiesa. Entonces estás en esta posición: si confiesas, te pondrán en libertad, mientras que si no confiesas, te quedarás en prisión un año. Claramente, entonces, aun si Pérez no confiesa, te irá mejor de todos modos si tú lo haces. 4. Por tanto, debes confesar. Esto te pondrá lo más pronto en libertad, haga lo que haga Pérez.
Hasta aquí, todo va bien. Pero hay una trampa. Recuerda que a Pérez le han ofrecido el mismo trato. Suponiendo que no es tonto, también él concluirá, a partir del mismo razonamiento, que debe confesar. De este modo, el resultado es que ambos confesarán, y esto significa que les van a echar a ambos sentencias de cinco años. Pero si hubieran hecho lo opuesto, cada uno habría salido en sólo un año. Ésa es la trampa. Por buscar racionalmente sus propios intereses, ambos terminaron peor que si hubieran actuado de otro modo. Eso es lo que hace del dilema del prisionero un dilema.
Es una situación paradójica: tanto a ti como a Pérez les irá mejor si ambos, simultáneamente, hacen lo que no va en su propio interés.
Si te pudieras comunicar con Pérez, por supuesto, podrías llegar a un acuerdo con él. Podrían acordar que ninguno de los dos confesará; entonces ambos podrían obtener la libertad en un año. Cooperando, a ambos les iría mejor que si actuaran por su cuenta. Cooperar no le dará a ninguno de los dos el resultado óptimo —la libertad inmediata—, pero les dará a ambos un mejor resultado del que cada uno podría obtener si no cooperaran.
Sería vital, empero, que cualquier acuerdo entre ambos se pudiera hacer cumplir, porque si él incumple y confiesa, mientras que tú cumples con el trato, entonces terminarías cumpliendo la condena máxima de 10 años, mientras que él quedaría en libertad. Así, para que sea racional cumplir tu parte de un trato semejante, habrás de tener la seguridad de que él va a cumplir su parte (y por supuesto, él tendría la misma preocupación de que tú incumplieras). Sólo un acuerdo que se pueda hacer cumplir podría dar una salida al dilema, para cualquiera de los dos."
Además, aunque el mayor bien para uno mismo se obtuviera actuando de manera egoísta, ya sea individualmente o mediante colusión, en lugar de actuando cooperativamente(2), eso seguiría siendo irracional, pues se antepondría el sentimiento de amor a uno mismo sobre los intereses legítimos de otros individuos. Además, se buscaría maximizar el bien de manera parcial en uno mismo, en lugar de maximizarlo de manera absoluta en todos.
El egoísmo puro puede ser universalizable, pero es irracional. Decimos que algo es universal cuando se aplica a todos los casos. Encontrar reglas válidas para todos los casos (leyes) es el objetivo de la ciencia. Por ejemplo, la Ley de la Gravitación Universal dice: "La fuerza ejercida entre dos cuerpos de masas m1 y m2 separados una distancia r es proporcional al producto de sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia", esto quiere decir que dicha ley es aplicable a todas las masas, todas las masas se atraen unas a otras, si esto no fuera así entonces no sería una ley porque no sería universalizable. Una prescripción universal es aquella que se aplica a todos elementos involucrados. Por ejemplo, "todos deben ser respetados" es una prescripción universal.
El debate sobre qué seres pertenecen al conjunto "persona" es anterior a éste, pero aquí defendemos que el conjunto "persona" está compuesto por todos los seres sintientes[2]. Si las prescripciones no son universalizables para todas las personas entonces aparece la discriminación, por ejemplo, "sólo yo debo ser respetado". Esta prescripción no es universal, pues discrimina a las personas que no son "yo", a no ser que quien la defienda esté considerando que sólo él es una persona y el resto son cosas. Como aquí asumimos que el conjunto "todos" no está compuesto sólo por un único individuo sino por muchos más, y como no existe ninguna razón para discriminar a quienes no son dicho individuo entonces decimos que la norma "solo yo debo ser respetado" es una discriminación arbitraria, en este caso una discriminación egoísta, que parte de creer que "todos" es el conjunto C compuesto sólo por uno mismo (egocentrismo). Por lo tanto, dado un conjunto C de elementos éticamente considerados (seres vivos, individuos sintientes, humanos, raza blanca, uno mismo, etc.), toda prescripción que se realice sobre dicho conjunto debe ser aplicada a todos los elementos implicados, es decir, debe ser universalizable: "todos los individuos del conjunto C deben ser respetados".
A la aplicación de una regla universal se la pueden agregar otras reglas que crean una mayor complejidad, describiendo o prescribiendo con mayor nivel de detalle. Por ejemplo, la ley científica "todas las masas se atraen unas a otras" es de aplicación universal, pero parece que los imanes que se repelen no la cumplen, esto no es debido a que la Ley de la Gravitación Universal sea falsa, sino a que sobre la masa también pueden operar leyes del magnetismo. En Ética ocurre algo similar, aplicamos sobre todos los individuos involucrados una ley, y luego podemos aplicar otras leyes más específicas, siempre que también sean de aplicación universal. Por ejemplo, podemos decir que "todos los seres sintientes deben ser respetados", pero también podemos añadir una excepción de aplicabilidad universal: "pero todo aquel ser sintiente que no respete a otros será castigado en función de su responsabilidad".
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Lo racional es aquello que es aceptado por todos (objetivo), ya sean descripciones ("La Tierra gira alrededor del Sol") o prescripciones ("No se debe..."), es decir, lo racional es aquello que si es negado contradice la realidad. Por eso es tan importante pensar y actuar de manera racional, lo que no quita que podamos divertirnos con cosas irracionales inofensivas. El principio del egoísmo universalizable es: "Todos deben ir a favor de sus propios intereses", pero ¿éste es un principio racional? Este principio sólo será racional si es aceptado por todos, es decir, si es objetivo.
Un individuo A puede considerar que satisfacer sus propios intereses a costa de ignorar los intereses de un individuo B es racional. Igualmente, dicho individuo B puede considerar que satisfacer sus propios intereses aun a costa de ignorar los intereses del individuo A es racional. Esto genera un conflicto entre el individuo A y el individuo B, pero lo racional no es lo que cada individuo crea o acepte por sí mismo (lo subjetivo) sino lo que todos deben creer o aceptar (lo objetivo) mediante comprobación material o lógica. El individuo A no puede aceptar racionalmente el principio del egoísmo puro universalizable porque aceptarlo supone aceptar que B ignore sus intereses para perjudicarlo cuando esto sea posible, lo cual es contradictorio con su propio interés, y es algo que tampoco puede aceptar el individuo B ni ningún otro individuo con intereses. El principio del egoísmo puro universalizable no debe ser aceptado porque es contradictorio, independientemente de que su aplicación beneficie o no beneficie a los propios intereses.
Lo racional es que el individuo A, además de sus propios intereses, también tenga en cuenta los intereses del individuo B y que el individuo B, además de sus propios intereses, también tenga en cuenta los intereses del individuo A. Por lo tanto, lo racional es afirmar que, en la medida de lo posible, los intereses de todos los individuos deben ser tenidos en cuenta: "todos deben tener en cuenta los intereses de todos los demás", según el principio de igual consideración de intereses[3]. Por lo tanto, el egoísmo puro puede convertirse en universalizable, pero es irracional.
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La razón ha desempeñado un enorme papel en las discusiones de la moralidad en general y en particular en las discusiones relativas a la forma de aplicar principios morales a los animales. Si la razón fuese el único motivador de la conducta ética, podríamos preguntarnos por qué hay personas que conocen el razonamiento de la obra de Singer, por ejemplo, y que sin embargo siguen comiendo animales. Si bien muchos han sugerido que obrar racionalmente supone obrar moralmente, la razón es sólo uno de los elementos en la toma de decisiones. Aun cuando a menudo se descarta, la emoción también desempeña un papel decisivo. Los sentimientos de ultraje, de repulsa, de simpatía o compasión son importantes para el desarrollo de una sensibilidad moral completa. Como ha indicado Mary Midgley, «los verdaderos escrúpulos, y eventualmente los principios morales, surgen de este tipo de materia prima. Sin él no existirían» (Midgley, 1983, pág. 43) [4]
También debemos tener claro que una cosa es la racionalidad y otra la voluntad libre. Podemos actuar voluntariamente en contra de la razón, por lo tanto, no existe razonamiento ético que pueda determinar una voluntad libre; aparecen entonces la prohibición y el castigo como herramientas de la Justicia para defender a la Ética de conductas libres pero éticamente incorrectas[5].
(i) Existe una relación entre el pensamiento científico y la Filosofía moral (Ética). La Ética consiste en dar buenas razones de manera lógica, para defender un posicionamiento y para poner en evidencia las contradicciones de otros, siempre siendo coherentes con el conocimiento científico.
Pensamiento científico y Filosofía moral - Richard Dawkins (subtitulado) (Link)
Podemos observar fácilmente que excluir a un individuo con intereses del conjunto de individuos sintientes significa que se le discrimina injustamente, pues no se da ninguna razón para ello. Es tan irracional como dejar al número 2 fuera del conjunto Z de los números enteros, pues el número 2 es tan número entero como cualquier otro número entero. Uno mismo es un individuo tan sintiente como cualquier otro individuo sintiente.
El presente argumento pretende excluir a otros individuos sintientes de la consideración ética justificándolo con un "porque ellos no son yo", pero el egoísmo también es una discriminación arbitraria, es decir, irracional, ya que viola en Principio de Igual Consideración de Intereses.
El egoísmo ético se basa en la hipocresía y es la "ética" de los psicópatas.
El egoísta ético practica la hipocresía moral pues, al ni siquiera encontrarse en una situación de supervivencia, racionalmente no existe ninguna razón para no respetar los intereses fundamentales de los demás, tal como queremos que se respeten los nuestros. Establecer que nuestros intereses son más importantes que los intereses fundamentales de los demás sin dar razones es una discriminación arbitraria llamada egoísmo.
Para el lingüista y analista social Noam Chomsky, la hipocresía, definida como la negativa a "aplicar en nosotros mismos los mismos valores que aplicamos en otros"[9][10] es uno de los males centrales de nuestra sociedad, que promueve injusticias como la guerra[11][12] y las desigualdades sociales en un marco de autoengaño, que incluye la noción de que la hipocresía por sí misma es una parte necesaria o benéfica del comportamiento humano y la sociedad.[13][14]
[La personalidad psicopática o psicópata es] "una persona cuya conducta es predominantemente amoral y antisocial que se caracteriza por sus acciones impulsivas e irresponsables, encaminadas a satisfacer sus intereses inmediatos y narcisistas, sin importar las consecuencias sociales, sin demostrar culpa ni ansiedad". Asociación Psiquiátrica Americana (APA)
Tener la capacidad de anteponer nuestros intereses sobre los intereses básicos de los demás es en lo que se fundamenta el poder, así lo explica Max Weber:
"El poder es la probabilidad de que un actor dentro de un sistema social este en posición de realizar su propio deseo, a pesar de las resistencias". Max Weber
Josef Fritzl tenía el interés de violar a su hija Elisabeth, para ello la encerró y así pudo violarla durante 24 años, pariendo ésta a 7 hijos. Los intereses básicos de Elisabeth no fueron respetados por su padre. Para satisfacer sus deseos Fritzl hizo uso de su superioridad física sobre la niña (ley natural del más fuerte).
Partes de la moralidad en el sujeto moral
- Lo que sentimos y pensamos: sentimiento moral. - Lo que decimos: fundamentación racional del sentimiento la moral. - Lo que hacemos: acción moral.
Tipos de racionalidad
Primero de todo, es necesario hacer una distinción clave para la cuestión. Usualmente, se distinguen dos tipos de racionalidad concernientes a la moral:
1) Racionalidad moral: la que indaga sobre los fines del obrar, es decir, del principio o motivo que impulsa una determinada acción. Según la terminología tradicional, los juicios morales son "dictados de la razón". 2) Racionalidad técnica: la que versa sobre los medios, es decir, la que sólo tiene como objeto la elección de los recursos necesarios o pertinentes para llevar a cabo una determinada acción pero no se pregunta sobre la validez de la misma.
En lo concerniente al presente argumento, nos centramos en la primera acepción del término, la función de la razón propia de la ética y la reflexión sobre la moral.
TIPOS DE RACIONALIDAD
Según Aristóteles
Según Immanuel Kant
Sobre lo que ES
- Racionalidad de la ciencia (epistéme)
- Razón teórica
Sobre lo que DEBE ser (ciencia)
- Racionalidad de la producción técnica (téchme)
- Reglas de habilidad: "Si quieres X entonces debes hacer tal cosa". (Imperativo de la habilidad)
Sobre lo que DEBE ser (finalidad moral)
- Racionalidad práctica o moral (práxis). Viene regida por la virtud de la prudencia (phrónesis), y mediante ella persigue el telos del ser humano, que según Aristóteles es la felicidad.
- Consejos de sagacidad: "Según como quieras ser feliz, entonces debes o no debes hacer tal cosa". (Imperativo de la sagacidad)
Sobre lo que DEBE ser (deber moral)
- Mandatos de moralidad: "Debes o no debes hacer tal cosa". (Imperativo de la moralidad)
"FILOSOFÍA EN EL TOCADOR" DEL MARQUÉS DE SADE
"No dividamos esa porción de sensibilidad que nos ha otorgado la naturaleza: si queremos extenderla, sólo habremos logrado aniquilarla. ¡Qué me importa a mí el mal de los otros! ¿No tengo ya bastante con los míos, para preocuparme de los ajenos? ¡Qué el fuego de esta sensibilidad sólo alumbre nuestros placeres! Seamos sensibles a todo lo que nos halague, y absolutamente inflexibles al resto. De este estado del alma resulta cierta crueldad, que nos proporciona a veces algunas delicias. No siempre se puede hacer el mal. Privados del placer que éste nos da, compensamos al menos esta sensación con la pequeña y excitante maldad de no hacer el bien jamás."
"(...) Ahora bien, como las obras no pueden sino ser placeres para quien se entrega a ellas, cuando el asesino comete una de las suyas lo que hace es abastecer a la naturaleza de materiales que ella va a utilizar sobre la marcha, y la acción que los idiotas han tenido la locura de condenar es en realidad un mérito a los ojos de este agente universal."
"¿Qué importan -se atreven a decir- los dolores que provocamos en el prójimo? ¿Los acusamos nosotros? No, al contrario, acabamos de demostrar que al producirlos sentimos una deliciosa sensación. ¿A título de qué vamos a ser cuidadosos con un individuo que no nos interesa para nada? ¿A título de qué evitaremos un dolor que no nos costará ni siquiera una lágrima y que, por el contrario, va a provocar con toda seguridad un enorme placer para nosotros? (...) La naturaleza dice que no debemos hacer a los otros lo que no queremos que nos hagan ¡Imbéciles! ¿Acaso la naturaleza, que siempre nos aconseja disfrutar, que jamás nos mueve a otra cosa que no sea gozar, podría unos instantes después, por una inconsecuencia sin para, asegurarnos que no debemos, sin embargo deletiarnos si eso puede causar dolor a los otros?"
"Pues bien, dejando errar esa imaginación, dándole libertad para franquear los últimos límites que querrían prescribir la religión, la decencia, la humanidad, la virtud, en fin, todos nuestros presuntos deberes ¿no es cierto que sus extravíos serían prodigiosos?"Marqués de Sade, "Filosofía en el tocador", 1795.
CIENCIA Y VALORES
"La separación entre la Filosofía de la Ciencia y la Filosofía Práctica difícilmente puede mantenerse hoy en día. En el fondo, restringir la Filosofía de la Ciencia a una filosofía del conocimiento científico es una tentativa de mantener la estricta separación lockeana entre la Ética y la Física, o si se quiere entre la Ciencia y la Moral. El problema estriba en que, por decirlo todavía en términos de Locke, si reconocemos que la ciencia es una actividad (o una praxis), inevitablemente nos veremos conducidos a solapamientos entre ambos tipos de Filosofía. (...) La separación clásica entre hechos y valores, particularmente vigente en la filosofía kantiana, resulta obsoleta. Así como los hechos están cargados e impregnados de teoría, como afirmaron Popper y Hanson, y aceptan en la actualidad la mayoría de los filósofos de la ciencia, así también hay que afirmar que la actividad científica está profundamente influida por diversos sistemas de valores, que habrá que intentar analizar y dilucidar. (...) No es lo mismo una ciencia que se desarrolla en una economía socializada, en la que el Estado es el principal potenciador de la actividad científica, que una ciencia desarrollada en empresas privadas regidas por una tabla de valores en los que el beneficio y la competitividad suelen ser predominantes. (...) El programa demarcacionista que trató de separar a los filósofos de los restantes gremios que se ocupan de estudiar la ciencia, y de los propios científicos y tecnólogos, es un programa que debe pasar a la historia de la filosofía de la ciencia."Javier Echeverría, "El pluralismo axiológico de la ciencia", Isegoría, 1995, págs. 45, 48, 76 y 77.
"¿Qué es el amor? El anhelo de salir de uno mismo." Charles Baudelaire
"Algún día la ciencia natural se incorporará la ciencia del hombre, del mismo modo que la ciencia del hombre se incorporará la ciencia natural". Karl Marx
(1) RespuestasVeganas.Org: Este imperativo categórico ya no sería el de una ética formal (vacía de contenido) sino el de una ética material. ¿Por qué sólo los humanos son un fin en sí mismos? ¿por qué los animales no-humanos no son un fin en sí mismos? Kant es antropocentrista, y aquí cae en el especismo pues, aunque apele a la razón humana y a otras características, hemos visto que no todos los humanos las poseen o si las poseen es en grado, como los animales no-humanos. (2) Para que los acuerdos de cooperación no sean violados por quienes se quieran aprovechar de la cooperatividad de otros, estos deben ser protegidos por leyes jurídicas. (3) Puede verse la contradicción de decir por un lado que debemos buscar el beneficio propio y por el otro, de cara al público, decir que el objetivo es lograr el bien común, pues si todos miran por su propio interés entonces eso siempre va en perjuicio del grupo. (4) La realidad es que el sistema económico actual (2016) no es de libre mercado, sino que es un sistema de economía mixta, pues está intervenido por los Estados que imponen limitaciones en el comercio.
RESUMEN:¿Se debe evitar hacer el mal? ¿se debe hacer el bien? es decir, ¿existe alguna razón lógica que fundamente el deber de respetar a los demás o tanta razón tiene el que hace el mal como el que hace el bien? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Una cosa es una descripción (hechos) y otra cosa es una prescripción o norma (deber). Inferir una conclusión normativa (un 'DEBE') a partir de premisas descriptivas (un 'ES') es ilógico, es una falacia llamada «falacia lógica». La única manera de llegar lógicamente a una conclusión normativa es si hay una norma entre las premisas, pero entonces es necesario una premisa que contenga una norma autoevidente para no caer en una regresión infinita frente a la pregunta «¿por qué?». Si alguien tiene un interes entonces lógicamente no quiere que dicho interés sea frustrado, sino que quiere que sea satisfecho. Por lo tanto si alguien tiene un interés entonces lógicamente es contradictorio que diga «mi interés debe frustrarse», lo coherente es que diga «mi interés no debe frustrarse». El deber se origina en cada interés de cada sujeto y en base a que dicho deber es universalizable entonces inferimos la norma: «los intereses no deben ser frustrados». Como la Ética es inevitablemente consecuencialista eso añade un «a priori» al principio de dicha norma, quedando la «Regla de Oro de la Ética» como sigue: «A priori, los intereses no deben ser frustrados».
En un artículo anterior demostré que existen lo bueno universal (el bien) y lo malo universal (el mal)[1]: a cualquiera que le satisfagan un interés lo considera bueno, y a cualquiera que le frustren un interés lo considera malo, independientemente de las buenas o malas consecuencias posteriores a dicha satisfacción y a dicha frustración. Por lo tanto existe una base objetiva en la que fundamentar las normas (tambien llamadas «prescripciones» o «deberes») que impone racionalmente la Ética, pero:
Algunas personas dicen que del HECHO de que existan el bien y el mal no se puede inferir lógicamente la conclusión de que DEBAMOS hacer el bien y evitar el mal. De esta manera denuncian la ilegitimidad del paso del ES al DEBE, también llamada falacia lógica o Ley de Hume, pues fue denunciada originalmente por David Hume (1711-1776) en su libro «Tratado de la naturaleza humana» (1739) de la siguiente manera: «En cada uno de los sistemas de moralidad con que hasta la fecha me he tropezado he observado que invariablemente el autor procede, durante un cierto tiempo, razonando a la usanza ordinaria (estableciendo, por ejemplo, la existencia de Dios, o haciendo observaciones relativas a los asuntos humanos) pero, de pronto, me encuentro sorprendido al comprobar que, en lugar de la cópula ES que, usualmente interviene en las proposiciones, ha dejado paso al verbo DEBE. El cambio es casi imperceptible, pero reviste, sin embargo, la máxima importancia. Porque, dado que dicho DEBE expresa una relación de nuevo cuño, es menester tomar nota del mismo y explicarlo». Es decir, de una descripción no se puede inferir lógicamente una norma, dice correctamente Hume. Por ejemplo, el siguiente argumento (premisas y conclusión) usa la falacia lógica:
(P1) Existen humanos que tienen un útero. (descripción) (P2) El útero es un órgano del aparato reproductor. (descripción) (C) Los humanos que tienen útero deben tener hijos. (norma que usa la falacia lógica)
Algunas personas dicen que las normas se fundamentan en si algo es natural o «no natural». En un artículo anterior rebatí la falacia de la naturaleza, según la cual existen cosas y acciones «no naturales», pues todo es naturaleza y natural[2]. Apoyándose en la falacia de la naturaleza, aparece el argumento de apelación a la naturaleza según el cual las cosas y acciones «naturales» son buenas y éticamente correctas, y las cosas y acciones «no naturales» son malas y éticamente incorrectas[3]. El argumento de apelación a la naturaleza usa la falacia lógica porque de la descripción de lo que es natural o «no natural» no puede inferirse lógicamente ningún deber. Por ejemplo, normas como: «ser vegetariano no es natural, es antinatural, por lo tanto no debemos ser vegetarianos», «ser vegetariano es natural, por lo tanto debemos ser vegetarianos», «la homosexualidad no es natural, es antinatural o contra natura, por lo tanto debemos rechazar la homosexualidad», etc. son falacias lógicas.
Algunas personas dicen que la Ética se fundamenta lógicamente en el Principio Lógico de Identidad mismo. Por ejemplo, en el artículo «El principio de identidad» Luis Tovar intenta fundamentar racionalmente la Ética en el Principio Lógico de Identidad. El Principio Lógico de Identidad (A=A) es el principio esencial de la Lógica, según el cual toda entidad es idéntica a sí misma: «lo que es, es»; o «lo que no es, no es» en su forma negada. Según Luis, cada persona es física y psicológicamente igual a sí misma, es decir, tiene una identidad ontológica y una identidad psicológica que le diferencia de la identidad ontológica y psicológica del resto de personas. Hasta aquí correcto, pero Luis usa la falacia lógica cuando, a partir de dicha descripción (A=A), concluye que: debemos respetar la identidad ontológica y psicológica de las personas. El Principio Lógico de Identidad describe la realidad, no impone ningún deber por sí mismo: es un error que a partir de A=A se infiera lógicamente la conclusión «A debe ser A», pues la realidad, con las personas (física y psicológicamente) siendo parte de ella, cambia en cada instante de tiempo sin que se viole el Principio Lógico de Identidad: At=At, At+1=At+1, At+2=At+2, ..., At+n=At+n. En cambio se violaría el Principio Lógico de Identidad afirmando que la realidad no cambia: At=At+1=At+2=...=At+n. A partir del hecho de que cada persona ES lo que ES en cada instante de tiempo, no se puede deducir lógicamente que tengamos el deber de no cambiarla, hacerlo es usar la falacia lógica, como hace Luis en este caso, lo cual deja sin fundamentación racional toda su filosofía moral.
A continuación voy a explicar en 5 pasos cómo se fundamenta la Ética sin caer en la falacia lógica:
PASO 1) Podemos llegar a una conclusión normativa si hay una norma entre las premisas. David Hume denunció correctamente que es falaz inferir lógicamente una conclusión normativa a partir de premisas no normativas. Para poder inferir lógicamente una conclusión normativa es necesario que al menos una de las premisas sea normativa: para que un «debe» aparezca en la conclusión de un razonamiento lógico es necesario que al menos exista un «debe» entre las premisas. Por ejemplo, el siguiente argumento normativo no usa la falacia lógica porque hay una norma entre las premisas (P4); por lo tanto es un argumento lógicamente válido o coherente, pero el error que presenta es que las premisas P1 y P2 son falsas y por lo tanto la conclusión C también es falsa. Además, la premisa P4 es obediencia a «alguien», lo cual no es racionalidad, sino arbitrariedad[4]. Por ejemplo, Lane Craigdefiende la arbitrariedad del mandato divino para no usar la falacia lógica.
PASO 2) Es necesario que el deber en las premisas sea autoevidente para no caer en la arbitrariedad ni en una regresión infinita frente a la pregunta «¿por qué?». Como expliqué antes, es necesario que una premisa sea normativa para poder inferir lógicamente una conclusión normativa, pero si preguntamos ¿por qué debemos hacer lo que dice esa premisa? eso nos llevará a una norma anterior y así consecutivamente ad infinitum. Para poder parar dicha regresión infinita necesitamos una norma autoevidente, es decir, indudable de manera absoluta. En un artículo anterior expliqué que es un hecho autoevidente que toda persona siempre quiere que no se frustren sus intereses, es decir, todos quieren que se satisfagan sus intereses, es decir, los intereses no pueden ser autofrustrados[1], pues sería contradictorio. Si alguien tiene un interes entonces lógicamente no quiere que dicho interés sea frustrado, sino que quiere que sea satisfecho. Pues si quisiera que dicho interés fuera frustrado entonces no tendría ese interés. A continuación voy a demostrar que este hecho autoevidente es en sí mismo un deber autoevidente:
PASO 3) El deber se origina en cada interés de cada sujeto. En un artículo anterior expliqué que los intereses no pueden ser autofrustrados[1]. Ahora voy a explicar cómo el «debe» está implícito en cada interés. Si alguien tiene un interes entonces lógicamente no quiere que dicho interés sea frustrado, sino que quiere que sea satisfecho. Por lo tanto si alguien tiene un interés entonces lógicamente es contradictorio que quiera y diga: «mi interés debe frustrarse», lo coherente es que quiera y diga: «mi interés no debe frustrarse». Debido a ello, en la medida de sus posibilidades intentará impedir que su interés X sea frustrado, a no ser que previamente se frustre su interés en no ser coaccionado y entonces ceda, o que no le merezca la pena tenerlo, dejando de tener el interés X. Todo esto nos muestra que la existencia de un interés implica la existencia de una norma a nivel subjetivo. Hay que tener en cuenta que aún me encuentro analizando al individuo desde un punto de vista egocentrista[5], totalmente subjetivo, es decir, desde un punto de vista «ético» limitado a uno mismo, no importa que existan otras personas porque no se usa la racionalidad: importarán intereses ajenos sólo si le importan al egocentrista. A partir de la norma «mi interés no se debe frustrar» y a que lógicamente defiende dicha norma para todos sus intereses, inferimos la siguiente conclusión irrebatible: «mis intereses no deben ser frustrados».
PASO 4) La racionalidad universaliza la «Regla de Oro egocentrista», llevándonos a la «Regla de Oro», que es la norma esencial de la Ética. El deontologismo usa la lógica deóntica para llegar a conclusiones normativas. En base a la norma individual autoevidente «MIS intereses no deben ser frustrados» y a que dicha norma autoevidente es defendida por todas las personas, se llega lógicamente a la conclusión de que «LOS intereses no deben ser frustrados». A continuación formalizamos el argumento:
(P1) Mis intereses no deben ser frustrados. (Regla de Oro Psicópata) (P2) Lógicamente todos afirman: «mis intereses no deben ser frustrados». (C) Los intereses no deben ser frustrados.(Regla de Oro de la Ética No Consecuencialista)
PASO 5) Añadimos consecuencialismo a la Regla de Oro. Como «Los intereses no deben ser frustrados» es una norma que comparte más de una persona, y como la Ética es inevitablemente consecuencialista[6] porque también existe una relación causa-efecto entre lo que elegimos no hacer y lo que ocurre por dichas omisiones, entonces puede que las circunstancias nos obliguen a elegir que ocurra la frustración que se estima como menos mala (el mal menor). Esto añade un «a priori» al principio de dicha norma, quedando la «Regla de Oro de la Ética» así: «A priori, los intereses no deben ser frustrados». (El consecuencialismo entra en juego a nivel egoísta en el PASO 3: «a priori, mis intereses no deben ser frustrados» y luego se universaliza, pero lo he colocado al final por una pura cuestión divulgativa).
A partir de la «Regla de Oro de la Ética» se infiere lógicamente el Principio de Igual Consideración de Intereses (PICI). Como debemos respetar a todos los seres que tienen intereses entonces no considerar los intereses de alguno de ellos viola dicha Regla de Oro, lo cual puede estar originado por una discriminación arbitraria (racismo, sexismo, especismo, homofobia, egoísmo, etc.). Para no ser arbitrarios, «intereses iguales deben ser considerados por igual», es a esto a lo que llamamos «Principio de Igual Consideración de Intereses»[7]. Por ejemplo, la «Regla de Oro egocentrista» por sí sola es arbitraria, es una norma irracional, pues el hecho de «ser uno mismo» no es una razón que justifique que los intereses propios deban ser considerados de manera diferente a los intereses de los demás.
Algunas personas dicen «debes tratar a los demás como quieres que te traten» o, en su forma negativa, «no debes tratar a los demás como no quieres que te traten». Estanorma es lo que se ha venido a llamar hasta ahora «Regla de Oro de la Ética», y es un fraude intelectual. George Bernard Shaw (1856-1950) denunció dicha norma errónea afirmando: «no hagas a los demás lo que deseas para ti; los demás pueden tener gustos diferentes». Tanto si no hacemos a otros lo que no queremos que nos hagan, como si les hacemos lo que queremos que nos hagan, podemos estar yendo contra los intereses de los demás. Por ejemplo, un médico que está en contra de las transfusiones de sangre no quiere que le hagan transfusiones y por lo tanto, según la «Regla de Oro de la Ética», dicha persona tampoco debe hacer transfusiones a los demás. Lo importante es considerar éticamente los intereses de las personas, no lo que nos gusta o disgusta a nosotros personalmente, y esto lo consigue la verdadera Regla de Oro: «a priori, los intereses no deben ser frustrados». Por ejemplo, si el médico no quiere que le hagan transfusiones entonces no se las deben hacer a él, pero a prioriél debe hacer tranfusiones a quienes las necesitan y quieren recibirlas.
El imperativo categórico de la universalidad de Inmanuel Kant (1724-1804) dice: «Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal» y su variante «o de la ley de la naturaleza». El imperativo categórico de la universalidad es la mejora de la antigua Regla de Oro, la cual fue un gran salto de la conciencia ética humana. La adopción de la Regla de Oro ocurrió simultáneamente en varios lugares del mundo: Grecia, India, Oriente Próximo, China, etc. en torno al siglo VI a.C., durante la llamada «Era axial», bautizada así por Karen Amstrong en su libro «The Great Transformation» (La Gran Transformación). La Regla de Oro está presente en los textos sagrados de muchas religiones. La antigua y tradicional Regla de Oro dice: «No trates a los demás como no quieras que te traten a ti», que expresada igualmente de manera opuesta es «Trata a los demás como quieres que te traten a ti». Esta regla presenta dificultades, como denunció George Bernard Shaw cuando dijo: «No hagas a los demás lo que deseas para ti; los demás pueden tener gustos diferentes». El problema de que cada persona tiene unos gustos e intereses diferentes se soluciona asumiendo la verdadera Regla de Oro: «A priori, los intereses no deben ser frustrados», esta vez sí, una Regla de Oro que infiere la universalidad ética de una manera lógica.
A continuación vamos a dar un repaso al universalismo ético que planteó Inmanuel Kant (1724-1804) y seguidamente mostraré la crítica que le hizo Leszek Kołakowski (1927-2009) en cuanto a la relación existente entre moralidad y racionalidad.
Los escritos éticos de Kant defienden que la obligación moral no deriva ni de Dios, ni de las autoridades y comunidades humanas, sino de la razón. La ética deontológica planteada por Kant se basa en dos imperativos categóricos: el «Imperativo categórico de la universalidad» que ya he mencionado, y que proporciona la estructura lógica, y el «Imperativo categórico del reino de los fines», que proporciona el contenido.
- Imperativo categórico de la universalidad: con dicho imperativo, Kant viene a decir que existe una verdad universal para la razón práctica: "Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal" y su variante "o de la ley de la naturaleza".
El imperativo categórico de la universalidad es la mejora de la antigua Regla de Oro, la cual fue un gran salto de la conciencia ética humana. La adopción de la Regla de Oro ocurrió simultáneamente en varios lugares del mundo –Grecia, India, Oriente Próximo, China- en torno al siglo VI a.C., durante la llamada"Era axial", bautizada así por Karen Amstrong en su libro La gran transformación. La Regla de Oro está presente en los textos sagrados de muchas religiones:
- "Haz por aquel que puede hacer por ti, de modo que le induzcas a obrar igual."Antiguo Egipto. La historia del campesino elocuente, pag.109-110, según la traducción inglesa de R. B. Parkinson. El original data de 1970-1640 a.C., y puede ser la primera versión puesta por escrito. - Islam: "Ninguno de vosotros es un creyente a menos que desee para su hermano lo que desee para sí mismo."Hadiz de Al-Nawawi en el Islam. - "Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos."Jesús en el Sermón de la montaña (San Mateo 7, 12.) - "No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino amarás a tu prójimo como a ti mismo."Moisés, profeta reconocido por el judaísmo, el cristianismo y el islam (Levítico 19, 18) - "Lo que no quieras para ti, no lo quieras para tu prójimo. Esta es toda la ley; lo demás sólo es comentario."Enseñanza del Rabino Hillel (Talmud, Shabbat 31a) en el Judaismo - "No hagas a los demás lo que te causaría dolor si te lo hicieran a ti."(Mahabharata 5: 1517) en el hinduismo - "No lastimes a los demás con lo que te aflige a ti mismo."Buda - "Los hombres dotados de inteligencia y las almas purificadas deberían tratar a los demás como ellos mismos quisieran ser tratados."Krishna - "No hagas a los demás lo que no es bueno para ti."Zoroastro - "Sólo es bueno el carácter que se abstiene de hacer a otro lo que no es bueno para sí mismo". Zoroastrismo. Dadistan-i-dinik 94:5 - "Bendito el que prefiere a su hermano antes que a sí mismo."Bahaísmo - "Trata a los demás como tú quisieras que te trataran."Máxima del sikhismo - "El hombre debe esforzarse por tratar a todas las criaturas como a él le gustaría que le tratasen."Máxima del Jainismo - "Que me sea dado hacer a los otros lo que yo quisiera que me hiceran a mí."Platón - "No hagas a otro lo que no te gustaría que te hicieran."Confucio
La existencia de la Regla de Oro fue comprobada por Herodoto (484-425 a.C.) en distintos pueblos de la antigüedad. Otros filósofos como Isócrates, Séneca, Tolstoi, etc. también dan cita de ella.
"Antes de hacer o no hacer con los otros animales, pregúntate si estarías dispuesto admitirlo en los humanos, incluyéndote a ti."Norbert Bilbeny
- Imperativo categórico del reino de los fines: con dicho imperativo, Kant viene a decir que el ser humano, por ser un animal racional, posee dignidad, y sería uno de los antecedentes a la Declaración Universal de los Derechos Humanos aprobada el 10 de diciembre de 1948 por la ONU en París: «Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio».(1) De esta manera arbitraria, Kant limita la consideración de intereses sólo a su grupo preferencial: los humanos. Kant era antropocentrista, por eso su teoría ética discrimina arbitrariamente a quienes no son humanos.
ATAQUES AL UNIVERSALISMO ÉTICO
Algunos autores, principalmente Leszek Kołakowski, han intentado rebatir tanto la universalidad como el reino de los fines de Kant, defendiendo que la moral no puede fundamentarse racionalmente sino sólo desde el ámbito de lo sagrado, es decir, desde la religión. A continuación mostramos como intenta rebatir Kolakowski la universalidad kantiana[2]:
«no hay ninguna razón por la que esos principios tengan que tener necesariamente validez universal [...]. No soy en absoluto inconsecuente si prefiero que otra gente siga reglas que yo no quiero cumplir. Si, por continuar con el ejemplo dado más arriba, yo miento siempre que me apetece, pero quiero que todos los demás sean invariablemente francos, soy perfectamente consecuente. Siempre puedo, sin contradecirme a mí mismo, rechazar los argumentos de quienes traten de convertirme o empujarme a cambiar mi modo de actuar diciéndome: '¿Y si todos hicieran lo mismo?'; porque puedo responder, coherentemente, o que no me preocupa la conducta de los demás o que quiero positivamente que obedezcan las normas que yo me niego a observar. En otras palabras, un imperativo que exija que yo, me guíe por normas que desearía que fuesen universales no tiene, en sí, fundamento lógico ni psicológico; yo puedo rechazarlo sin caer en contradicciones». Leszek Kołakowski
Y así intenta rebatir Kolakowski el reino de los fines kantiano[3]:
«En efecto, siempre puede argüirse que si el hombre, con conciencia de lo contingente de su posición en el universo, declara ser el supremo legislador en cuestiones de bien y de mal, no tiene fundamento convincente alguno para respetarse a sí mismo ni para respetar nada y que la idea misma de dignidad, si no es una fantasía caprichosa, sólo puede basarse en la autoridad de una Mente indestructible. A cualquier noción antropocéntrica del mundo puede objetársele lo que dicen los racionalistas sobre la creencia religiosa: que tal noción no es sino una invención imaginaria para compensar la justificada y deprimente conciencia del hombre de su propia flaqueza, fragilidad, incertidumbre, finitud. La dignidad humana no puede validarse dentro de un concepto naturalista del hombre». Leszek Kołakowski
A partir de ello, algunas personas afirman que la moral no puede fundamentarse en la Ética, sino sólo en la religión. Sin embargo, en otro artículo demostré que la religión no puede fundamentar racionalmente la Ética[8].
Algunas personas hacen la pregunta «¿por qué debo cumplir la Regla de Oro?». Como hemos demostrado, la Regla de Oro de la Ética es «a priori, los intereses no deben ser frustrados» y ésta es una norma que se infiere lógicamente de manera irrebatible, es decir, es racional. Por lo tanto si alguien pregunta «¿por qué debo cumplir la Regla de Oro?» está preguntando «¿por qué debo ser racional?», y ésta es una pregunta lógicamente incorrecta porque nos pide razones para ser racionales: presupone racionalidad al solicitarnos justificar la racionalidad. La justificación resultante de la racionalidad sería circular, lo que demuestra, no que la racionalidad carezca de una justificación necesaria, sino que no necesita justificación, pues no se puede preguntar de forma inteligible a menos que ya se presuponga. Por lo tanto es redundante preguntar por qué debo cumplir con una norma que debo cumplir. Además, se debe respetar a los demás, o él tampoco será respetado.
MacIntyre intentó probar que para David Hume es razonable inferir (no deductivamente) lo que debe hacerse a partir del interés común. Hume entendería el deber como aquellas acciones que son de interés común a largo plazo. Dice MacIntyre: «...la noción de ‘deber’ sólo se explica para Hume en término de la noción de consensus de interés. Decir que "debemos hacer algo" es afirmar que "hay una regla comúnmente aceptada; la existencia de tal regla presupone un consenso de opinión en cuanto a nuestros intereses comunes».
Si no podemos evitar que los intereses sean frutrados entonces deberemos causar la frustración que cause un menor mal, siempre teniendo en cuenta las posibles consecuencias en cada caso. Todos los individuos sintientes comienzan a existir por defecto con las mismas necesidades biológicas (respiración, hidratación, nutrición, temperatura adecuada, etc.) y por lo tanto con unos intereses básicos que sirven de punto de referencia a la hora de valorar y priorizar intereses. El interés de seguir viviendo sin sufrimiento es un interés básico que está compuesto por el interés de seguir viviendo y el interés de no sufrir. El interés de seguir viviendo es condición necesaria para poder satisfacer el interés de disfrutar, pues si dicho interés es frustrado entonces la vida termina. El interés de no sufrir hace de contrapeso al interés de disfrutar, es decir, a menor sufrimiento, mayor será posibilidad de satisfacer el interés de disfrutar; siendo imposible que una persona disfrute cuando está padeciendo un gran sufrimiento.
En la teoría, el ideal ético es que los intereses no deben ser frustrados, pero en la práctica se producen continuamente conflictos de intereses[8] y frustración. Si no podemos evitar que se frustren intereses entonces debemos seguir el principio de elección de consecuencias menos malas: lo racional es elegir el mal menor. Siempre que nos veamos obligados a elegir entre dos o más opciones malas también debemos tener en cuenta las posibles consecuencias a nivel general o a largo plazo -lo cual ya depende de estrategias y políticas más o menos acertadas, pues desconocemos las consecuencias que nuestras acciones inmediatas tendrán en el futuro.
Si inevitablemente un interés va a ser frustrado entonces lo racional es que en su lugar sea frustrado otro interés de menor importancia, es decir, debemos producir la menor frustración posible. Por ejemplo, un niño tiene interés en que no le pongan una inyección (interés en no sufrir), pero ello puede ser necesario para anestesiarle y así poderle operar sin que sufra un intenso dolor, por lo tanto, si aplicamos el principio de elección de la opción menos mala entonces debemos elegir ponerle la inyección; haremos algo éticamente incorrecto, pues frustraremos el interés del niño a no ser pinchado con una aguja, pero habremos elegido la opción menos mala, pues operarle sin anestesia y no operarle son opciones más malas respecto de los intereses del niño. Si en lugar de un niño fuera un agente ético entonces éste puede preferir ser operado sin anestesia o no ser operado, siempre que se le informe de las posibles consecuencias deberemos respetar su decisión.
En el caso de que los intereses amenazados sean los de varios individuos entonces deberemos elegir la opción que perjudique al menor número de ellos[9] si consideramos que el valor objetivo de las vidas es equivalente; o elegiremos la opción que perjudique al menor numero de vidas más valiosas en el caso de que consideremos que el valor objetivo de las vidas no es equivalente[10].
Podemos normalizar el principio de elección de consecuencias menos malas como "la menor frustración para el mayor número de personas", considerando que las vidas de las personas sean objetivamente igual de valiosas, lo cual no es lo que defendemos aquí, sino una gradualidad del valor de la vida de las personas, por lo que la normalización del principio de elección de consecuencias menos malas quedaría como "la menor frustración para el mayor número de personas más valiosas", precísamente esas personas valiosas son las que ayudan a reducir la frustración.
LÓGICA Y ÉTICA
Según el intuicionismo y el emotivismo ético, los juicios morales son la expresión de actitudes irracionales, o al menos no racionales, de aprobación o desaprobación y, por lo tanto, no se puede razonar sobre cuestiones morales. El intuicionismo y el emotivismo ético llegan a esa conclusión porque añaden una premisa falsa, a saber, la de que las únicas cuestiones sobre las que podemos razonar son las fácticas, es decir, sobre los hechos.
Ya Aristóteles hablaba de los silogismos prácticos (syllogismói ton praktón) los cuales llegan a conclusiones normativas a partir de premisas asimismo normativas. En este mismo sentido habló Kant en su Crítica de la Razón Práctica(1785, B A 101 = 448). La lógica deóntica (del deber), que opera con prescripciones, no es menos lógica ni menos deductiva que la lógica enunciativa o apofántica, que opera con enunciados y valores de verdad. De una prescripción siempre podemos dar razón (a esto se llama argumentar) por medio de otra prescripción.
El prescriptivismo ético, cuyo principal representante es R. M. Hare (1919-2002), se caracteriza por encadenar deductivamente una serie de prescripciones: "Debe hacerse X, porque debe hacerse Y, porque debe hacerse Z". Al prescriptivismo se le suele poner como objección que no puede dar razón sobre las razones últimas. Sin embargo, eso no impide que el prescriptivismo muestre las inconsistencias lógicas entre prescripciones contradictorias. Por lo tanto, el principal interés de quien estudia la filosofía práctica debería ser el conocimiento de las reglas que rigen la consistencia.
No debemos confundir lo universal con lo general. Hay que tener en cuenta que no debemos confundir lo universal con lo general, pues lo universal puede ser algo concreto. Por lo tanto la existencia de excepciones en las prescripciones universales no las rebaten. En 1972 R.M. Hare (1919-2002) publicó un ensayo titulado «El prescriptivismo universal», en el que explica la diferencia entre lo universal y lo general de la siguiente manera: «No hay que confundir la universalidad con la generalidad (Hare, 1972, pág. 1 ss.). El principio que implica un enunciado de «debe» puede ser muy específico, complejo y detallado, quizás demasiado complejo para expresarlo en palabras. No tiene que ser muy general y simple. Por ello, las críticas a la universalizabilidad, según las cuales nos hace esclavos de reglas muy simples, no dan en el blanco. Por poner un ejemplo que causó problemas a Kant: mis principios morales no tienen que ser tan generales como "nunca digas mentiras"; pueden ser más específicos, como "nunca digas mentiras excepto cuando es necesario para salvar una vida inocente, y excepto cuando ..., y excepto cuando ..."(Kant, 1797)».
[1] A.C. MacIntyre, op. cit., citado por W.D. Hudson, La filosofía moral contemporánea, Alianza Universidad,Madrid, 1987. Trad: José Hierro Pescador. [2] Leszek Kolakowski, Si Dios no existe... (cit.), pag. 190. [3] Leszek Kolakowski, Si Dios no existe... (cit.), pag. 214-215.
RESUMEN:¿Qué es un deseo? ¿qué es un interés? ¿qué es la voluntad? ¿un interés puede ser autofrustrado? ¿qué es "lo bueno" para alguien? ¿qué es "lo malo" para alguien? ¿existe "lo bueno" para cualquiera, es decir, existe el bien? ¿existe "lo malo" para cualquiera, es decir, existe el mal? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Es importante diferenciar entre imaginación, deseo, interés y voluntad. Alguien puede imaginar millones de cosas y de situaciones, y lo que imagina puede convertirlo en un deseo, pero puede tener interés o no tener interés de que dicho deseo se convierta en realidad. Podemos clasificar los intereses de acuerdo a su estado: no existente, insatisfecho, satisfecho y frustrado. Si un interés de alguien es satisfecho entonces dicha persona considera que eso que ha ocurrido es bueno. Si un interés de alguien es frustrado entonces dicha persona considera que eso que ha ocurrido es malo. Según el relativismo ético, no existe algo que sea bueno o malo para cualquiera (el bien y el mal), es decir, no existe un principio ético objetivo, y por lo tanto universal, que sea independiente de época y lugar, mediante el cual se pueda fundamentar racionalmente la Ética. Sin embargo, es un hecho que siempre se produce un mal cuando se frustra un interés de alguien, por lo tanto podemos afirmar que es un hecho objetivo que cuando alguien frustra el interés de otro hace el mal. De la misma manera podemos afirmar que siempre se produce un bien cuando se satisface el interés de alguien, independientemente de las consecuencias que dicha satisfacción produzca. Un mundo éticamente ideal sería aquel en el que gobernara el bien, es decir, sería un mundo lleno de satisfacción, eso quiere decir que todos satisfacerían sus intereses y no habría frustración. Cuando se crea el interés de hacer el mal a otros se crea un interés que va contra el bien, es decir, contra la Ética.
En un artículo anterior demostré que existe una realidad externa a propia conciencia, y que dicha realidad está compuesta por materia/energía y Lógica (A=A)[1]. Por lo tanto, independientemente de la propia subjetividad, existen otros sujetos que poseen sus propios cuerpos materiales, y tienen sus propios intereses. En el presente artículo sólo me ocupo de describir cómo son los sujetos en la realidad, las conclusiones a las que llego en él son la base en la que se apoya el siguiente artículo en el que explico cómo aparece la normatividad ética[2].
Algunas personas confunden «idea», «deseo», «interés» y «voluntad». En otro artículo expliqué que la conciencia es un fenómeno natural que emerge de la materia (de un cerebro)[3]. Por lo tanto, los seres sintientes están compuestos de materia y de conciencia. La conciencia puede sentir dolor/placer físico, miedo, etc. Además, la conciencia tiene intereses respecto a lo que siente. Utilizo la definición según la cual un interés es la «Inclinación del ánimo hacia un objeto, una persona, una narración, etc», es decir, «querer que ocurra algo». Si un interés es frustrado entonces la conciencia sufre en menor o mayor grado. Si un interés es satisfecho entonces la conciencia disfruta en menor o mayor grado. La conciencia contiene ideas (palabras o imágenes) que pueden estar asociadas a materia/energía real o imaginada, pudiendo ser ésta objetos, situaciones, etc. Por ejemplo, si una conciencia percibe por los sentidos una manzana entonces puede aparecer la idea «manzana», «apple», etc. en dicha conciencia, pero ésta también puede crear la idea «manzana» imaginándola. Una conciencia puede desear o rechazar una idea, por ejemplo desear comer una manzana. Si una conciencia tiene interés en que una idea deseada (un deseo) se convierta en realidad entonces actuará coherentemente para intentar satisfacer dicho interés en un determinado momento, limitado por la realidad, por ejemplo coger la manzana y comerla. Por último, la «voluntad» es un interés que se hace presente en el ahora, no en segundo plano.
Podemos clasificar los intereses de acuerdo a su estado: no existente, insatisfecho, satisfecho y frustrado. La conciencia puede elegir crear un interés por necesidad (interés de comer, etc.) o sin necesidad (interés de comer chocolate, etc.), y también puede elegir eliminarlo. Cuando una conciencia crea un interés, es un interés insatisfecho, y quiere satisfacerlo de una determinada manera, en un lugar y en un determinado momento, pero si se produce un retraso entonces dicho interés insatisfecho se frustra, generándose nuevamente ese mismo interés insatisfecho, y así repetidamente; así es como la impaciencia y los retrasos producen sufrimiento. Un interés insatisfecho se frustra si es físicamente imposible satisfacerlo de una manera, en un lugar y en un momento determinado, lo cual produce sufrimiento en menor o mayor grado. Por lo tanto, sufrir implica necesariamente que al menos exista un interés frustrado. Si un interés insatisfecho se satisface entonces producirá disfrute en menor o mayor grado, con una duración limitada por la muerte.
Algunas personas dicen que el dolor y el sufrimiento no son malos o éticamente incorrectos, sino buenos. Por ejemplo, Luis Tovar en su artículo «Derechos Animales & El mito del trato humanitario» cita a Tom Regan diciendo que «lo incorrecto no es el dolor o el sufrimiento animal». Esto ya lo dijo años atrás en su artículo «Vindicación del dolor»: «no es razonable creer que el dolor es malo. Mas bien al contrario. Podríamos decir que es bueno. Es bueno para nosotros puesto que nos resulta indispensable para sobrevivir. Decir que el dolor es malo es simplemente falso, a todos los niveles», dice. Estas personas dicen que es mala y éticamente incorrecta la acción de producir dolor físico y sufrimiento a alguien, pero dicen que el dolor y sufrimiento son buenos en sí mismos, aunque después no dudan en comer analgésicos y en solicitar que les pongan una anestesia para eliminar el dolor que les es innecesario para seguir viviendo. Es un error confundir el dolor con la capacidad de sentir dolor. Es cierto que, para seguir satisfaciendo el interés en seguir viviendo, es bueno que el cuerpo disponga de una estructura material que le avise cuando está dañado, es decir, que tenga capacidad para sentir dolor. Lo que es malo es el medio para lograr detectar dichos daños: la experiencia de dolor; pero hoy en día es el único medio del que disponemos, por lo que lo aceptamos como un mal menor para seguir viviendo. Sin embargo, aunque lo habitual es que los seres sintientes sufran con el dolor físico, algunos quieren sentir dolor porque disfrutan con él. Por lo tanto el dolor no siempre es malo. En cambio, todo ser sintiente tiene interés en no sufrir para poder satisfacer su interés de disfrutar lo máximo posible, por lo tanto padecer sufrimiento siempre es malo para los seres sintientes.
Algunas personas dicen que cuando se mata a alguien sin sufrimiento, no se le hace un mal. Podemos llamar a este argumento como el «argumento de matar sin sufrimiento». Este argumento es usado por los «bienestaristas» para intentar justificar éticamente la matanza de quienes no son humanos[4], pero como son antropocentristas[5] rechazan que se use este mismo argumento para justificar la matanza de humanos. En cambio, otras personas utilizan el «argumento de matar sin sufrimiento» de manera no especista y dicen que es una conclusión a la que se llega si basamos la Ética en el respeto a intereses. Según este argumento, la muerte no causa un mal a quien es matado imprevista e instantáneamente, pues desaparecen todos los intereses: no hay intereses que se puedan frustrar ni satisfacer, no hay sufrimiento ni disfrute, pues está muerto. Dicha idea deriva en la idea de «la infidelidad jamás descubierta», según la cual si engañas a tu pareja y nunca se entera, no le habrías hecho un mal. El error que cometen estas personas es entender «frustración» como una experiencia equivalente al sufrimiento, en lugar de como un concepto lógico (frustración de intereses). El interés en seguir viviendo(0) se puede frustrar porque es un interés lógico, es un interés «sobre el papel», no es sólo un interés psicológico. Por eso podemos afirmar que si se mata imprevista e instantáneamente a quien quiere seguir viviendo entonces lógicamente se le hace un mal, aunque no se le haga un mal una vez muerto. El mal no sólo se hace presente mediante la experiencia del sufrimiento (el mal sentido y que se tiene interés en dejar de sentir), sino también cuando ocurre algo que una persona no quiere que ocurra (el mal lógico), aunque dicha persona no se entere de lo sucedido. La Ética Basada en la Realidad es preferencialista, se fundamenta lógicamente en los intereses, pero desde una ética no preferencialista así explica Óscar Horta por qué matar sin sufrimiento es un mal:
«La muerte es algo negativo debido a que impide que podamos continuar viviendo todas las cosas buenas que la vida nos puede brindar. La vida es un bien para todos los seres con la capacidad de disfrutar. Y es por esto mismo por lo que la muerte es un daño para ellos. Aun y cuando sea una muerte indolora, la muerte daña a los animales. Esta idea no nos debería resultar extraña: cualquiera de nosotros rechazaría, a buen seguro, ser matado de forma indolora, pues ello nos privaría de las cosas positivas, de los disfrutes que la vida aun nos puede ofrecer(1)». Óscar Horta,«Animales humanos y no humanos: de la discriminación al respeto»
Y en otro de sus artículos:
«Ahora bien, hay situaciones, eventos o acciones que pueden beneficiarnos o perjudicarnos no porque en sí mismas constituyan experiencias buenas o malas, sino porque tienen efectos que nos afectan. Nos pueden afectar para bien o para mal. ¿De qué manera? Pues, por ejemplo, si como consecuencia de ellas nos pasen cosas buenas o malas. O también de otra forma: impidiendo que esas cosas buenas o malas nos sucedan.
Por ejemplo, supongamos que sufro un gran dolor y alguien me administra un cierto tratamiento que por lo demás es totalmente inocuo. El tratamiento no me causa en sí mismo ni placer ni dolor, pero gracias a él el gran dolor que sufría desaparece totalmente. Parece claro que podemos decir que el tratamiento fue positivo para mí. ¿Por qué? Simplemente porque evitó que continuase sufriendo el dolor, que es algo negativo.
Supongamos ahora que alguien me envía por correo en secreto un regalo que me hará mucha ilusión y con el que disfrutaré mucho. Sin embargo, el regalo no me llega: alguien lo roba sin que yo lo sepa. Así, nunca me entero ni de que me habían hecho el regalo ni de que me lo han quitado. Aun así, tiene perfecto sentido decir que la persona que me lo roba me ha causado un mal. ¿Por qué? Porque con su robo ha impedido que yo pueda disfrutar de todo lo positivo que ese regalo habría resultado para mí.
Es por esto por lo que aquellos hechos o circunstancias que impiden que podamos disfrutar de cosas positivas nos afectan negativamente. Y es por ello por lo que la muerte es un mal. La muerte impide que podamos tener experiencias positivas en el futuro.
Dado todo esto, ¿quién podemos decir que tiene un interés en vivir? Pues todos aquellos seres que tengan la capacidad de tener experiencias positivas. La muerte es un daño para ellos porque impide que puedan tener esas experiencias.» Óscar Horta, "El argumento de por qué los animales tienen un interés en vivir"
Algunas personas dicen que «la Ética es relativa»: dicen que no existe algo que sea objetivamente malo ni algo que sea objetivamente bueno, sino que todo es opinable. Es un hecho objetivo que cada cultura o sociedad tiene tradiciones y normas diferentes, según lo que consideran que es bueno o malo(2); a dicha descripción se la llama relativismo cultural. Algunas personas, basándose en el relativismo cultural, dicen que «la Ética es relativa», que viene a ser lo mismo que decir «la Ética es una opinión o gusto de cada uno»; a esta idea se la llama relativismo ético o relativismo moral(3), a veces también llamado «escepticismo moral» o «antirrealismo». Según el relativismo ético, no existe algo que sea bueno o malo para cualquiera (el bien y el mal), es decir, no existe un hecho objetivo, y por lo tanto universal, que sea independiente de época y lugar, mediante el cual se pueda fundamentar racionalmente la Ética. Por lo tanto los relativistas éticos rechazan que los derechos legales se deban fundamentar en la Ética, y en su lugar se basan en algún tipo de relativismo ético:
- Subjetivismo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que nos dictan llos propios sentimientos: si sentimos que algo nos gusta entonces es bueno y éticamente correcto, y se sentimos que algo no nos gusta entonces es malo y éticamente incorrecto. El subjetivismo ético puede ser visto como una ética primitiva. Este tipo de relativismo ético lo rebato en otro artículo[6].
- Egoísmo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a los intereses de cada persona. Va un paso más allá del emotivismo ético, pues no se deja engañar por emociones que pueden ir contra los propios intereses. El egoísmo ético lo rebato en otro artículo[7].
- Convencionalismo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que es acordado, de acuerdo a los intereses de las personas. Esta idea está relacionada con la derecha liberal, tanto en lo social como en lo económico. El contractualismo ético es un tipo de convencionalismo que considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que un grupo de personas han acordado mediante un contrato o mediante leyes legales. El convencionalismo ético lo rebato en otro artículo[8].
- Conservadurismo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que se ha venido haciendo siempre en una determinada cultura, es decir, lo éticamente correcto son las tradiciones y eso generalmente incluye a la religión. Esta idea está relacionada con la derecha conservadora, especialmente en lo social, razón por la cual entra en conflicto con el convencionalismo ético de la derecha liberal. El conservadurismo ético lo rebato en otro artículo[9].
- Pragmatismo ético: considera que lo bueno y lo éticamente correcto son relativos a aquello que funciona para lograr un objetivo del individuo o del grupo social. Por lo tanto el pragmatismo es un tipo de estrategia que puede ser usada tanto por un determinado tipo de relativismo ético de los anteriormente descritos, como por la Ética racional. Es por lo tanto consecuencialismo aplicado a una determinada ideología (correcta o incorrecta).
Algunas personas dicen que «la Ética es relativa cuando me interesa». No debemos confundir a los relativistas éticos con aquellos que dicen que «la Ética es relativa» sólo cuando otras personas condenan algo que a ellos les parece éticamente correcto, pero que no dicen «la Ética es relativa» cuando se les pregunta por aquello que les parece éticamente incorrecto. Por ejemplo, si alguien les dice que es éticamente incorrecto matar a quienes no son humanos entonces dicen que «la Ética es relativa», pero no dicen «la Ética es relativa» cuando se les pregunta por matar a humanos. Por lo tanto estas personas quieren imponer sus normas «éticas» haciéndose pasar por relativistas éticos cuando les interesa, es decir, engañándonos.
Algunas personas que dicen que la Ética no es objetiva defienden el internismo de la motivación «moral». El internismo afirma que la Ética no es objetiva (antirrealismo moral), por lo tanto, según este argumento, lo que alguien hace es siempre lo que considera éticamente correcto y si consideramos que dicha persona está equivocada entonces podemos intentar convencerla mostrándola incoherencias en lo que defiende, por ejemplo, mostrándole que es especista, racista, sexista, etc. Por ejemplo, si alguien considera eticamente incorrecto matar perros, pero considera éticamente correcto matar cerdos, podemos mostrarle esa incoherencia para que sea coherente. Óscar Horta en su artículo titulado «Las actitudes ante el especismo y el debate en psicología moral entre internismo y externismo» explica el internismo y el externismo con más detalle. En cambio, el externismo afirma que la Ética es objetiva (realismo ético), tal y como defiendo y demuestro en este artículo, por lo tanto es posible que alguien actúe de manera éticamente incorrecta. Por ejemplo, siempre es éticamente incorrecto matar a quien quiere seguir viviendo, aunque quien lo hace crea que es éticamente correcto.
Algunas personas dicen que los intereses pueden ser autofrustrados. Decir que «una persona tiene un interés» significa que «una persona quiere que ocurra algo» (no confundir con los deseos, pues los deseos no se quieren satisfacer), por lo tanto es una contradicción lógica que alguien diga: «tengo el interés de frustrar mi interés» o «quiero que ocurra lo que no quiero que ocurra», pues eso viola el Principio Lógico de No Contradicción: un interés no puede ser una cosa y su contrario al mismo tiempo (A ≠ ¬A). Por lo tanto, nadie tiene interés en que se frustren sus propios intereses, es decir, un interés no puede ser autofrustrado.(4) Por ejemplo, en el caso de la eutanasia y del suicidio[10], es contradictorio decir «tengo el interés de frustrar mi interés de seguir viviendo» o «no me importa que mi interés de seguir viviendo sea frustrado»: si alguien tiene un interés entonces lógicamente no quiere que éste se frustre. Alguien podría objetar que podemos dar a otra persona la orden «frustra mis intereses», pero al hacer esto no estaríamos autofrustrando un interés, pues dicho interés sería «frustrado» por otras personas, lo cual también es contradictorio, pues su interés es que le hagan eso, por lo tanto no puede haber frustración. Otro tema es si alguien da a otra persona la orden «si hago X cosa (por drogas, por enfermedad mental, etc.) entonces frustra mis interés», lo cual no quiere decir que esa persona considere bueno que frustren su interés, sino que dice que: «si quiero hacer X entonces evítalo (hazme algo malo)».
Algunas personas dicen que bien y el mal son relativos porque lo que puede ser bueno para uno, puede ser malo para otro. Es cierto que lo que es bueno para los intereses de uno, puede ser malo para los intereses de otro, pero también es cierto que para cualquiera es malo que sus intereses sean frustrados (los intereses no pueden ser autofrustrados), independientemente de que dicho mal sea necesario para evitar un mal mayor. Por lo tanto es un hecho que siempre se produce un mal cuando se frustra un interés de alguien, es decir, podemos afirmar que es un hecho objetivo que cuando alguien frustra el interés de otro hace el mal. De la misma manera podemos afirmar que siempre se produce un bien cuando se satisface el interés de alguien, independientemente de las consecuencias que dicha satisfacción produzca. Por lo tanto el bien y el mal existen. Por ejemplo, si alguien tienen el interés de cortar el cuello a un cordero (o a quien sea) entonces al satisfacer dicho interés se produce objetivamente un bien, pero también objetivamente se produce un mal, pues a quien es degollado se le frustra el interés de no sufrir para disfrutar de su propia vida: alguien hace un gran mal a otro para obtener un bien, ese es el hecho objetivo.
Un mundo/Universo éticamente ideal es aquel en el que no hay mal y el bien se ha expandido y aumentado al máximo grado posible, es decir, un mundo/universo sin frustración y con la máxima satisfacción posible. El hecho de que la idea de un mundo/Universo ético pueda parecer utópica no la rebate. Además de las dificultades físicas (caídas, cortes, etc.) y biológicas (enfermedad, envejecimiento, muerte) existentes, también se crean dificultades para llegar a un mundo ético cuando alguien se crea el interés de frustrar el interés de otro, es decir, cuando alguien se crea el interés de hacer el mal. Por ejemplo, alguien actúa contra un mundo ético cuando crea el interés de que corten el cuello a alguien para comer su carne, no cuando alguien tiene el interés de seguir disfrutando de su vida. Cuando se crea el interés de hacer el mal a otros se crea un interés que va contra el bien, es decir, contra un mundo/Universo ético.
[A CONTINUACIÓN HAY ANOTACIONES, PUEDEN SER IDEAS ERRÓNEAS]
- La existencia de intereses implica la existencia de lo bueno y lo malo a nivel subjetivo. Todo individuo con capacidad para sentir quiere que sus intereses sean satisfechos y que no sean frustrados, pues de lo contrario no actuaría de acuerdo a ellos y en su lugar hablaríamos de deseos y de fantasías.
Los intereses de cada individuo pueden ser satisfechos o frustrados dependiendo de que se den o de que no se den ciertas situaciones favorables (buenas) o desfavorables (malas) respectivamente. Por lo tanto, subjetivamente existe una ética mínima: el egoismo ético o moral[6]. Desde una perspectiva puramente egoista sólo deben buscarse situaciones favorables (buenas) para satisfacer los propios intereses aunque éstos vayan en contra de los intereses de otros y rechazar todas aquellas situaciones que son desfavorables (malas) para la consecución de los mismos. Para quien no vé más allá de esta ética egoista, no existe la moralidad producto de la sociedad, sino sólo los propios intereses y aquellas situaciones favorables o desfavorables a tener en cuenta para que los propios intereses sean satisfechos. Esto supone reconocer la existencia de la dicotomía bueno/malo, correcto/incorrecto, deseable/indeseable, aceptable/inaceptable, etc. para uno mismo.
Un ejemplo que muestra que lo bueno y lo malo existen a nivel subjetivo se puede ver en el sentido del gusto. Cuando saboreamos algo que nos gusta decimos que está bueno, y cuando saboreamos algo que no nos gusta decimos que está malo, pues no satisface nuestro interés.
- El interés de que no se frustren nuestros intereses básicos es un interés universal y, por lo tanto, nos ayuda a saber qué es el bien y qué es el mal. Nadie tiene el interés de que se frustren sus propios intereses, pues eso es contradictorio: los intereses no pueden ser autofrustrados. Por lo tanto, existe un interés que está presente en todos los individuos sintientes, es decir, un interés universal y éste es el interés de que no se frustren los propios intereses. Por lo tanto, no nos equivocamos si afirmamos que cuando se frustra un interés se produce un mal al sujeto y cuando se satisface un interés se produce un bien al sujeto.
Es irracional que un sujeto afirme que quien le perjudica por egoísmo actúa de manera racional[7], pues le está produciendo un mal. Quien perjudica a otro individuo hace el mal, aunque saque provecho haciéndoselo.
- Existe una jerarquía de intereses. Los individuos sintientes poseen infinidad de intereses, pero no todos los intereses son igual de importantes: unos intereses son más importantes que otros. Sabemos qe cuando los seres sintientes comienzan su existencia todos tienen unas necesidades biológicas: una nutrición adecuada, agua, protegerse de frío y calor, etc. y el interés de satisfacer dichas necesidades para no sufrir y para poder seguir viviendo, pues son condiciones necesarias para poder disfrutar. Sin vida no puede haber disfrute, y con sufrimiento tampoco.
Los intereses más importantes se llaman intereses básicos, y son los intereses que vienen por defecto en todos los seres sintientes, es decir, sólo podemos saber que no se tienen si se dice lo contrario. Los intereses básicos son tres: el interés de seguir viviendo, el interés de evitar el sufrimiento y el interés de disfrutar:
- Interés en seguir viviendo: Si alguien muere entonces desaparecen sus intereses. Mientras alguien está vivo existe la posibilidad de que satisfaga sus intereses. Si no estuviéramos vivos entonces no podríamos satisfacer ningún interés (conseguir un objetivo). Por lo tanto, la vida es condición necesaria para que otros intereses puedan satisfacerse.
Ejemplo: si un agente moral, de manera voluntaria y meditada, tiene el interés de beber un vaso con cianuro potásico entonces también tiene el interés de vivir para poder realizar dicha acción. Justo cuando dicho individuo tiene el vaso en sus manos y se lo bebe es cuando se demuestra a sí mismo y a los demás que no tiene el interés de segir viviendo y, por lo tanto, no se frustra ningún interés básico al realizar dicha acción, pues su interés es morir de esa manera (no de otra).
"Nadie puede desear ser feliz, obrar bien y vivir bien, si no desea al mismo tiempo ser, obrar y vivir, esto es, existir en acto."Baruch Spinoza, Ética (Parte IV; proposición XXI)
“De todos los derechos, el primero es el de existir. Por tanto, la primera ley social es aquella que garantiza a todos los miembros de la sociedad los medios para existir.” Maximilien Robespierre, 1792
- Interés de evitar el sufrimiento: Una vida de continuo dolor y sufrimiento carece de sentido, pues no se podría disfrutar. En algunas ocasiones es necesario que se frustre el interés de no sentir dolor o de no sufrir para que no se frustre el interes de seguir viviendo.
Ejemplo: existen humanos que, en ocasiones, no tienen el interés de evitar el dolor, se les llama sadomasoquistas. Los sadomasoquistas no frustran ningún interés fundamental cuando, sin ser coaccionados y de manera meditada, se producen dolor o daño a sí mismos de la manera en que quieren que eso ocurra, pues ese es su interés.
- Interés de disfrutar de la vida: Existen muchas maneras de satisfacer el interés de disfrutar: leyendo, haciendo deporte, hablando con otros, viajando, etc., son intereses que van apareciendo a lo largo de la vida.
Ejemplos: Si nos anestesian y nos amputan las extremidades sin producirnos dolor frustran nuestro interés de disfrutar de la vida de determinadas maneras (paseando, corriendo, haciendo deporte, etc.). Cuando nos encarcelan frustran nuestro interés de disfrutar de libertad de movimiento en un área más extensa que el que nos permite la cárcel.
Posteriormente, algunos intereses básicos pueden dejar de estar presentes en el inviduo en determinados momentos, por ejemplo, cuando alguien decide suicidarse o solicita la eutanasia[8], cuando consume tóxicos (tabaco, alcohol, ...) que perjudican su salud, etc., pero el interés universal siempre existe.
Dado que un interés es querer que ocurra algo, es imposible lógicamente y en la práctica que alguien tenga el interés de frustrar uno de sus propios intereses porque se llega a una contradicción, es decir: un interés no puede ser autofrustrado. Por ejemplo, querer que ocurra X y que no ocurra X es contradictorio, así como también es contradictorio actuar contra nosotros mismos para impedir que actuemos de una determinada manera. Por lo tanto, nadie quiere que frustren su interés.
Otro caso diferente sería tener el interés de que otras personas frustren uno de nuestros intereses en una determinada situación en la que pierde el control sobre sí mismo. Esto sí que es posible. Por ejemplo, a alguien le ocurre que cuando está en casa come sin parar, lo cual afecta a su salud, y puede tener el interés de que otras personas frustren dicho interés (poniendo un candado en el armario, etc).
En la siguiente cita el relativista ético William Graham Sumner (1840-1910), miembro de la sociedad secreta Skull and Bones, niega los Derechos Humanos apelando a la ley natural del más fuerte:
"Ante el tribunal de la naturaleza el hombre no tiene más derecho a la vida que una serpiente de cascabel, no tiene más derecho a la libertad que todos los animales salvajes, su derecho a la búsqueda de la felicidad no es más que una licencia para mantener la lucha por la existencia..."William Graham Sumner, "Earth-hunger, and other essays" p. 234.
«sostener que a partir de toda proposición que afirme que "la realidad tiene esta naturaleza" podamos inferir o confirmar una proposición que afirme "esto es bueno en sí", equivale a cometer la falacia naturalista» George Edward Moore, Principia Ethica
La mentalidad relativista y escéptica suele llevar al nihilismo ético, idea según la cual el bien y los valores directamente no existen, y todo está permitido:
"Mi ashram [comunidad de seguidores de un gurú] no hace distinción entre lo demoníaco y lo divino... Enfatizar la moralidad es degradante, es in-humano, es dañino."Rajneesh (Osho)
Pirrón de Elis (360 – 270 a. C.) fue un gran viajero que conoció muchas culturas con los ejércitos de Alejandro Magno, hecho que le hizo dudar de la existencia de verdades morales evidentes. Aunque es posible identificar rasgos escépticos entre los sofistas y en la escuela de Megara, se le considera el primer filósofo escéptico, y cuya doctrina sirvió de inspiración a la escuela conocida como pirronismo fundada por Enesidemo en el siglo I a. C.. Dado que la información que nos llega a través de los sentidos son aparentes, no hay ninguna razón para afirmar que una aserción es más verdadera que la contraria. La única postura coherente será pues, suspender el juicio (epoché) y no decir nada (aphasía). Pirrón deriva pues en una ética de la impertubabilidad: como nada sabemos con certeza, todo debe sernos indiferente, y ninguna opinión tiene por qué perturbar nuestro ánimo. Cabe destarse que por vías diferentes, Pirrón aborda a una ética similar a la estoica, aunque esta tenga una base dogmática. El pirronismo tiene una clara intención moral e intenta responder a los mismos problemas que el estoicismo y el epicureísmo. Podría decirse que la pretensión de Pirrón es que sólo un escéptico puede aspirar a la felicidad en tanto y en cuanto puede abstraerse de las angustias de la vida.
Según Nietzsche, en un principio se le llamó "bueno" a las acciones de los poderosos y "malo" a las acciones de los débiles, pero luego la plebe invirtió los valores.
Aquellas concepciones también pueden derivar en el convencionalismo ético: dado que no es posible conocer ninguna verdad en esta materia, el bien y lo justo resultan puramente de los acuerdos que se hagan al respecto en la sociedad. Asimismo, a partir del escepticismo y relativismo axiológicos puede pasarse al pragmatismo como doctrina acerca del valor de la verdad, en la cual lo bueno y lo justo vienen a ser sólo lo que resulta útil, sea al individuo, sea al grupo social.
La moral responde a un interés de regular con normas o leyes las acciones humanas, mientras que la llamada Ética o filosofía moral responde a un interés por reflexionar sobre las normas o leyes existentes[9]. Tenemos entonces que la Ética es como la "filosofía de la moral", siendo la moral el conjunto de normas para vivir de una sociedad o cultura, y la Ética el planteamiento del origen y validez de esas normas.
Un cierto comportamiento que es considerado moralmente correcto dentro del código moral de un grupo humano A, puede ser considerado moralmente incorrecto en el contexto del código moral de un grupo humano B, esta peculiaridad es un hecho descriptivo conocido como relativismo cultural.
"La moral difiere en cada sociedad, y es un término conveniente para referirse a costumbres aprobadas por la sociedad."Ruth Benedict, Patterns of Culture (1934)
Ante tales hechos, la Ética aparece como una crítica universalista de los sistemas morales relativos al contexto, en un intento por unificar normativamente la moral de manera universal, es decir, absoluta. Por contra, tal variabilidad de códigos morales en diferentes lugares es lo que llevó a los sofistas de la antigua Grecia a defender el relativismo moral o ético, es decir, a afirmar que el bien y el mal no son hechos absolutos sino relativos a la interpretación del sujeto o a convenciones sociales/culturales. Protágoras fue un sofista del siglo V a. C. que afirmaba cosas como:
"Sobre cualquier tema se pueden mantener con igual valor dos tesis contrarias entre sí"; "Justo e injusto es para cada comunidad (pólis) aquello que ella tiene por tal y que, por razón de ello, eleva a ley"; "Porque las cosas que les parecen justas y bellas a cada pólis, lo son también para ella, mientras las crea tales"; "El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son, y de las que no son, en cuanto no son"; "lo que me parece a mí cualquier cosa, tal es ella para mí, y tal como te parece a ti, tal es para ti".
Platón fue uno de los primeros filósofos que se enfrentaron a los sofistas:
La ausencia de normas se llama anomía, es decir, "todo vale". La anomia implica la falta de normas que puedan orientar el comportamiento de los individuos, pero el relativismo moral no significa "todo vale" sino "todo lo aceptado en mi cultura vale" o "todo lo legal vale". Esto es debido a que aunque una regla de conducta y su justificación sea relativa a un contexto cultural, esto no significa que en cualquier contexto sea aplicable cualquier regla. Un relativista puede criticar u oponerse a cualquier regla de conducta que considere criticable, ya sea en su propia cultura o en casa ajena, es por lo tanto subjetivista. La diferencia con el objetivista es que el relativista asume su etnocentrismo. No se siente necesariamente obligado a ser tolerante. La relación entre ámbitos culturales heterogéneos en unos aspectos será colaborativa y en otros competitiva. Los criterios para valorar esa relación dependen de cada cultura particular. Un representante de dicho relativismo es Richard Rorty.
La doctrina del relativismo moral también se enseña explícitamente en los escritos del taoísmo. Chuang-tzu menosprecia a los que aceptan las distinciones morales declarando que "deben ser estúpidos o estar errados"[11]. En los escritos de Chuang-tzu podemos leer que Chuang-tzu afirma lo siguiente[12]: "A su manera todas las cosas son buenas... la generosidad, la rareza, el engaño y la anormalidad. El Tao los identifica a todos como uno".
El relativismo ético o relativismo moral postula que cada quien tiene que tener por bien lo que considera subjetivamente que es bueno para él, sin tener que someterse a unos criterios objetivos que, a fin de cuentas, serían extraños a las capacidades de su propia libertad. Según el relativismo ético, los valores serían algo privado, incluso puras referencias sentimentales e irracionales. El relativismo ético defiende que no hay valores o criterios de actuación comunes para todos los hombres, es decir, que no hay verdades absolutas, aunque cuando el relativismo afirma que "no hay verdades absolutas" se contradice porque en dicha afirmación ya estaría contenida una verdad absoluta.
"Mientras se cree en alguna verdad no se cree en uno mismo. Se es un servidor, un hombre de fe". (...) "Las verdades son frases, maneras de hablar, palabras". Max Stirner
Relativismo ético en la postmodernidad
El relativismo ético es la base filosófica que promueve la injusticia mundial, pues al sostener que no existe una verdad absoluta que guíe el comportamiento humano y social (el deber ser), entonces la libertad se convierte en un valor mayor que la justicia, hecho que favorece al poder económico, en el llamado "Mercado del Libre Comercio". El poder económico queda entonces libre para seguir enriqueciéndose a costa de otros, aprovechándose de los vacíos legales en cuestión de derechos del trabajador, derechos humanos, derechos animales, leyes ambientales, etc. pues según ellos todo es relativo y no hay que construir unas leyes universales que limiten la libertad.
En el pensamiento económico contemporáneo, los dos representantes más afamados de la escuela liberal, Ludwig von Mises y Friedrich von Hayek han hecho profesión expresa de relativismo ético. De tal modo impugnaron la posibilidad de estimar los precios como justos o injustos, y también los salarios, y en general, la posibilidad de valorar como justo o como injusto el contenido de las relaciones económicas; asimismo rechazaron toda posibilidad de una política económica que orientara de algún modo la economía en función de las necesidades del hombre, porque estimaron que no existe un concepto objetivo de "necesidad humana", sino que todo se reduce a los deseos, variables de individuo a individuo.
El movimiento de la Nouvelle Droite (nueva derecha) francesa, representada por Alain Benoist y Guillaume Faye profesa que la unidad del género humano es sólo biológica, y que por ende no hay normas ni ideales que deban ser comunes para todos los seres humanos. En un artículo de estos autores, publicado en la revista Éleménts, órgano del referido movimiento cultural, leemos:
"El hombre universal no existe. Existe sí una unidad zoológica que es la especie humana, pero nosotros pensamos que el hombre no se puede definir esencialmente por sus características biológicas (...) El hombre es un ser cultural. Y en el aspecto cultural no hay paradigma común a toda la humanidad".
En diversos documentos de la UNESCO se sustenta también el relativismo ético. Así, en el conocido libro "Aprender a ser", de Edgard Faure y colaboradores, se dice que la educación debe conducir al hombre de modo que "ninguna creencia, convicción, ideología, visión del mundo, hábitos y costumbres, sea erigida por nadie en modelo o regla válida para todos los tiempos, todos los tipos de civilización y todas las formas de existencia".
El pensamiento débil es un concepto acuñado por Gianni Vattimo confluyente con el movimiento intelectual más genérico de la postmodernidad, muy influyente en las décadas de 1980 y 1990. Su perspectiva es en cierto modo relativista, y valora especialmente la multiculturalidad. El pensamiento débil comparte algunos rasgos con la deconstrucción (Jacques Derrida), en cuanto a la libertad de interpretación no sujeta a una lógica muy cerrada. También está presente en la crisis de las ideologías de finales del siglo XX, considerándose a veces como elemento intelectual del eclecticismo político de la llamada tercera vía (Anthony Giddens). Según el propio Vattimo, el pensamiento débil se definiría:
"Frente a una lógica férrea y unívoca, necesidad de dar libre curso a la interpretación; frente a una política monolítica y vertical del partido, necesidad de apoyar a los movimientos sociales trasversales; frente a la soberbia de la vanguardia artística, recuperación de un arte popular y plural; frente a una Europa etnocéntrica, una visión mundial de las culturas"Vattimo, El pensamiento débil
Objetividad y subjetividad
La objetividad puede ser compartida, nos une porque puede ser verificada por todas las subjetividades. Por ejemplo, un lenguaje objetivo, es decir, sin dobleces, permitiría entendernos correcta y rápidamente, lo cual resultaría en una mayor organización. Existen a quienes no les interesa que la sociedad se organice.
La subjetividad no puede ser compartida, separa porque no puede ser verificada por todas las subjetividades. Por ejemplo, un lenguaje subjetivo, es decir, con significados ocultos como ocurre en la poesía, no permite entendernos ni correcta ni rápidamente, todo lo contrario, aisla a cada individuo en su interpretación particular y egocéntrica del mensaje original.
LA MORAL COMO ESTRUCTURA PSICOBIOLÓGICA
Toda persona se plantea el problema de lo que debe o no debe hacer. La conciencia moral es un hecho que forma parte de nuestra estructura psicobiológica (la moral como estructura); nuestros actos se califican como buenos o malos, morales o inmorales de acuerdo con el deber que impone la conciencia[13]:
Una de las funciones de la conciencia moral es la de formular juicios sobre lo que debemos hacer o tenemos que rechazar. Lawrence Kohlberg, psicólogo contemporáneo y discípulo de Jean Piaget, estudió el desarrollo de la conciencia partiendo del análisis de los juicios morales, especialmente a partir de los razonamientos que todos formulamos ante dilemas morales. Kohlberg llega a la conclusión que si bien las normas morales o los valores de una cultura pueden ser diferentes de los de otra, los razonamientos que los fundamentan siguen estructuras o pautas parecidos. Todas las personas seguimos —defiende— unos esquemas universales de razonamiento y, vinculados a la propia psicológica, evolucionamos de esquemas más infantiles y egocéntricos a esquemas más maduros y altruistas.
Pero, como ya dijimos, no solo es cuestión de la propia conciencia, a priori sabemos que para quien es víctima de una acción de otro individuo es indiferente que su agresor tenga o no conciencia y que disfrute o no agrediéndole, el hecho objetivo de partida es que existe una víctima que está sufriendo una experiencia física subjetiva negativa, es decir, una mala experiencia. A partir de este hecho objetivo se plantea la cuestión sobre su relevancia ética y moral, es decir, tendremos que preguntar al individuo ético y a la sociedad si el sufrimiento es un hecho moralmente relevante, sin caer en la hipocresía discriminatoria. Si el sufrimiento es moralmente relevante, que lo es, entonces se evitará producir un daño innecesario a individuos sintientes.
INTERESES UNIVERSALES
Existen muchos tipos de intereses, a veces al ignorar los intereses de otro individuo podemos estar yendo contra ellos. Por ejemplo, alguien podría tener el interés de comerse a alguien (de la especie que sea) porque le parece que su carne es riquísima, porque le gusta y le proporciona un enorme placer, pero ese interés sería contrario al interés universal de querer seguir viviendo de quien va a ser su banquete. Todo ser vivo sintiente tiene el interés en conservar su vida, sin la cual ningún otro interés tiene lugar. El segundo interés universal sería el de evitar el sufrimiento, que va ligado al de disfrutar de la vida. Para el animal sintiente su vida es importante y dañarla es sentido por él como algo malo.
"Los intereses de otras personas deben importarnos por la misma razón por la que nos importan nuestros propios intereses; porque sus necesidades y deseos son comparables a los nuestros."James Rachels, Introducción a la Filosofía moral
Establecer que nuestros intereses son más importantes que los intereses de los demás sin dar razones es una discriminación arbitraria. En base a estos intereses comunes y debido a que vivimos en sociedad ya podemos y hasta debemos construir una ética universal que vaya más allá de la moral, en el sentido de que no dependa de lo que a nosotros como individuos o cultura nos parezca más o menos valioso, sino de lo que a todos, como seres sintientes, nos resulta primordial.
Y... ¿por qué debemos? muy simple, porque ello nos interesa a todos, ya que de esta forma, nuestros intereses primordiales, no quedarán expuestos al capricho de intereses particulares ajenos, simplemente porque se nos puedan imponer por la fuerza (la ley natural del más fuerte.
Viviendo en sociedad, es decir, viviendo de acuerdo a unas normas de convivencia, no tienen cabida las conductas egoistas que no respetan los intereses universales de los humanos que en ella conviven y es por ello que éstas están penadas por la ley.
Sam Harris en TED: "la ciencia puede ser la respuesta a las cuestiones morales"
DERECHOS UNIVERSALES
"Antes del fin del siglo XVIII el hombre no existía."Michel Foucault
El Derecho es el orden normativo e institucional de la conducta humana en sociedad inspirado en postulados de justicia, cuya base son las relaciones sociales existentes que determinan su contenido y carácter. En otras palabras, son conductas dirigidas a la observancia de normas que regulan la convivencia social y permiten resolver los conflictos intersubjetivos.
Existen dos maneras de entender la procedencia del derechos: el derecho positivo (del positivismo) y el derecho natural (iusnaturalismo).
El concepto de derecho positivo está basado en el positivismo, corriente de pensamiento jurídico que considera al derecho como una creación del ser humano. El hombre crea el derecho, las leyes (siendo estas la voluntad del soberano) crean Derecho. Por el contrario, el iusnaturalismo o Derecho natural, dice que el derecho estaba en el mundo previamente, y el ser humano se limita meramente a descubrirlo y aplicarlo en todo el sentido de la palabra.
Es un hecho material que todos los animales tenemos el interés básico de no ser dañados, en cambio, los derechos no tienen una realidad material sino que son acuerdos moralistas. Los derechos surgen como una forma de defender intereses de acuerdo a una moralidad determinada. Quienes defienden el interés a no ser dañados de unos pero no defienden el interés a no ser dañados de otros están aplicando una discriminación moral arbitraria, es decir, irracional; por ejemplo, defender los Derechos Humanos y no defender los Derechos Animales es un posicionamiento arbitrario que obedece al placer y no a la razón.
La Declaración Universal de los Derechos Humanos fue escrita el 10 de diciembre de 1948, después de los acontecimientos producidos por la Segunda Guerra Mundial (1945) y es moralista (todas las normas y prohibiciones lo son) pues se posiciona moralmente otorgando derechos a todos los animales humanos, aunque no sean unas normas respetadas en todos los paises.
En el siguiente escrito José Antonio Marina nos habla sobre la fundamentación y la naturaleza de los derechos humanos:
"El ser humano estaba dotado de propiedades reales, pero ahora estamos hablando de una posibilidad que ha sido concebida, inventada y parcialmente realizada por la humanidad. Gracias al hombre ha aparecido en el universo una flor rara y vulnerable: el derecho. Como todos los proyectos creadores, éste también tiene que atenerse a determinadas constricciones. Es imposible construir sin comprobar la consistencia del terreno, escribir sin reglas sintácticas, lanzar aviones sin combustible, construir puentes sin conocer la resistencia de materiales. Ahí aparecen los deberes. Son el envés de los derechos. Son las torres y los cables de los que cuelga el puente y que permiten al puente su vuelo suspendido. [...]
Ya lo saben: si los derechos fueran propiedades reales, como lo son las fuerzas físicas, la estructura de la materia, la dinámica química, funcionarían con independencia de lo que los humanos hiciéramos. Pero nada de esto sucede. Los derechos son un proyecto de humanidad mantenido en alto esforzadamente, y no cobijaría a nadie si no estuviese mantenido por alguien. Los derechos no tienen una existencia independiente en no sé qué brillantísimo cielo platónico: son una insegura tienda de campaña que protege a los hombres sólo mientras alguien sostiene las lonas levantadas. Los derechos, como los aviones, sólo se mantienen en vuelo mientras el motor continúa funcionando. Los deberes son el combustible de ese avión. Sin embargo, vivimos el mediodía de los derechos y el crepúsculo de los deberes. Reivindicamos sin responsabilizarnos, lo que parece tan incongruente como querer ascender a una montaña deslizándose sobre esquíes."(Marina, J.A., Crónicas de la Ultramodernidad, Ed. Anagrama, Barcelona, 2000, págs 239-241)
Entre los Derechos Humanos caben destacar para el tema que estamos tratando los siguientes artículos que son los 4 derechos básicos que pedimos los defensores de los animales para quienes no pertenecen a la especie animal homo sapiens:
Artículo 3: Todo individuo tiene derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad de su persona. Artículo 4: Nadie estará sometido a esclavitud ni a servidumbre, la esclavitud y la trata de esclavos están prohibidas en todas sus formas. Artículo 5: Nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes. Artículo 6: Todo ser humano tiene derecho, en todas partes, al reconocimiento de su personalidad jurídica.
Aceptar dichos Derechos Animales sería el resultado de aceptar socialmente el posicionamiento ético del veganismo, llegando a ser entonces el respeto a los derechos animales tan "puro moralismo" como lo es hoy el respeto a la Declaración Universal de los Derechos Humanos.
CRÍTICAS ACTUALES A LA UNIVERSALIDAD[14]
La noción de cultura de los derechos humanos aparece en los años 90 promovida por la UNESCO y se ha impuesto en torno a la celebración del 50 aniversario de la Declaración Universal celebrado en 1998.
Desde hace ya algunos años se contesta la universalidad de los derechos humanos por motivos de índole académica pero sobre todo por razones políticas. Es necesario sin embargo decir que existen dos grandes tipos de argumentos en contra de la universalidad: los que vienen de la filosofía moral y los que tienen su origen en la antropología cultural.
Por lo que se refiere a la filosofía moral, la universalidad de los derechos humanos es dificilmente conciliable con el relativismo ético mayoritariamente imperante en las democracias de corte occidental. Resulta así incoherente defender la validez universal de principios éticos en el terreno de los derechos básicos y, sin embargo, poner sistemáticamente en tela de juicio esos mismos valores éticos cuando se trata de resolver los llamados problemas de sociedad: manipulaciones genéticas, homosexualidad, minorías, aborto...
La antropología cultural, por su parte, ha criticado también los derechos humanos considerándolos parte de la ideología occidental colonial y como una imposición cultural occidental derivada del etnocentrismo que nos ha caracterizado y/o nos caracteriza.
El conflicto entre los derechos universales y el anarquismo El anarquismo, como teoria politica y movimiento social perteneciente al pensamiento socialista, nunca ha dicho que "todo vale". Anarquía significa "ausencia de lideres, amos, dirigentes o autoridades" que decidan por todos e impongan normas universales. Los anarquistas utilizan la autogestión, el federalismo, el asamblearismo, el horizontalismo, pero la verdad moral no es cuestión de lo que quiera la mayoría sino que es independiente del número de personas que la siguen.
El anarquismo rechaza la idea de Derechos Universales debido a que al ser universales se necesita de una autoridad centralizada para defenderlos prohibiendo y castigando las acciones que los violen, lo cual choca con dicha ideología política.
CURIOSIDADES
Narra el profesor Peter Kreeft cómo un día, en una de sus clases de Ética, un alumno le dijo que la moral era algo relativo y que como profesor no tenía derecho a imponerle sus valores. "Bien –contestó Kreeft, para iniciar un debate sobre aquella cuestión-, voy a aplicar a las clases tus valores, no los míos: como dices que no hay absolutos, y que los valores morales son subjetivos y relativos, y como resulta que mi conjunto particular de ideas particulares incluye algunas particularidades muy especiales, ahora voy a aplicar ésta: todas las alumnas quedan suspendidas". Todos quedaron sorprendidos y protestaron de inmediato diciendo que aquello no era justo. Kreeft, continuando con aquel supuesto, le argumentó: "¿Qué significa para ti ser justo? Porque si la justicia es sólo mi valor o tu valor, entonces no hay ninguna autoridad común a ti y a mí. Yo no tengo derecho a imponerte mi sentido de la justicia, pero tampoco tú a mí el tuyo. Sólo si hay un valor universal llamado justicia, que prevalezca sobre nosotros, puedes apelar a él para juzgar injusto que yo suspenda a todas las alumnas. Pero si no existieran valores absolutos y objetivos fuera de nosotros, sólo podrías decir que tus valores subjetivos son diferentes de los míos, y nada más".
Relativismo en la modernidad
Tras los genocidios de humanos perpetrados durante la Segunda Guerra Mundial por intolerantes regímenes totalitarios, el 10 de diciembre de 1948 se escribió la Declaración Universal de Derechos Humanos. Paralelamente a este hecho, el relativismo ético recibió un gran impulso como postura de tolerancia ante la diversidad cultural y se impulsa el multiculturalismo. Estos hechos fueron aprovechados por el liberalismo para rechazar las "intolerantes" leyes que regulan la economía pero, paradógicamente, el relativismo ético y los Derechos Humanos son incompatibles. Así lo ha afirmado la Comisión Mundial de Cultura y Desarrollo:
"En un mundo en el que el relativismo es verdadero, ni siquiera el relativismo puede afirmarse, porque si el relativismo cognitivo es un sinsentido, el relativismo moral es trágico. Sin la afirmación de principios absolutos, la Comisión no podría formular recomendación alguna, y ningún discurso racional podría existir". A. Fernandez, Nuestra diversidad creativa, 1997, pp. 58-59, 2000
CITAS
- "Una mentira es una mentira, incluso si todo el mundo la cree. La verdad es la verdad, aunque nadie la crea."David Stevens
- "¿Tu verdad? No, la Verdad, y ven conmigo a buscarla. La tuya, guárdatela". Antonio Machado
- "Dos cosas me llenan la mente con un siempre renovado y acrecentado asombro y admiración por mucho que continuamente reflexione sobre ellas: el firmamento estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí". Immanuel Kant, Crítica de la razón práctica
- "La cobardía pregunta... ¿es seguro? La conveniencia pregunta... ¿es políticamente aceptable? La vanidad pregunta... ¿es popular? Pero la conciencia pregunta... ¿es lo correcto? Y llega una hora en la que la persona debe tomar una posición que ni es segura, ni es políticamente correcta, ni es popular, pero debe hacerse porque es la correcta."Martin Luther King
(0) Quienes existimos no tenemos el «interés en vivir», pues ya estamos vivos, sino que tenemos el interés en seguir viviendo. (1) Sobre el daño constituido por la muerte, algunos estudios de importancia son Thomas Nagel, “Death,” Noûs 4 (1970): 73–80; Jeff McMahan, The Ethics of Killing: Problems at the Margins of Life (Oxford: Oxford University Press, 2002); y John Broome, Weighing Lives (Oxford: Oxford University Press, 2004). (2) RespuestasVeganas.Org: la palabra "bueno" puede ser sustituída por otras palabras similares que implican una actitud de aceptación hacia algo. La palabra "malo" puede ser sustituída por otras palabras similares que implican una actitud de rechazo hacia algo.
(-) Rechazo <--- Indiferencia ---> Aceptación (+)
(3) RespuestasVeganas.Org: El relativismo moral se diferencia del relativismo cultural en que éste último tan sólo describe el hecho de que existen culturas con diferentes códigos morales, en cambio el primero postula que no exista una ética universal pues considera que la ética es relativa a cada individuo. (4) El interés de que no se frustren los intereses es un interés transversal, es decir, es un interés que está implícito en todos los intereses.
Realistas morales: David Brink, John McDowell, Peter Railton, Geoffrey Sayre-McCord, Michael Smith, Terence Cuneo, Russ Shafer-Landau, GE Moore, John Finnis, Richard Boyd, Nicholas Sturgeon, Thomas Nagel, Derek Parfit, etc.
- Harris, Sam. The Moral Landscape (El paisaje moral). - Derek Parfit - "On what matters". - Ronald Dworkin - "Justice for Hedgehogs" ("Justicia para erizos"). - David Owen Brink, "Moral Realism and the Foundations of Ethics". Cambridge Studies in Philosophy, 1989. - Kohlberg, L. "From Is to Ought: how to commit the naturalistic fallacy and get away with it in the study of moral development. En: Essays on moral development. Vol 1: The philosophy of moral development." San Francisco: Harper and Row, 1984.
RESUMEN:¿Qué es la conciencia? ¿qué estructura material origina la conciencia? ¿cómo sabemos si otros seres, a parte de nosotros mismos, tienen una conciencia? ¿qué es «ser autoconsciente»? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Por experiencia propia, cada conciencia puede conocerse a sí misma, pero no existe ninguna manera de que dicha conciencia compruebe empíricamente la existencia en otros seres, no podemos «poner una conciencia sobre una mesa» y decir «ahí tienes una conciencia», como podemos hacer con los minerales. Lo máximo que una conciencia puede hacer es inferir lógicamente la existencia de otras conciencias mediante el uso de analogías. Sabemos que la conciencia se origina en el cerebro y por analogía deducimos que los demás humanos también tienen conciencia, no porque sean humanos, pues hay humanos que deducimos que no tienen conciencia, sino analizando las estructuras cerebrales y reforzando dicha idea mediante otras observaciones. El 7 de julio de 2012 tuvo lugar un evento histórico en el Colegio Churchill de la Universidad de Cambridge, en Reino Unido; durante una Conferencia sobre Conciencia en Animales Humanos y no Humanos se hizo pública la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia, en la cual neurocientíficos del más alto nivel reconocen públicamente la conciencia en animales no humanos.
Del lado del dualismo, se encuentra el autonomismo (mente y cuerpo son mutuamente independientes) defendido por Wittgenstein y algunos de sus fans; el paralelismo (mente y cuerpo son paralelos o sincrónicos) sostenido en la actualidad por gestaltianos; el epifenomenismo (el cuerpo produce o causa la mente, que a su vez no reacciona sobre el cuerpo) sostenido por algunos como Michael Pauen, Donald Davidson y (de acuerdo a Bunge) John Searle; el animismo psicofísico (la mente anima, controla, causa o afecta al cuerpo, que a su vez no reacciona sobre la mente) sostenido por charlatanes como Eben Alexander, Deepak Chopra, y los parapsicólogos; el interaccionismo (mente y cuerpo interaccionan siendo el cerebro la «base material» de la mente) sostenido por los psicoanalistas, Karl Popper, John Eccles y Noam Chomsky.
Del lado del monismo están los pansiquistas o fenomenalistas (todo es mente) como A. N. Whitehead, David Chalmers, Thomas Nagel, Timothy Sprigge, y cualquier idealista fan de Berkeley, Fichte o Hegel; el monismo neutral (mente y cuerpo son dos manifestaciones de una sustancia neutral única e incognoscible) defendido por los positivistas lógicos, Bertrand Russell y (creo) Alejandro Tomasini junto a otros «neo-russellianos»; el materialismo eliminativo (nada es mente), sostenido en su tiempo por los conductistas, Gilbert Ryle, usualmente también se identifica a los Churchland (Paul y Patricia) y también se ha asociado a Daniel Dennett (aunque no igual que los Churchland o los conductistas); el materialismo reductivo (los estados mentales son estados del cuerpo), sostenido por W.V.O.Quine, en este también se asocia a los Churchland, y los funcionalistas o computacionalistas (Steven Pinker y Dennett podrían entrar aquí); y por último, el materialismo emergentista (la mente es una biofunción especial con propiedades no reducibles) defendido por Donald Hebb, Rodolfo Llinás, Antonio Damasio, David Eagleman, Mario Bunge y Rubén Ardila.
Referencias: "Filosofía de la psicología" (2002) de Mario Bunge y Rubén Ardila, la Stanford Encyclopedia of Philosophy y Wikipedia en inglés.
Algunas personas dicen que la conciencia no es un fenómeno natural. Sin embargo, en otro artículo demostré que todo es naturaleza y natural[1]. Los seres sintientes estamos compuestos de materia (cuerpo) y de conciencia, ésta tambien es llamada «mente». La conciencia («awareness» en inglés) es un fenómeno natural que emerge de la materia, en concreto de un sistema nervioso centralizado (de un cerebro). A esta idea se la llama «materialismo emergentista». Esto es explicado por Rodolfo Llínas Riasco en su conferencia «Las Bases Físicas de la Conciencia» que dió el 30 de agosto de 2007 en la Universidad EAFIT.
«El materialismo emergentista afirma que las funciones mentales son funciones de ciertas partes del cerebro del vertebrado superior (mamífero o ave). No se puede desprender la mente del cerebro, del mismo modo que no se puede disociar el caminar de las piernas, la circulación sanguínea del sistema cardiovascular, la respiración de los pulmones, o la digestión del sistema digestivo. Lo que existe en realidad no es ni el órgano sin función, ni la función sin el órgano, sino el órgano funcionante. La digestión es la función específica del sistema digestivo, la circulación sanguínea la del sistema cardiovascular, y las funciones mentales son funciones específicas del cerebro, es decir, procesos que sólo el cerebro puede realizar. En suma, percibimos, aprendemos, pensamos, nos emocionamos y desvariamos con el cerebro. Sin cerebro vivo y despierto no hay mente». —Mario Bunge, «Mente y Sociedad» (1989)
Música Para Ateos. Sinfonía de la Ciencia. Una Oda al Cerebro (Link)
Algunas personas confunden «conciencia» con «consciencia». La conciencia es un fenómeno emergente de la materia que dota al ser de subjetividad. Cuando un ser tiene una conciencia entonces es alguien, no algo. Por desgracia, existen otros significados de la palabra «conciencia», pero no son los que usaré aquí. La conciencia puede sentir dolor/placer físico, miedo, etc. Además, la conciencia tiene intereses respecto a lo que siente. La conciencia puede estar en un estado activo (consciente) o en un estado inactivo (inconsciente). Cuando una conciencia pierde la consciencia decimos que está inconsciente. Por ejemplo, John Searle dice que «la consciencia se refiere a un estado de "darse cuenta" que comienza cuando despertamos del dormir y continua durante el día hasta que volvemos a dormir, morimos o en otras palabras cuando nos volvemos inconscientes. Los sueños son también una forma de consciencia, aunque en muchos aspectos es muy distinta de los estados normales de alerta»[1].
La existencia de la conciencia de los demás no se puede demostrar empíricamente, sólo se puede inferir lógicamente estableciendo analogías respecto a la propia conciencia. Por experiencia propia, cada conciencia puede conocerse a sí misma, pero no existe ninguna manera de que dicha conciencia compruebe empíricamente la existencia en otras conciencias: no podemos poner una conciencia sobre una mesa y decir «ahí tienes una conciencia», como podemos hacer con la materia. Lo máximo que una conciencia puede hacer es inferir lógicamente la existencia de otras conciencias mediante el uso de analogías. Sabemos que la conciencia se origina en el cerebro y por analogía deducimos que los demás humanos también tienen conciencia, no porque sean humanos, pues hay humanos que deducimos que no tienen conciencia, sino analizando las estructuras cerebrales y reforzando dicha idea mediante otras observaciones.
Algunas personas dicen que sólo los animales de la especie humana tienen conciencia. Por ejemplo, Mauricio-José Schwarz en una respuesta de ask.fm dice que «todos los humanos tienen conciencia porque son humanos», sin indicar el criterio científico que utiliza para llegar a dicha conclusión; y también dice que «todos los animales no humanos no tienen conciencia porque no son humanos», haciendo uso de esta manera de la falacia circular, cuya finalidad es discriminar arbitrariamente a quienes no son humanos[2]. Estas personas deben aportar datos científicos como los que aquí voy a aportar. De la misma manera que en base a evidencias podemos deducir que otros humanos (no todos) también tienen una conciencia en la que pueden sentir dolor y placer, y por lo tanto tener intereses respecto a las mismas: intereses que frustrados les producen sufrimiento y que satisfechos les producen disfrute; también podemos hacer esa misma dedución con individuos no humanos.
Una última respuesta que ante esto se da en ocasiones consiste en la afirmación de que los animales de especies distintas a la nuestra no pueden realmente sufrir y disfrutar. La mayoría de nosotros seguramente rechazará tal idea por sentido común. Pero es importante tener en cuenta aquí que no estamos meramente ante una cuestión de sentido común. Que los animales no humanos pueden sufrir y disfrutar es una afirmación que resulta plenamente respaldada por las evidencias empíricas y las razones a nuestra disposición. En concreto, disponemos de tres indicadores fundamentales para concluir esto.
Conducta: En ocasiones, se dice que podemos saber si un ser humano sufre o disfruta porque nos lo puede decir. Sin embargo, si viésemos a alguien llorando y retorciéndose y, entre sollozos y gemidos, nos indicase que está disfrutando, no lo creeríamos. Cuando vemos a alguien gesticular, retorcerse, chillar o gritar de un modo determinado, deducimos que está sufriendo. Y si lleva a cabo otro tipo de gesticulaciones, por ejemplo, si se ríe, suponemos que lo está pasando bien. Lo mismo ocurre en el caso de los animales de especies distintas a la nuestra. Cuando vemos a un perro que salta y mueve el rabo podemos deducir que está disfrutando, mientras que si gime de un modo determinado cabe concluir que está sufriendo. La clase de conducta que alguien manifiesta es un motivo para creer que está sintiendo placer o sufriendo, tanto en el caso de los humanos como en el animales de otras especies.
Fisiología: Este es el indicador más importante. No sufrimos y disfrutamos por arte de magia, por alguna capacidad misteriosa cuya causa no podemos explicar con claridad. Por el contrario, podemos sufrir y disfrutar porque tenemos una estructura fisiológica que lo permite. Esta consiste en un sistema nervioso centralizado, mediante el cual no sólo recibimos estímulos, sino que tenemos la experiencia que nos ocasiona tal estímulo. No sólo ocurre que nuestro organismo reacciona ante una bajada de temperatura (por ejemplo, mediante el erizamiento capilar), sino que percibimos la sensación de frío. Pues bien, no sólo los seres humanos poseen un sistema nervioso. También muchos otros animales las poseen. Esto ocurre tanto en el caso de los vertebrados como en el de muchos invertebrados.
Lógica evolutiva: La capacidad de sufrir y disfrutar posibilita a los seres con la posibilidad de moverse huir de aquello que les daña y acercarse a lo que les puede beneficiar (por ello, sería un absurdo evolutivo que aquellos seres sin la posibilidad de efectuar movimientos pudiesen sufrir y disfrutar). Ahora bien, no sólo los seres humanos podemos movernos, alejándonos o aproximándonos a lo que nos resulta negativo o positivo. Muchos otros animales tienen también esta capacidad. Así, no hay motivo evolutivo por el que sólo los seres humanos puedan tener experiencias positivas y negativas. Por otra parte, los seres humanos y los demás animales nos encontramos emparentados evolutivamente. No tiene sentido pensar que la capacidad de sufrir y disfrutar haya aparecido tan recientemente en la historia evolutiva que sólo los seres humanos la puedan poseer(1).
A la luz de lo que estos tres indicadores apuntan, hay que concluir que los seres humanos no son los únicos animales que pueden sufrir y disfrutar. Ciertamente, hay algunos animales con una estructura fisiológica muy sencilla (como es el caso de las medusas o las hidras) que no tienen esta capacidad. Pero, tal y como he indicado arriba, hay motivos de peso para concluir que los vertebrados, y un gran número de invertebrados, sí sufren y disfrutan. Este es el caso, así, de los animales que comúnmente utilizamos como recursos.
Las neurociencias reconocen la existencia de conciencia en animales no humanos. En este sentido destaca la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia, hecha pública el 7 de julio de 2012.
La Cambridge Declaration On Consciousness (Declaración de Cambridge sobre la Conciencia) no puede dejar indiferente a nadie, y tal como declararó Philip Low en su presentación de la declaración: "decidimos llegar a un consenso y hacer una declaración para el público que no es científico. Es obvio para todos en este salón que los animales tienen conciencia, pero no es obvio para el resto del mundo. No es obvio para el resto del mundo occidental ni el lejano Oriente. No es algo obvio para la sociedad."
Declaración Cambridge de la Conciencia (07/07/2012) (Link)
En este día, 7 de julio de 2012, un prominente grupo internacional de neurocientíficos, neurofarmacólogos, neurofisiólogos, neuroanatomistas y neurocientíficos de la computación se reunió en la Universidad de Cambridge para reexaminar los sustratos neurobiológicos de la experiencia consciente y otros comportamientos relacionados en seres humanos y animales no humanos. A pesar de que la investigación comparativa en este campo está obstaculizada por la inhabilidad de los animales no humanos, y a menudo de los mismos humanos, para comunicar sus estados internos de manera clara e inmediata, las siguientes observaciones pueden afirmarse de manera inequívoca:
El campo de investigación sobre la conciencia está evolucionando rápidamente. Han sido desarrolladas numerosas técnicas nuevas y estrategias para el estudio de animales humanos y no humanos. Por consiguiente, más datos están disponibles y dan paso a una reevaluación de antiguas preconcepciones en este campo. Los estudios de animales no humanos han demostrado que circuitos cerebrales homólogos correlacionados con la experiencia consciente y la percepción pueden ser habilitados o deshabilitados selectivamente para evaluar si son, de hecho, necesarios para estas experiencias. Es más, en seres humanos, ya están disponibles y al alcance nuevas técnicas no invasivas para estudiar las correlaciones de la conciencia.
Los sustratos neurales de las emociones no parecen estar restringidos a estructuras corticales. De hecho, redes neurales subcorticales excitadas durante estados afectivos en los seres humanos también tienen una importancia crítica en la generación de estados emocionales en animales no humanos. La excitación artificial de las mismas regiones cerebrales generan conductas y estados emocionales correspondientes tanto en animales humanos como no humanos. En dondequiera que sea que el cerebro suscite comportamientos emocionales instintivos en animales no humanos, muchos de los comportamientos que resultan son consistentes con estados de sentimientos experimentados, incluso aquellos estados internos que recompensan o castigan. La estimulación cerebral profunda de estos sistemas en seres humanos también pueden generar estados afectivos semejantes. Los sistemas asociados con el affect [nota: término de psicología que se refiere a la experiencia de la emoción y los sentimientos] están concentrados en regiones subcorticales donde abundan homologías neurales. Seres humanos jóvenes y animales no humanos sin neocórtices retienen estas funciones cerebro-mentales. Inclusive, circuitos neurales que apoyan los estados conductuales y electrofisiológicos de atención, sueño y toma de decisiones parecen haber surgido en la evolución desde la propagación de los invertebrados, siendo evidente en insectos y moluscos cefalópodos (por ejemplo, el pulpo).
Las aves parecen ofrecer, en su conducta, neurofisiología y neuroanatomías, un caso destacado de evolución en paralelo de la conciencia. Evidencia de niveles casi humanos de conciencia han sido observados de manera espectacular en los loros grises africanos. Las redes emocionales y los microcircuitos cognitivos de mamíferos y aves parecen ser mucho más homólogos de lo que se pensaba antes. Es más, se ha descubierto que ciertas especies de aves exhiben patrones neurales de sueño similares a los de los mamíferos, incluyendo movimientos oculares rápidos y, como se demostró en pinzones cebra, patrones neurofisiológicos que anteriormente se pensaba requerían del neocórtex mamífero. En particular, se ha notado que las urracas muestran similitudes asombrosas con los seres humanos, grandes simios, delfines y elefantes en estudios de auto-reconocimiento frente a un espejo.
En seres humanos, el efecto de ciertos alucinógenos parece estar asociado con una interrupción en el proceso de retroalimentación y prealimentación cortical. Intervenciones farmacológicas en animales no humanos con compuestos conocidos por afectar la conducta consciente en seres humanos puede dar paso a perturbaciones similares de comportamiento en los animales no humanos. En seres humanos, hay evidencia que sugiere que la conciencia esta correlacionada con la actividad cortical, lo que no excluye posibles contribuciones de procesos subcorticales o corticales tempranos, como la conciencia visual. Hay evidencia de que sensaciones emotivas en seres humanos y animales no humanos surgen de redes cerebrales subcorticales homólogas, lo que firmemente sugiere que, evolutivamente, compartimos qualia afectivos primigenios.
Declaramos lo siguiente: “La ausencia de un neocórtex no parece prevenir que un organismo experimente estados afectivos. Evidencia convergente indica que los animales no humanos poseen los substratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de estados conscientes, así como la capacidad de exhibir comportamientos deliberados. Por consiguiente, el peso de la evidencia indica que los seres humanos no son los únicos que poseen los sustratos neurológicos necesarios para generar conciencia. Animales no humanos, incluyendo todos los mamíferos y pájaros, y muchas otras criaturas, incluyendo los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos”.
Nota: La Declaración de Cambridge sobre la Conciencia fue escrita por Philip Low y editada por Jaak Panksepp, Diana Reiss, David Edelman, Bruno Van Swinderen, Philip Low y Christof Koch. La Declaración fue proclamada públicamente en Cambridge, Reino Unido, el 7 de julio, 2012, durante la Conferencia Francis Crick sobre Conciencia en Animales Humanos y no Humanos, en el Colegio Churchill, Universidad de Cambridge, por Low, Edelman y Koch. La Declaración fue firmada por los participantes de la conferencia esa misma noche, en presencia de Stephen Hawking, en la Habitación Balfour del Hotel du Vin en Cambridge, Reino Unido.
Low es un investigador de la Universidad de Stanford y de MIT (Massachusetts Institute of Technology), ambos lugares se encuentran en los Estados Unidos. Él y 25 investigadores más creen que las estructuras cerebrales que producen la conciencia en los seres humanos también existen en los animales. "Las áreas cerebrales que nos distinguen de otros animales no son los que producen la conciencia", dice Low, que concedió la siguiente entrevista a una página web:
Entrevistador: Los estudios sobre el comportamiento animal han afirmado que varios animales tienen cierto grado de conciencia. ¿Qué dice la neurociencia al respecto?
Low: Descubrimos que las estructuras que nos distinguen de otros animales, tales como el córtex cerebral, no son responsables de la manifestación de la conciencia. En pocas palabras, si el resto del cerebro es responsable de la conciencia y esas estructuras son semejantes entre seres humanos y otros animales, como mamíferos y aves, llegamos a la conclusión de que estos animales también son conscientes.
Entrevistador: ¿Qué animales tienen conciencia?
Low: Sabemos que todos los mamíferos, todas las aves y muchas otras criaturas, como el pulpo, cuentan con las estructuras nerviosas que producen la conciencia. Esto significa que estos animales sufren. Es una verdad incómoda: siempre era fácil decir que los animales no tienen conciencia. Ahora tenemos un grupo de neurocientíficos respetados que estudian el fenómeno de la conciencia, el comportamiento animal, la red neuronal, la anatomía y la genética del cerebro. Ya no se puede decir que no lo sabíamos.
Entrevistador: ¿Es posible medir la similitud entre la conciencia de los mamíferos y las aves y la de los seres humanos?
Low: Esta pregunta se ha dejado abierta en el manifiesto. No tenemos un indicador, dada la naturaleza de nuestro enfoque. Sabemos que hay diferentes tipos de conciencia. Podemos decir, sin embargo, que la capacidad de sentir dolor y placer en los mamíferos y los seres humanos es muy similar.
Entrevistador: ¿Qué tipo de comportamiento animal apoya la idea de que tienen conciencia?
Low: Cuando un perro tiene miedo o siente dolor o felicidad al ver a su dueño, son activadas en su cerebro estructuras similares a las que se activan en los seres humanos cuando mostramos miedo, dolor y placer. Un comportamiento muy importante es el auto-reconocimiento en el espejo. De entre los animales que pueden hacerlo, además de los humanos, se encuentran los delfines, chimpancés, bonobos, los perros y una especie de ave llamada pica-pica.
Entrevistador: ¿Qué beneficios podrían surgir a partir del entendimiento de la conciencia en los animales?
Low: Aquí hay una cierta ironía. Gastamos mucho dinero tratando de encontrar vida inteligente fuera del planeta mientras estamos aquí; rodeados de inteligencia consciente en el propio planeta. Si tenemos en cuenta que un pulpo - que cuenta con 500 millones de neuronas (los seres humanos tenemos 100 mil millones) - consigue producir conciencia, estamos mucho más cerca de producir una conciencia sintética de lo que pensábamos. Es mucho más fácil producir un modelo con 500 millones de neuronas que de 100 billones. Es decir que estos modelos sintéticos pueden ser más fáciles ahora.
Entrevistador: ¿Cuál es la ambición del manifiesto? ¿Los neurocientíficos se han convertido en militantes del movimiento por los derechos de los animales?
Low: Se trata de un asunto delicado. Nuestro papel como científicos no es decir lo que la sociedad debe hacer, pero hacemos público lo que descubrimos. La sociedad ahora tendrá una discusión sobre lo que está sucediendo y podrá decidir si formular nuevas leyes, realizar más investigaciones para entender la conciencia de los animales o protegerlos de alguna manera. Nuestro papel es dar a conocer los datos.
Entrevistador: ¿Las conclusiones del manifiesto tuvieron algún impacto en su comportamiento?
Low: Creo que voy a hacerme vegetariano. Es imposible no sentirse tocado por esta nueva percepción sobre los animales, en especial acerca de su experiencia del sufrimiento. Va a ser difícil, pues me encanta el queso.
Entrevistador: ¿Qué puede cambiar con el impacto de este descubrimiento?
Low: Los datos son perturbadores, pero muy importantes. A la larga, creo que la sociedad va a depender menos de los animales. Será mejor para todos. Déjeme darle un ejemplo. El mundo gasta 20 billones de dólares al año matando a 100 millones de animales vertebrados en investigaciones médicas. La probabilidad de que un fármaco provinente de esos estudios sea eficaz en seres humanos es del 6%. Es una pésima probabilidad. Un primer paso consiste en desarrollar procedimientos no invasivos. No creo que sea necesario quitar vidas para estudiar la vida. Creo que tenemos que apelar a nuestro propio ingenio y desarrollar mejores tecnologías que respeten la vida de los animales. Tenemos que poner la tecnología en una posición en la que sirva a nuestros ideales, en lugar de competir con ellos.
- "La conciencia es una propiedad del cerebro. Y digo del cerebro. No añado humano. Es una propiedad del cerebro que los humanos consideramos propia de nuestra especie, pero probablemente hay otros animales que disponen de grados de conciencia tan evolucionados como el humano."Nolasc Acarín, profesor de neurología de la universidad Pompeu Fabra
- "Hay buenas razones para suponer que los [demás] animales poseen una conciencia parecida a la nuestra. (...) Según mi hipótesis, no sólo tienen conciencia los demás hombres, sino también los animales". Karl Popper, El porvenir está abierto
- "Al contrario de la opinión pesimista, ampliamente extendida, de que el contenido del pensamiento animal es, sin remisión, inaccesible a la investigación científica, los signos comunicativos usados por muchos animales proporcionan datos empíricos sobre la base de los cuales podemos razonablemente, inferir muchas cosas acerca de sus experiencias mentales subjetivas. Dado que la mentalidad es una de las capacidades más importantes que distinguen a los animales vivos del resto del universo conocido, tratar de entender las mentes animales es incluso más estimulante y significativo que elaborar nuestra imagen de la adaptación inclusiva o descubrir nuevos mecanismos moleculares. La etología cognitiva nos presenta uno de los supremos retos científicos de nuestro tiempo, y nos reclama nuestros mejores esfuerzos de investigación crítica e imaginativa."Donald R. Griffin [12]
Algunas personas que reconocen que no sólo los humanos tienen conciencia, dicen que ella no les permite ser conscientes de sí mismos (autoconscientes). Aunque no es necesario, pues se ha explicado que el criterio éticamente relevante es la conciencia, no ser consciente de uno mismo, se dará una respuesta que rebate lo que dicen estas otras personas. Sin embargo, como ya expliqué, los seres que tienen una conciencia son alguien, por lo tanto deben ser respetados (sus intereses deben ser considerados), no necesitan poseer ninguna otra característica para ello[1]. Aunque no es necesario, a continuación vamos a explicar por qué la conciencia permite ser consciente de muchas cosas, entre ellas ser consciente de uno mismo (autoconsciencia). Tener conciencia implica tener autoconciencia del propio cuerpo porque es necesario para diferenciar el propio cuerpo del resto de cosas de las que se es consciente.
Donald R. Griffin (1915-2003) fue el creador del campo conocido como etología cognitiva, la cual es una disciplina centrada en el estudio de la mente animal. Así explica Griffin la autoconciencia de quienes no son humanos:
"Como ha observado el biólogo de Donald R. Griffin en el libro Animal Minds, si los animales son conscientes de algo, "el propio cuerpo del animal y sus propias acciones deben quedar dentro del ámbito de su conciencia perceptiva". Aún así, se niega la autoconciencia de los animales afirmando que "no pueden pensar pensamientos tales como 'Soy yo el que corro, o subo a este árbol, o persigo a esta polilla'".
Griffin observa correctamente que "cuando un animal percibe conscientemente que otro animal corre, sube o persigue a una polilla, también debe tener conocimiento de quién está haciendo esas cosas. Y si el animal es consciente perceptivamente de su propio cuerpo, es difícil excluir el reconocimiento similar de que él, por sí mismo, es el que corre, sube o persigue".
Griffin concluye que "si se admite que los animales tienen conciencia perceptiva, negarles algún nivel de conocimiento de sí mismos sería una restricción arbitraria e injustificada". Gary Francione, Introducción a los derechos animales, capítulo V
Griffin señaló además que el hecho que se observen conductas complejas en animales que envuelven su capacidad de comunicarse, de resolver problemas y la utilización de herramientas, implican la utilización de conciencia. Durante mucho tiempo se ha sostenido que la conciencia ha promovido la supervivencia de los humanos ya que permite anticipar las consecuencias de sus acciones, entonces la conciencia puede igualmente promover la supervivencia de otras especies[2].
"Este es otro argumento, decir que somos diferentes de los [demás] animales porque no tienen conciencia propia. Sí tienen conciencia, tienen un esquema de su propio ser. Saben que son distintos de los otros". Jordi Sabater Pi, "Es una cuestión de grado",Cara a cara con la vida, la mente y el Universo, Capítulo XI
Pensar y sentir son dos estados de una unidad denominada consciencia. El mismo Parménides de Elea ya equiparó el ser y el pensar a la misma realidad.
La consciencia o conciencia, del latín conscientia (propiedad del espíritu de reconocerse como sujeto de sus atributos), es definida en general como el conocimiento que un ser tiene de sí mismo y de su entorno." Conscientĭa significa literalmente "con conocimiento" (del Latín: cum scientĭa).
Hay confusión en los términos conciencia y consciencia, cuando en un principio son originados del latín conscientia. La confusión se origina por el uso moral del concepto 'conciencia' y el uso cognitivo de consciencia.
En otras épocas y otras culturas se ha identificado a la conciencia, con la voz de los dioses, el corazón (me lo dice el corazón), el deja vu, la premonición, la precognición, el mundo mágico, el Espíritu Santo, el subconsciente, el alma, los mensajes de los ángeles, los espíritus de los muertos. El encasillamiento de la palabra conciencia a su significado religioso, o moral en las religiones cristianas, mayoritarias para el mundo hispánico, ha influido también.
Cognición: El uso de "consciencia" como algo opuesto a inconsciente o subconsciente, para nombrar a determinadas funciones de la mente, sobre todo las relativas al raciocinio o entendimiento. Así, se habla de estar consciente en oposición a perder el sentido, o de estados de consciencia. Es uno de los nombres de la psiquis (ver). En este sentido, la neuropsicología o la biopsicología usan el término consciencia para hacer referencia al grado de activación nerviosa en el cerebro y, como consecuencia, alteración del estado cognitivo en su sentido cuantitativo.
Todos los animales tienen consciencia de su cuerpo y de su entorno, si no lo fueran morirían al no ser conscientes del dolor y al no poder desplazarse adecuadamente para buscar alimento, para escapar de los depredadores, etc. La conciencia vendría a estar más relacionada con la moralidad, es decir, sobre normas sociales, y también etologos como Marc Bekoff han mostrado que los animales no homo sapiens tienen normas sociales y que si un individuo no las cumple es reprobado por el resto de su comunidad. Podemos decir que los animales no homo sapiens pueden aprender algunas normas sobre lo que está bien y lo que está mal, es decir, que tienen algún grado de moralidad.
TEST DE AUTO-RECONOCIMIENTO (MSR)
En 1970, el doctor Gordon G. Gallup Jr., profesor de psicología de la Universidad Estatal de Nueva York en Albany, Estados Unidos, desarrolló el test de la marca para determinar cuándo los animales son capaces de reconocerse a sí mismos en el espejo. Si los sujetos del test marcados con una tintura se acercan al espejo y examinan la marca, esto sugiere que exhiben cierto autorreconocimiento.
El hecho de reconocer la propia imagen ante un espejo está considerado un signo de tener conciencia propia. El autorreconocimiento en el espejo, afirman muchos investigadores, usualmente marca el comienzo del autoconocimiento, la introspección y la capacidad de percibir los estados mentales de los otros.
El Test de auto-reconocimiento (MSR) (self recognition) es un test en el que nuestra especie dice que si te reconoces en un espejo entonces tienes consciencia de tí mismo. Así que de entrada, especies que no tengan visión ya no son autoconscientes (pobres topos). ¿Que dirá ese test con las personas ciegas de nacimiento? Con este test solo los resultados positivos son satisfactorios, con los resultados negativos habría que realizar otro tipo de test.
Test de auto-reconocimiento en primates
Los grandes simios como el orangutan, el bonobo y el chimpancé se autoreconocen frente a un espejo.
National Geographic: Self-Recognition in Apes
Los gorilas no se reconocen ante un espejo. El primatólogo Gordon Gallup, uno de los pioneros en este tipo de investigaciones, explica este fracaso de los gorilas en la «prueba del espejo» del modo siguiente:
"Los gorilas evitan mirarse unos a otros directamente a los ojos de forma natural, así que una posible razón de su fracaso en esta prueba sería que evitaran mirar fijamente a su reflejo y así nunca aprenderían a reconocerse a sí mismos. Daniel J. Shillito, Benjamín B. Beck y yo mismo verificamos esta hipótesis basándonos en una técnica desarrollada por James R. Anderson. Requiere un par de espejos colocados juntos en un ángulo tal que hace imposible mirar directamente al reflejo. Aún así, ninguno de los gorilas dio muestras de reconocerse a sí mismo, ni siquiera uno que tuvo delante los espejos durante más de cuatro años."cfr Gordon Gallup Jr., «A favor de la empatía animal», en Inteligencia Viva. Temas de Investigación y Ciencia, nº 17, págs. 86-87.
- El "experimento del carrito de la compra" (Shopping Cart Study), realizado por Chris Moore en el laboratorio de la Universidad de Dalhousie (Canadá), muestra cómo los humanos menores de 18 meses de edad no tienen consciencia de sí mismos ni de su propio cuerpo, aunque pueden sentir dolor y placer, y tienen intereses respecto a dichas experiencias.
Extraído de serie de 6 documentales: Baby Human. (Link)
- El contagio emocional progresivamente se va convirtiendo en capacidad simpática y empática al asociarse con la capacidad de identificación y la consciencia de sí mismo, lo que suele considerarse que ocurre cuando el niño puede reconocerse en un espejo, entre los 18 y los 24 meses. El retraso de la capacidad de reconocerse en un espejo está relacionada con el retraso en la capacidad de atribuir estados mentales a otros individuos, lo que suele ocurrir en niños con retardo mental, autismo y daño en el lóbulo frontal[4].
- Humanos con graves problemas psíquicos pueden carecer o tener mermada tanto la conciencia como el autoreconocimiento de sí mismos.
Test de auto-reconocimiento en delfines
Dos nuevos estudios realizados independientemente muestran que los delfines son capaces de reconocerse a sí mismos en los espejos -lo que suele ser considerado un signo de autoconocimiento- y de entender espontáneamente los pensamientos de otros individuos, en este caso, de seres humanos.
Los cerebros de los delfines carecen de un lóbulo frontal, similar al de los primates, dijo la doctora Marino. El neocórtex de los delfines y de otros cetáceos está organizado de modo diferente al de los primates, agregó, sugiriendo que esos cerebros "llegaron al mismo estadio cognitivo" a pesar de haber evolucionado por otros caminos. Este fenómeno se denomina evolución convergente.
El delfín nariz de botella fue el primer no primate en pasar el test del espejo de autorreconocimiento, informaron la doctora Diana Reiss, de los Laboratorios Osborne de Ciencias Marinas del Acuario de Nueva York, en Brooklyn, Estados Unidos, y la doctora Lori Marino, una especialista en neurociencias y biología del comportamiento de la Universidad de Emory. El estudio fue publicado en la edición del 8 de mayo de los Proceedings of the National Academy of Sciences[5][6].
Test de auto-reconocimiento en elefantes
Un estudio realizado por científicos de la Universidad Emory de Atlanta (EEUU) y publicado en la revista 'Proceedings of the National Academy of Sciences' (PNAS) ha mostrado que los elefantes son capaces de reconocer su propia imagen ante un espejo. Esta capacidad demostraría que los enormes paquidermos pueden llevar a cabo tareas sociales relativamente complejas[7].
Elefante frente a un espejo
Test de auto-reconocimiento en urracas (pica pica)
Un equipo de científicos de la Universidad de Ruhr, en Alemania, ha demostrado que las urracas pueden reconocerse a sí mismas frente a un espejo. Hasta ahora, se sabía que algunos pájaros tenían ciertas capacidades mentales, como la de recordar, pero no se había podido demostrar que fueran capaces de auto reconocerse. Sometidas al test de la marca, que consiste en marcar el cuerpo de un animal con un punto de color que el animal no puede ver salvo que se vea a sí mismo en un espejo, las urracas demostraron que comprendían que la imagen que reflejaban en el cristal era de ellas mismas. Estos resultados sugieren que la inteligencia de las urracas habría evolucionado, durante millones de años, por vías muy distintas a las de otros animales que también han pasado esta prueba, como los delfines o los primates. Sin embargo, todos habrían llegado al mismo estadio cognitivo por su capacidad de reconocer su propia imagen[8][9].
Test de auto-reconocimiento en cerdos
Una investigación de la Universidad de Illinois en EE.UU, llevada a cabo por un equipo de investigadores capitaneados por el científico Lawrence Schook demuestra que el Cerdo común, es capaz de pasar la conocida como “prueba de autoreconocimiento” mediante espejos y que hasta ahora, sólo habían superado animales como el delfín y el mono y que define el nivel de auto-conciencia e inteligencia de la especie. El hallazgo es el último de una serie de recientes descubrimientos sobre la cognición del cerdo. Como antecedente, hay que decir que otras estudios con cerdos ya demostraron su inteligencia mediante secuencias de resolución de problemas a la hora de encontrar comida, e incluso, como diríamos en España, de “pillería”, cuando en otro estudio de la universidad de St Andrew, demostraron como los cerdos son capaces de seguir a otro individuo que conoce el paradero de la comida y después despistarlo para poder disfrutar en paz del manjar. Increíble pero cierto. Como curiosidad, el Doctor Donald M. Broom, afirma que el cerdo como especie está más cerca de beber cerveza, fumar y ver el futbol los domingos, que de ser un “simple” animal de granja[10](1).
Consciencia de los cerdos: El test del espejo
EXPERIENCIAS(2)
Alguien que no se reconozca frente a un espejo puede tener experiencias (dolor, ansiedad, miedo, placer, depresión, emociones en general, etc) , es decir, puede observar y sentir el mundo que le rodea e interaccionar sin necesidad de ser consciente de la imagen que de sí mismo tienen los demás.
“Los animales (no-humanos) serían conscientes de lo que los filósofos denominan ¨qualia¨ – el rojo de una rosa, la dulzura de un terrón de azúcar – en exactamente la misma forma que nosotros/as (los humanos); ellos/as experimentarían dolor, hambre, sed, de la misma manera que nosotros; ellos/as tendrían una experiencia subjetiva similar de emociones tales como miedo, enfado, aflicción, mientras que el constante bombardeo de estímulos sensoriales que los animales (no-humanos) reciben y filtran apropiadamente serían percibidos por ellos/as (tener en cuenta aquí las diferencias, en algunos casos, de modalidades sensoriales) tal como se perciben por nosotros/as (humanos). Si tal es el caso, parecería tener implicaciones significativas sobre la manera en la que sentimos y nos comportamos hacia otras especies (individuos de otras especies).”[11]
- Criteria for consciousness in humans and other mammals. Anil K. Seth, Bernard J. Baars, David B. Edelman The Neurosciences Institute, 10640 John Jay Hopkins Drive, San Diego, CA 92121, USA Received 8 June 2004 Available online 2 November 2004.
- Affective consciousness: Core emotional feelings in animals and humans. Jaak Panksepp Department of Psychology, Bowling Green State University, Bowling Green, OH 43403, USA Falk Center for Molecular Therapeutics, Department of Biomedical Engineering, McCormick School of Engineerings, Northwestern University, Evanston, IL, USA Received 7 February 2004.
(1) RespuestasVeganas.Org: Conozco a una persona que tiene dos gatos y uno de ellos juega con ella reconociéndola en el espejo y mirando para atrás, es decir, que sabe que el espejo es un reflejo de una persona que se encuentra detrás de él. Podría ser que dicha capacidad es más común de lo que pensamos. (2) RespuestasVeganas.Org: El uso de la expresión "experiencias subjetivas" sería redundante, pues toda experiencia es subjetiva.
[1] Zagmutt A, Silva J. Conciencia y autoconciencia: Un enfoque constructivista. Revista Chilena de Neuropsiquiatría. 1999; año 53, 37: 1. [12] James L. Gould y Carol Grant Gould, op. cit., pág. 74. [2] Roberts W A. Principles of animal cognition. Mc Graw Hill. USA, 1998.)(Markowits H J. Cerebral bases of consciousness: A historical View. Neuropsychologia. 1995, 33:1181-1192.) [3] ecosofia.org - Los animales no humanos tienen conciencia [4] Cf. Hauser, Marc, Moral minds. How nature designed our universal sense of right and wrong, Nueva York: Harper Collins, 2006. [5] lanacion.com.ar - Los delfines pueden reconocerse [6]Mirror self-recognition in the bottlenose dolphin: A case of cognitive convergence. Diana Reiss and Lori Marino. Osborn Laboratories of Marine Sciences, New York Aquarium, Wildlife Conservation Society, Brooklyn, NY 11224; Center for Environmental Research and Conservation, Columbia University, New York, NY 10027; and Neuroscience and Behavioral Biology Program, The Center for Behavioral Neuroscience, and The Living Links Center for the Advanced Study of Ape and Human Evolution, Emory University, Atlanta, GA 30322. Communicated by Donald R. Griffin, The Rockefeller University, New York, NY, February 20, 2001 (received for review October 3, 2000) [7] elmundo.es - Los elefantes reconocen su propia imagen ante un espejo [8] laflecha.net - La urraca demuestra ser tan lista como los monos y los delfines [9]Mirror-Induced Behavior in the Magpie (Pica pica): Evidence of Self-Recognition. Helmut Prior, Ariane Schwarz, and Onur Güntürkün. PLoS Biol. 2008 August; 6(8): e202. Published online 2008 August 19. doi: 10.1371/journal.pbio.0060202. PMCID: PMC2517622. [10] nytimes.com - Pigs Prove to Be Smart, if Not Vain [11] fileden.com - Resolving Discontinuity – A Minimalist Distinction between human and non human mimds. DEREK BICKERTON. Department of Linguistics, Moore Hall 569, 1890 East-West Road, University of Hawai’i at Manoa, Honolulu, Hawai’i 96822.
RESUMEN:¿Qué es la conciencia? ¿cómo se origina? ¿puede tener conciencia un ser inerte? ¿es posible que un software de inteligencia artificial tenga conciencia? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
Cada ser que tiene conciencia sólo puede demostrársela a sí mismo, razón por la cual las conciencias ajenas se infieren lógicamente mediante el uso de analogías. Mientras que podemos inferir la existencia de conciencia en seres biológicamente similares a uno mismo (existencia de SNC, respuestas fisiológicas, respuestas químicas, encefalograma, etc.), existe un abismo entre una conciencia humana y un software de inteligencia artificial, por lo que toda inferencia de conciencia en un software es arbitraria y se reduce a afirmar la existencia de conciencia en simuladores de conciencia.
La ciencia afirma que la conciencia se origina en estructuras físicas del cerebro. Sólo puede ser demostrada empíricamente la existencia de la propia conciencia a uno mismo. Yo, como conciencia que soy, compruebo que existo empíricamente, pero no puedo demostrar la existencia empírica de las demás conciencias. La existencia de conciencias ajenas se infiere lógicamente a partir de la existencia de la conciencia propia mediante el uso de analogías: si la conciencia emerge de una determinada estructura del cerebro y dicha estructura la poseen otros entonces se infiere lógicamente que esos otros también tienen conciencia. Es así como la ciencia ha encontrado en el cerebro humano y en cerebros no humanos las estructuras que generan la conciencia[1].
Existen dudas sobre cómo se origina la conciencia a partir del cerebro biológico, lo cual genera diferentes teorías sobre si es posible que un software de inteligencia artificial adquiera conciencia.Roger Penrose se ha ocupado del problema de la realidad física de la conciencia y ha analizado diversas pretensiones teóricas por parte de la inteligencia artificial de simular o construir artefactos que tengan conciencia. Penrose clasifica las cuatro posturas actuales ante la cuestión de si la conciencia es o no es computable algorítmicamente:
A. Inteligencia Artificial Fuerte. Según dicha teoría, todo pensamiento es un proceso de computación, es decir, en particular la percepción de uno mismo y la autoconciencia son procesos emergentes que son resultado directo de la computación o de un algoritmo adecuado. Es decir, un programa de ordenador podría adquirir conciencia.
B. La conciencia es una consecuencia del tipo de acción física que ocurre en el cerebro, y aunque cualquier acción física puede simularse apropiadamente a través de medios computacionales; el hecho de que se lleve a cabo un proceso de simulación computacional del cerebro no comportaría, por sí mismo, la aparición auténtica de la autoconciencia. John Searle sería un partidario de la postura.
C. La realización de cierta actividad física en el cerebro es lo que lleva a la aparición de la autoconciencia; sin embargo, aunque puede ser reproducida artificialmente, dicha acción no puede simularse algorítmicamente. Roger Penrose ha argumentado fuertemente esta postura, relacionándola con otros problemas abiertos de la física como la teoría cuántica de la gravedad.
En 2007, se publicó el libro «Las sombras de la mente», en el que Roger Penrose explica que, la mente no puede reducirse a los esquemas simplistas de modelos computacionales. Por lo tanto, nunca se podrá recrear un cerebro pensante mediante software de inteligencia artificial. Penrose comienza por ello demostrando que la «comprensión» es algo que va mucho más allá de la mera computación, y trata de averiguar de qué modo la consciencia aparece «a partir de la materia, el espacio y el tiempo». Penrose sostiene que mientras las señales neuronales pueden comportarse como sucesos explicables en términos de la física clásica, las conexiones entre las neuronas están controladas a un nivel más profundo, donde debe existir una actividad en la frontera cuántico/clásico. El nivel neuronal que nos describen las representaciones habituales del cerebro es una mera sombra de una actividad más profunda donde debe buscarse la base física de la mente: el campo mecanico-cuántico que los humanos experimentamos como consciencia y libre albedrío. Su propuesta, tan atrevida, le obliga a profundizar en aspectos complejos e innovadores de la ciencia, pero deja abierto un camino para que, a través de una selección de las partes más accesibles del libro, cualquier lector pueda seguir con facilidad el argumento que expone. Como ha dicho Christopher Lehmann-Haupt, Penrose nos revela en este libro mundos insospechados, difíciles de ver, pero que, conducidos por él, «resulta emocionante imaginar».
D. La conciencia de tipo humano no puede entenderse propiamente en términos físicos, computacionales o científicos de otro tipo. Ésta es la postura que normalmente adoptan las religiones.
Algunas personas dicen que la conciencia se origina de la materia si existe la suficiente complejidad de procesamiento de información, aunque la base material no sea biológica. Según estas personas, la conciencia(1) no es un fenómeno emergente de la materia, sino que dicen que «Es el procesamiento de información lo que produce la experiencia» si ésta alcanza «una determinada complejidad», independientemente del sustrato material en el que se realiza dicho procesamiento. Por ejemplo, podemos encontrar esta idea en el artículo «Why Digital Sentience is Relevant to Animal Activists», escrito por Brian Tomasik, publicado el 3 de febrero de 2015 en la web Animal Charity Evaluators. También la organización antiespecista Ética Animal, en referencia al proyecto Robobee de la Universidad de Harvard, publicaba el 28 de mayo de 2015 una nota en Facebook sobre su posicionamiento respecto a esta cuestión: «si fabricas una réplica exacta del sistema nervioso de un ser sintiente, esa réplica será capaz de realizar exactamente las mismas funciones que tal sistema nervioso». Según este planteamiento, lo único relevante para generar un nuevo fenómeno físico es la estructura, no la materia. Esto queda rebatido por el hecho de que para crear un nuevo fenómeno físico, por ejemplo una reacción nuclear, es necesaria tanto una determinada estructura como un determinado material: si se simula una bomba nuclear pero en lugar de usar plutonio se usa hierro, no se generará una reacción nuclear. Por lo tanto, es ingenuo pensar que usando materia inorgánica (electrónica) en lugar de materia orgánica (cerebro) es posible generar una conciencia. La premisa según la cual el sustrato material es irrelevante en la producción de nuevos fenómenos es errónea.
"Puede llegar el día en que la inteligencia humana sea definida como aquello no factible por las máquinas."Herman Kahn
TEORÍA DEL VALLE INQUIETANTE[3]
La teoría del valle inquietante o inexplicable es un principio de la robótica sobre las respuestas emocionales de los humanos hacia los robots y otras entidades no humanas. Fue descrito por el robotista japonés Masahiro Mori en 1970. Este principio dice que la respuesta emocional de un humano hacia un robot hecho en apariencia y comportamiento muy similar al humano, incrementará positivamente y de forma empática, hasta alcanzar un punto en el que la respuesta emocional se vuelve de repente fuertemente repulsiva. Cuando la apariencia y comportamiento del robot se vuelven indistinguibles al ser humano, la respuesta emocional vuelve a crecer de forma positiva y se va aproximando a niveles de empatía como los de entre humanos.
Este bache o valle de respuesta repulsiva entre un robot con apariencia y comportamientos "casi humanos" y una entidad "totalmente humana" es lo que llamamos valle inquietante. El nombre surge de la idea de que un robot que es "casi humano" es visto de forma general por un ser humano como "extraño" y por esto resulta imposible alcanzar el requisito de una respuesta empática para la necesidad de una interacción humano-robot productiva.
Podemos apreciar la respuesta emocional de un sujeto humano ante el antropoformismo de un robot, según los resultados de Mori. El Valle Inexplicable es la región de respuesta emocional negativa para un robot que parece "casi humano". El movimiento amplifica esta respuesta emocional.
Posibles explicaciones
El fenómeno puede ser explicado por la percepción de que si una entidad es suficientemente no parecida al humano, sus características humanas se verán más resaltadas, generando empatía. Por otro lado, si la entidad es "casi humana", sus características no humanas serán las que más se noten, creando un sentimiento de "cosa extraña" desde el punto de vista del humano.
Otra explicación es que los individuos enfermos y los cadáveres muestran unas anomalías visuales parecidas a las de un robot humanoide, por lo que causan la misma alarma y rechazo. El caso del robot es más preocupante ya que no existe una razón clara de por qué ocurre esto, mientras que la reacción de rechazo al observar un cadáver es un sentimiento fácil de comprender. Las anomalías de comportamiento y desincronización motriz son también indicativos de enfermedad, y desórdenes mentales o neurológicos y de nuevo evocan sentimientos negativos acertados.
Algunos robotistas han criticado duramente esta teoría, argumentando que Mori no tiene ninguna base para desarrollar su gráfica, ya que ahora mismo sólo son técnicamente posibles los robots parecidos (aunque de forma parcial) a los humanos. Sara Kiesler, una investigadora de interacción humano-robot en la Universidad Carnegie Mellon, cuestiona el estatus científico de El Valle Inexplicable, diciendo que "tenemos la evidencia de que es cierto, y la evidencia de que no lo es."
Desde un punto de vista evolutivo se podría explicar esta repulsión como la necesidad de mantener una limitación tajante frente a otros homínidos muy similares a nosotros (por ejemplo, neanderthales) con los cuales la reproducción fértil sería poco viable. De esta manera el Valle Inquietante operaría de forma similar a ciertos tabúes como el incesto.
Revisión de la teoría por el propio Mori
En Agosto del 2005, Masahiro Mori hace unos breves comentarios sobre su teoría para el taller Humanoids 2005 celebrado en Tsukuba, Japón. En ellos cuenta que el punto más alto de la curva después del valle no debería ser un humano sano, sino quizás el concepto idealizado de la imagen que tenemos de un ser humano sano. Y pone de ejemplo representaciones en piedra de Buda, que generan sentimientos de empatía y sosiego. Esto podría ser trasladado en occidente por ejemplo en las esculturas de mármol de la Grecia clásica, donde se pretende representar la perfección de las formas y la belleza del ser humano. También se preocupa por el hecho de que observar las facciones de una persona fallecida nos trasmite un sentimiento de tranquilidad, cuando esta imagen nos debería situar justo dentro del Valle Inexplicable.
(1) Estas personas suelen llamar «conSciencia» a la conciencia. Sin embargo, cuando alguien es consciente de algo, ese alguien no es dicha consciencia o experiencia temporal, sino que ese alguien es una conciencia. La consciencia es el estado activo de la conciencia, sus experiencias, no es la conciencia en sí.
- hansonrobotics.wordpress.com -> Hanson Robotics. David Hanson es el diseñador y constructor del robot conversacional Jules, un robot hecho con un material ligero llamado Frubber ™, que permite que su cara sea móvil y expresiva. Jules funciona con baterías y fue encargado por la UWE con un rostro andrógino estadísticamente perfecto. - kokoro-dreams.co.jp/english - Kokoro Co. Ltd. es una empresa que diseña robots. Algunos de sus robots son Actroid-F, etc.
RESUMEN:¿Según el diccionario de la RAE sólo los humanos son personas? ¿Según el diccionario de la RAE un animal que no es humano no puede ser alguien? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.
Según el DRAE, si un animal, humano o no humano, tiene capacidad para resolver problemas entonces es inteligente, y si es inteligente entonces ese animal es una persona. Los humanos no son los únicos animales que tienen capacidad para resolver problemas. Según el DRAE, si un animal no humano es una persona (porque es inteligente) entonces también es alguien.
Palabras clave: alguien, diccionario, persona, RAE
En otro artículo demostré que es un hecho científico que cuando la materia adquiere una conciencia entonces ésta puede sentir y tiene intereses respecto a dichas experiencias, es decir, dicha materia se convierte en un ser subjetivo, y por lo tanto deja de ser algo y se convierte en alguien. La ciencia reconoce la existencia de conciencia en los animales de la especie Homo sapiens (humanos) y también en animales de otras especies[1].
En cuanto a la Ética, ésta nos dice que debemos diferenciar entre el trato que le damos a algo y el trato que le damos a alguien. Por lo tanto, todo ser que tiene una conciencia debe ser tratado con respeto, pues no es algo, sino alguien.[2].
Lo que viene a continuación es la respuesta a quienes pretenden negar las evidencias científicas y éticas usando definiciones del diccionario de una determinada sociedad y época; en este caso concreto usando el diccionario de la RAE (DRAE) existente en las sociedades antropocentristas actuales. Les respondo usando ese mismo diccionario defectuoso.
Algunas personas citan el diccionario de la RAE y dicen que un animal no humano no es una persona y que por lo tanto no es alguien, sino algo. Estas personas usan el diccionario de la RAE (DRAE) como fuente de realidad, cuando es la RAE la que está subordinada a la realidad. Sin embargo, vamos a ver qué dice el DRAE sobre este tema. La séptima acepción para la palabra «persona» es: «Supuesto inteligente». Veamos entonces qué significa «inteligente». La primera acepción para la palabra «inteligencia» es: «Capacidad de entender o comprender». Y la segunda acepción para la palabra «inteligencia» es: «Capacidad de resolver problemas». Por lo tanto, según el DRAE, si un animal, humano o no humano, tiene capacidad para resolver problemas entonces es inteligente, y si es inteligente entonces ese animal es una persona. Los humanos no son los únicos animales que tienen capacidad para resolver problemas: no son los únicos animales inteligentes[3]. Por lo tanto, según el DRAE, existen personas humanas y personas no humanas. Además, según el propio DRAE, cada una de dichas personas humanas y no humanas es alguien, pues la primera acepción para la palabra «alguien» es: «Designa una o varias personas cuya identidad no se conoce o no se desvela. Parece que viene alguien por el pasillo. Te quiero presentar a alguien esta tarde». Por lo tanto, según el DRAE, si un animal no humano es una persona (porque es inteligente) entonces también es alguien.
RESUMEN:¿Debemos extinguir a los animales domésticos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí voy a responder.
Los animales domésticos pueden satisfacer sus intereses fundamentales dependiendo de los humanos, y no hay nada malo en dicha dependencia. Por lo tanto, no tiene sentido plantear que los animales domésticos vivan de manera salvaje, pues además se enfrentarían a peligros que pueden frustrar sus intereses fundamentales, incluso frustrar ellos los de otros. No existe ninguna razón para extinguir a los animales domésticos, excepto si una raza presenta problemas congénitos de salud.
Palabras clave: animales domésticos, dependencia
En otro artículo demostré que para salvar la vida de los animales domésticos que hay en las perreras debemos adoptarlos, no comprarlos[1].
El veganismo es poner en práctica la idea ética de respetar a los demás seres sintientes. Por lo tanto, uno de los problemas es que los seres sintientes mueran, no que no se puedan reproducir.
Algunas personas dicen que deberíamos extinguir a los animales domésticos: perros, gatos, vacas, cerdos, gallinas, etc. porque aunque son felices no es «natural» o «normal». Por ejemplo, en su artículo «“Pets”: The Inherent Problems of Domestication»Gary Francione dice: «Podemos hacerlos felices en un sentido, pero la relación nunca puede ser "natural" o "normal". No pertenecen a nuestro mundo, independientemente de lo bien que los tratamos». En otro artículo demostré que todo lo existente es natural[2]. Además, la convivencia entre humanos y animales domésticos es normal, pues está normalizada, y aunque fuera un hecho minoritario, es una falacia decir que por hacerlo una minoría es éticamente incorrecto[3].
Algunas personas dicen que deberíamos extinguir a los animales domésticos: perros, gatos, vacas, cerdos, gallinas, etc. porque dependen de los humanos. Por ejemplo, en su artículo «“Pets”: The Inherent Problems of Domestication» Gary Francione defiende la extinción de los animales domésticos porque dependen de los humanos, aunque no especifica cómo hacerlo: «Los animales domésticos dependen de nosotros para todo lo que es importante en sus vidas: cuándo y si comen o beben, cuándo y dónde duermen o se alivian, si reciben afecto o ejercicio, etc. Aunque se podría decir lo mismo acerca de los niños humanos, un abrumador número de niños humanos maduran para convertirse en seres autónomos e independientes». Quienes consideran éticamente incorrecto que exista la dependencia de un individuo hacia otro, es decir, quienes consideran éticamente incorrecta la infancia, deberían ser coherentes y rechazar que tal situación pueda producirse, es decir, deberían rechazar el nacimiento. A veces responden a esto diciendo que los años de dependencia en la etapa infantil son temporales, pero toda dependencia es temporal, pues la vida está limitada en el tiempo. Si bien es cierto que cuando los seres sintientes somos pequeños dependemos de la ayuda de los adultos, también es cierto que dicha existencia puede ser muy satisfactoria, por lo tanto la dependencia no es mala per se. Ser dependiente de otros no implica ser maltratado, así como «no ser dependiente» no implica ser respetado ni poder defenderse satisfactoriamente.
Algunas personas dicen que deberíamos soltar a los animales domésticos: perros, gatos, vacas, cerdos, gallinas, etc. en campos y bosques para que se asilvestraran. Los animales domésticos pueden tener vidas plenas junto a humanos, no prefieren vivir en campos y bosques, ni sería lo mejor para ellos. Muchos podrían acabar de nuevo en perreras, morir de enfermedades, hambre sed, frío o ser atropellados y producir un accidente de tráfico. Independientemente de las consecuencias que produjera dicha «reinserción» (es un abandono), las condiciones de vida de un animal doméstico abandonado son peores que las condiciones que puede tener viviendo junto a humanos en un lugar adecuado a sus necesidades. Debemos habilitar espacios para que los animales domésticos puedan satisfacer sus intereses de movimiento, de relación con otros animales de su propia especie, de alimento, etc.
Excepto casos de razas con problemas congénitos, no existe la necesidad de extinguir a los animales domésticos. En diciembre de 2011, se publicó el libro «Zoopolis: A Political Theory of Animal Rights», cuyos autores, Sue Donaldson y Will Kymlicka, defienden que el necesario cese total de la explotación animal no tendría que suponer necesariamente la extinción de los animales domésticos. Los animales domésticos no tienen el interés de existir como especie, pues no tienen idea de que pertenecen a una especie, sino el interes de vivir sus propias vidas. Aunque a los animales domésticos no les importe que su especie se extinga, existen humanos que no quieren que eso suceda y no hacen mal a nadie. Algunas razas de perros presentan problemas de salud congénitos debido a que han sido diseñadas de mala manera; en estos casos no debería de permitirse que estos seres enfermos se reprodujeran, para así evitar sufrimiento a su posible descendencia.
- Longueira Monelos, Angel. "El sufrimiento animal y la extinción". Universidad de Santiago de Compostela. ÁGORA, Papeles de Filosofía, 2011, 30/2: 43-56
RESUMEN:¿El Corán dice algo sobre el respeto a quienes no son humanos? Éstas son algunas de las preguntas a las que aquí vamos a responder.
No hay ninguna razón para obedecer lo que pone en el libro Corán, pero incluso si alguien obedece coherentemente lo que en dicho libro pone entonces deberá dejar de hacer daño a quienes no son humanos, pues el Corán condena hacerles daño sin necesidad. Practicando el veganismo se evita dañar a quienes no son humanos innecesariamente.
El Corán es el libro sagrado del Islam compuesto por 114 capítulos (azoras) y cada uno dividido en versículos (aleyas). El Corán fue escrito por Mahoma (570-632), ó Muhammad en árabe. Según Mahoma, por intermediación del supuesto ángel Gabriel, un ser sobrenatural bueno (llamado Alá) le transmitió unas normas que los humanos deben cumplir. Mahoma es el último de los profetas enviados por Alá para difundir su doctrina, la cual es la misma que sus predecesores habían sostenido, pero actualizada. Jesus de Nazaret es considerado por el Islam como uno de los profetas de Alá, pero de menor importancia que Mahoma. Sin embargo, en otro artículo explico que no se ha demostrado empíricamente la existencia de dioses[1], ni podemos inferir dicha existencia lógicamente[2], e incluso si un dios existiera no deberíamos obedecerle, sino hacer El Bien[3].
Algunas personas dicen que el Corán no dice nada sobre respetar a quienes no son humanos. Algunos musulmanes incluso muestran odio hacia los perros y hacia los cerdos porque según ellos lo dice el Corán, pero el Corán se limita a decir que no se debe comer carne de cerdo. En el Corán no se dice nada acerca de odiar a los animales, pues son criaturas de Alá. Veamos algunas citas de libros religiosos musulmanes que instan a respetar a quienes no son humanos:
Killing an ant or any living creature is wrong. Why do Muslims then have Non-Veg. food? (Link)
- El Islam acepta la presencia de mente y espíritu en todos los animales. En el Quran Majeed hay varios textos sobre el conocimiento que tienen los animales de la oraciones y los loores, y de la atención que Alá les da como resultado de sus preces[1]. Se explica que todos los animales loan la gloria de Ala, pero que la humanidad no comprende como lo hacen[2] dejando claro que aunque dudemos que los animales puedan hacerlo, ellos sí lo hacen, pero nosotros nunca lo veremos o entenderemos.
- Mahoma dijo en el Alcorán: "¡Oh hombres! Nutríos de todos los frutos de la tierra saludables y permitidos.""Dios os veda comer animales muertos, sangre, carne de puerco y todo animal sobre el cual se haya invocado un nombre que no sea el suyo."(capitulo 2, versículos 163 y 168)
- "Os ha prohibido los animales muertos y aquellos que han sido inmolados ante los ídolos, la sangre y la carne de puerco, pero aquel que por necesidad perentoria falte a esta ley, sin deseo de pecar, sabrá cuán grande es la misericordia de Dios"(capitulo 16, vers. 116)
- "Es Dios quien ha creado las legumbres y los árboles que crecen en vuestros jardines. él es quien ha hecho fructificar a los olivos y a los naranjos y el creador del gran número de frutos cuya forma y cuyo gusto varían hasta lo infinito."(capitulo 6, vers. 142)
- En el libro Así habló Mahoma (traducción hecha del Hadit del Dr. M. Hafiz Syed), los discípulos del profeta Mahoma le preguntaron: “¿En verdad, existen recompensas por hacer el bien a los cuadrúpedos, y darles agua para beber?” Mahoma les contestó: “Hay recompensa para el que beneficia a cualquier animal”.
- De Abu Huraira, radi Allahu anhu, se transmitió que el Mensajero de Allah, salalá ua laihim ua salam, dijo: "Un hombre caminaba sediento y encontró un pozo, al cual bajó y bebió. Después salió y vio un perro jadeando y queriendo lamer la arena de la sed que tenía. Se dijo el hombre: -Este perro ha llegado a un grado de sed como el que yo tenía.-Así pues, bajó al pozo, llenó su bota de agua y agarrándola con la boca pudo subir y salir del pozo para dar de beber al perro. Y de esa forma el hombre obtuvo el agradecimiento y el perdón de Allah. Dijeron: -¡Oh Mensajero de Allah! ¿Hay verdaderamente en los animales recompensa para nosotros si les hacemos el bien?-Y dijo: -En cada ser vivo que se le haga el bien hay recompensa-." (Lo relataron Al-Bujari y Muslim) (Hadiz número 81 del capítulo 13 de riyadus salihin del imam al Nawawi)
- Hadith - Bukhari 3:553, Narró 'Abdullah bin 'Umar Radiallahu anhu (también en Muslim, Narró Abu Huraira): El Apostol de Allah sallalahu allaihi wa sallam dijo: “ Una mujer fue torturada y puesta en el Infierno porque mantuvo un gato encerrado hasta que se murió de hambre”. El Apostol de Allah sallalahu allaihi wa sallam dijo más tarde: (Allah sabe más) Allah dijo(a la mujer), ‘ No lo alimentastes ni le distes agua cuando lo encerrastes, ni lo dejastes libre para comer los insectos de la tierra’”
- Hadith- Muwatta 2.13 : Yahya me contó de Malik de Ishaq ibn Abdullah ibn Abi Talha de Humayda bint Abi Ubayda ibn Farwa que su tía materna Kabsha bint Kab ibn Malik, que era la esposa del hijo de Abu Qatada al Ansari, le contó que una vez Abu Qatada estaba sentado con ella y ella puso algo de agua para él hacer el wudu. En ese momento un gato vino para beber de él, así que él volco la vasija hacia él para dejarle beber. Kabsha continuó, “ Él me vió mirandole y dijo’ ¿estas sorprendida hija de mi hermano?’ dije ‘si’. Él contestó que el Mensajero de Allah sallalahu allaihi wa sallam dijo que los gatos no son impuros. Ellos se mezclan contigo.” Yahya dijo que Malik dijo, “ No hay daño en eso al menos que uno vea una impureza en la boca del gato”
- Dawud ibn Salih ibn Dinar at-Tammar citó su madre diciendo que su señora la envió con algo de pudin (harisah) para Aishah quién estaba ofreciendo el rezo. Ella me hizo una señal para que lo pusiese abajo. Un gato vino y comió algo de el, cuando Aisha acabo su rezo, comió del lugar donde el gato había comido. Ella indicó: El Mensajero de Allah sallalahu allaihi wa sallam dijo: “ No es sucio, es uno de aquellos que van a vuestro alrededor”. Ella añadio: Vi al Mensajero de Allah sallalahu allaihi wa sallam haciendo la ablución en el agua dejado por un gato.
- Hadith - Dawud, Narrado por Jabir ibn Abdullah Radiallahu que el Profeta, sallalahu allaihi wa sallam, prohibió pago por gato.
- Abu Huraira –el padre de la gatita- . En la Yahilía (epoca preislámica) su nombre era ´Abd ash-Shams y cuando se hizo musulmán, Rasûlullâh le puso el nombre de ´Abd ar-Rahmán. Sentía un enorme afecto por los animales y tenía una gata a la que daba de comer, la llevaba siempre consigo, la lavaba, la dejaba dormir a su lado y ella jamás se apartaba de él, como si fuera su sombra.
- Hay hadices en los que se recomienda, en caso necesario de marcar un animal a fuego, hacerlo lo más alejado de la cabeza. En el Noble Corán, Al-láh, subhana wa ta´Ala prohibe hacerles marcas y cortes en las orejas.
- En uno de los dichos del Profeta Muhammad nos es dicho que Dios es más misericordioso con sus criaturas de lo que una madre lo es con su hijo. Narrado en Sahih Muslim, #2754, y Sahih Al-Bujari, #5999
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- Sallallahu Alayhi Wasallam said: "Verily Allah has prescribed proficiency in all things. Thus, if you kill, kill well; and if you slaughter, slaughter well. Let each one of you sharpen his blade and let him spare suffering to the animal he slaughters". (Muslim). Narrated on the authority of Abu Ya'la Shahddad ibn Aus -> Si hay unas formas mejores de asesinar que otras debido a que hacen sufrir menos al animal eso quiere decir que la mejor forma de asesinar es no asesinar, pues todo asesinato produce sufrimiento. Los musulmanes pueden ser misericordiosos siendo veganos.
Si el Corán es amor y no odio entonces los musulmanes deben ser misericordiosos. Si un musulmán quiere ser misericordioso con alguien entonces no debe explotarle ni matarle. Cuando podemos respetar a alguien no existe ninguna manera misericordiosa de matarle, y menos aún si se mata sin aturdirle previamente, lo misericordioso es mirarle a los ojos y comprender que quienes no son humanos también tienen derecho a vivir. El veganismo es el buen camino de cualquier musulmán.
El Halal mata sin aturdimiento previo, llevando el sufrimiento un paso más allá (Link)
En el Corán 16:115 se prohibe comer sangre: "Se os prohíbe lo mortecino, la sangre, la carne de cerdo y lo que haya sido sacrificado en nombre de otro que Allah; sin embargo quien se vea forzado sin que sea por propio deseo ni por transgredir... Es cierto que Alá es perdonador, compasivo". Sabiendo que, independientemente de cómo se deguelle a alguien, toda carne lleva sangre entonces los musulmanes no deberían comer carne porque al comer carne comen sangre[4].
La muerte del profeta Mahoma enfatiza la nocividad de comer carne. La historia cuenta que una mujer no musulmana invitó a Mahoma y a algunos de sus compañeros a una comida y les sirvió carne envenenada. Mahoma intuía que la carne estaba envenenada, porque escupió un pedazo de carne que masticó, pero uno de sus compañeros murió en el acto. Aunque no era su costumbre comer cualquier alimento preparado por un no musulmán, en esta ocasión, misteriosamente, lo hizo. La carne envenenada lo puso en cama enfermo durante unos dos años, y finalmente, en el año 632, murió. Según algunos eruditos, Mahoma comió la carne envenenada sólo para mostrar a las masas tercas la nocividad de comer carne.
[1] El Corán 24:41 [Publicación en línea] http://es.knowquran.org/coran [Consulta: 14/03/2010] [2] El Corán 17:44 [Publicación en línea] http://es.knowquran.org/coran [Consulta: 14/03/2010]
- La Comisión Islámica de España es el máximo órgano de interlocución de los musulmanes con el Gobierno y se encarga de negociar asuntos como el reparto de las subvenciones, la asistencia religiosa en colegios, cárceles y cuarteles o la creación de cementerios islámicos. - es.knowquran.org/coran/ -> El Corán online. - islamveg.com -> Islamic Concert: Animals in islam. - vidahalal.com -> Consumidores y usuarios islámicos.
- En 2009, Jessica Pierce y Mark Bekoff publicaron el libro «Wild justice. The moral lives of animals» (Justicia salvaje. La vida moral de los animales), en el que hablan sobre la vida moral de los animales no humanos desde la perspectiva de la psicología y desde la perspectiva de la etología respectivamente. Los autores afirman en los animales no humanos sociales pueden observarse los siguientes comportamientos morales:
«¿Por qué deberíamos pensar, solamente porque alguien obtiene una satisfacción al ayudar a otros, que esto lo hace egoísta? ¿No es precisamente la persona desinteresada aquella que deriva satisfacción de ayudar a otros, mientras que la persona egoísta no? Si Lincoln “quedó con la conciencia tranquila” tras rescatar a los cerditos, ¿muestra esto que era egoísta o, por el contrario, lo muestra como compasivo y de buen corazón? (Si una persona fuera verdaderamente egoísta, ¿por qué debería molestarle que otros sufrieran, y mucho menos los cerdos?) De modo similar, no es más que un sofisma decir que, porque alguien encuentra satisfacción al ayudar a otros, es egoísta. Si lo decimos rápidamente, pensando en otra cosa, tal vez suene bien, pero si lo decimos lentamente y ponemos atención en lo que estamos diciendo, suena simplemente ridículo.
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Podemos apreciar la respuesta emocional de un sujeto humano ante el antropoformismo de un robot, según los resultados de Mori. El Valle Inexplicable es la región de respuesta emocional negativa para un robot que parece "casi humano". El movimiento amplifica esta respuesta emocional.
