ARGUMENTO: “No debemos intervenir para evitar la depredación”

Tener el deber de evitar la depredación es una consecuencia lógica de reconocer que a priori tenemos el deber de prestar auxilio a los demás. En un artículo anterior demostré que existe una relación causa-efecto entre lo que alguien elige no hacer y lo que ocurre debido a dicha omisión[1]. Por lo tanto si la salud/vida de alguien depende de que le ayudemos entonces a priori tenemos el deber de ayudarle, así como tenemos el deber de no matarle directamente, excepto si estimamos que ayudándole habrá peores consecuencias (por ejemplo, morir junto a él). Aceptar el derecho de auxilio implica que a priori tenemos el deber de ayudar a quien es víctima de una agresión, aunque la víctima no sea de nuestra misma especie, si no seremos especistas[2]. Es decir, a priori tenemos el deber de evitar la depredación. Albert Einstein en su obra «Mis creencias» ya aludió a la necesidad de superar la «fase depredadora» del desarrollo humano (manejando la teoría de Thorstein Veblen) en su intento de imaginar una sociedad verdaderamente pacífica. En 1974, Thomas Auxter argumentó en su ensayo «The Right Not to be Eaten» que los animales salvajes tienen el derecho a no ser comidos. En el siguiente vídeo aparecen animales depredando a otros.


Most Horrible Hyenas Eating Animals Alive - Wildebeest, Zebra, Impala (Link)

Algunas personas usan argumentos secundarios para rechazar el deber de prestar auxilio a quienes no son humanos. Estos argumentos secundarios son utilizados para desviar el debate hacia otros temas, evitando así responder a la cuestión de si tenemos el deber de ayudar a los demás, que ya demostré que tenemos[1]. Básicamente utilizan estos argmentos secundarios:

(a) Decir que rechazar la depredación es una idea absurda, pero sin demostrar por qué es absurda. En cambio, algunos autores, como Mark Sagoff, Francesco D'Agostino y Carl Cohen, dicen que la razón por la que rechazar la depredación es una idea absurda es porque al salvar a unos se mata a otros. Por ejemplo, Francesco D'Agostino comenta lo siguiente[1]: «Si los animales tienen valor intrínseco y diferenciado, y nosotros los hombres (agentes morales) somos los destinatarios del deber de defenderlos, se sigue de ello que deberíamos percibir también el deber de intervenir para impedir la violencia natural entre ellos (como por ejemplo la del lobo que ataca a la oveja), que constituye indudablemente una amenaza al menos para el valor intrínseco del animal que sucumbe. La consecuencia es manifiéstamente absurda, aunque sólo fuera porque defendemos la vida de la oveja a costa de privar al lobo de su alimento y, por lo tanto, de su derecho a la vida». Sin embargo, no hay nada absurdo en evitar que alguien mate a otro.

(b) Usar el argumento del agente, es decir, afirmar que «sólo son éticamente incorrectas las acciones de agentes éticos y por lo tanto no tenemos el deber de evitar las agresiones que cometen animales no humanos». Por ejemplo, Tom Regan defiende este argumento en su libro «The Case for Animals Rights» (1983)[2]. El argumento del agente ya lo rebatí en otro artículo[3].

(c) Usar el argumento de «la naturaleza depredadora», es decir, afirmar que «depredar es natural, por lo tanto es bueno y éticamente correcto». Por ejemplo, la organización Responsible Policies for Animals, Inc. (RPA) defiende dicho argumento[3]: «El movimiento de derechos de los animales no trata de proteger a los animales no-humanos contra los efectos de otros animales no-humanos que forman parte de la vida natural de los ecosistemas naturales -tales como la depredación natural. Ellos tienen por objeto proteger a los animales no-humanos contra los daños causados ​​por los seres humanos -peleas de animales instigadas por humanos, la alimentación de los animales criados o capturados mediante otros animales en cautiverio en violación de sus derechos, y así sucesivamente- la injusticia humana es la causa relevante de todos esos daños». Podemos observar que este argumento mantiene alguna relación con el argumento anterior (b). Sin embargo, el argumento de «la naturaleza de los seres» ya lo rebatí en otro artículo[4];

Algunas personas reconocen que a priori tenemos el deber de prestar auxilio, pero dicen que ayudar tendría unas consecuencias peores que si no ayudamos. Por ejemplo, Peter Singer en su libro «Liberación Animal» (1975) dice que no deberíamos evitar la depredación porque estima que probablemente eso acarrearía nefastas consecuencias. No obstante, seguidamente muestra sus dudas al respecto y considera que cierto tipo de intervención podría ser aceptable, siempre que pudiésemos calcular de forma fiable las consecuencias. No intervenir para evitar la depredación ya tiene consecuencias. Para eliminar la depredación se debería conocer en profundidad la ecología e intervenir de una manera que no cause otros problemas, pero aunque exista la posibilidad de que se deriven consecuencias negativas de una acción, eso no implica que la postura más ética sea necesariamente rechazar la intervención. Decidir no hacer nada es también una manera de actuar que tiene consecuencias en los animales, en la medida en que no se contribuye a modificar la situación actual. Por ejemplo, hay médicos que prescriben tratamientos sin la total seguridad de que dichos tratamientos funcionarán, pero consideran que el hecho de que el enfermo siga con su enfermedad es algo negativo. Lo mismo ocurre con personas enfermas que, desesperadas por curar su enfermedad, ponen toda su esperanza en seguir tratamientos que podrían perjudicarlas. Por lo tanto, debemos intervenir cuando creamos que las consecuencias derivadas de la intervención van a ser menores que las consecuencias de la no intervención. No está claro que intentar evitar la depredación produciría un problema mayor, ello depende del conocimiento científico y de la tecnología de la que dispongamos. En la actualidad, el problema de la depredación es de difícil solución, pero en un futuro, cuando existan los conocimientos y la tecnología suficientes, se podrían aplicar medidas que contribuyeran a reducir el sufrimiento sin consecuencias indeseadas. No deberíamos cerrarnos a este objetivo porque eso nos impediría desarrollarlo para el futuro. Es importante estudiar con detenimiento esta cuestión y reconocer que la depredación es un problema práctico, seguramente el más complicado de todos para acabar con la injusticia. Veamos cuáles son las graves consecuencias de las que nos advierten algunas personas en el caso de evitar la depredación:

Algunas personas reconocen que a priori tenemos el deber de prestar auxilio, pero dicen que si impedimos que un depredador mate entonces morirá de hambre. Este argumento es muy curioso porque se posiciona en el lado del agresor en lugar de en el lado de la víctima. Es cierto que si impedimos a un carnívoro que mate entonces éste morirá de hambre, pero también es cierto que si no le impedimos que mate entonces morirán sus víctimas, que son más de una. Como es menos malo que elijamos que muera uno a que elijamos que mueran más de uno (las víctimas de éste)[5] entonces a priori deberíamos impedirle matar. Sin embargo, impedir que alguien mate no implica que no tenga derecho a alimentarse para estar sano y seguir viviendo. Podemos alimentar a los animales carnívoros y omnívoros con cadáveres, carne cultivada[6], o combinar lo anterior con un pienso vegano específico[7].

Algunas personas reconocen que a priori tenemos el deber de prestar auxilio, pero dicen que evitar la depredación rompería el «equilibrio de la naturaleza». En un artículo anterior demostré que no existe ningún «equilibrio de la naturaleza», sino una realidad cambiante mediante la evolución de las especies[8].

Algunas personas dicen que es imposible evitar la depredación. La dificultad para poner fin a la depredación no rebate la Ética, sino que es un hecho que dificulta la posibilidad de vivir en un mundo sin víctimas de la violencia. Es muy diferente decir que la depredación es éticamente correcta -que no lo es-, que decir que es imposible evitarla. Asimismo, también existe la violencia entre humanos, pero no por ello vamos a considerar que no podemos concebir una realidad en la que idealmente los humanos no sean víctimas de la violencia, ni mucho menos la existencia de individuos que usan la violencia contra otros justifica la violencia contra inocentes. La existencia de la depredación no es una razón que justifique el consumo de productos de origen animal. Practicando el veganismo dejamos de apoyar la explotación y la matanza y, por tanto, dejamos de contribuir a que se añada más injusticia a la ya existente entre los animales no humanos. Algunas ideas para reducir la depredación son las siguientes:

- Crear zonas de protección."Una manera de impedir que unos animales sufran muertes horribles a manos de otros es poner a todos los animales vulnerables (o, si no, a todos los depredadores) en una especie de confinamiento protectivo, por así llamarlo" (Nussbaum, Martha C., Las fronteras de la justicia, Barcelona: Paidós, 2006, p. 373)

- Usar de piensos veganos. Desde hace años, algunos animales no humanos omnívoros y carnívoros que conviven con humanos, generalmente perros y gatos, están siendo alimentados con piensos veganos[7], por lo que podemos afirmar que ya estamos avanzando hacia una cultura que rechaza de manera práctica la depredación. En un futuro, dichos piensos podrían ser sustituídos o complementados con carne cultivada[6], en el caso de que fuera necesario.

- Poner un collar con una campanilla en el cuello de los depredadores. Entre noviembre de 2010 y octubre de 2011, investigadores de la Universidad de Georgia realizaron una investigación colocando cámaras de video suplidas por National Geographic a 60 gatos domésticos en la ciudad de Athens, GA. En las más de 2.000 horas de video capturado se muestra cómo los gatos hogareños matan animales en sus salidas del hogar. Más del 30% de los felinos estudiados eran cazadores efectivos y mataban un promedio de 2 presas por semana, con una predilección por los lagartos, las aves y los mamíferos pequeños. La mayoría de los cadáveres de su caza no son llevados al hogar. Evet Loewen, uno de los dueños participantes, quedó tan horrorizado con el pietaje de su gata Ursa que casi abandona el grupo de investigación. Luego, Loewen ató una campana al cuello su mascota para eliminarle la ventaja de la sorpresa y controlar sus impulsos.

- Educar a los depredadores. Animales depredadores pueden nacer y educarse junto a sus posibles presas, siendo alimentados con piensos veganos y/o con carne cultivada. A esto se le puede añadir la esterilización de los animales carnívoros más agresivos y la reproducción de quienes son más sociables con otras especies, promoviendo así la selección natural en este sentido, tal y como demostró el experimento Belyaev.

- Reprogramar a los animales predadores. Es otra idea manejada por David Pearce, aunque es más conflictiva.

- Extinguir a los depredadores. David Pearce ha sugerido el uso de los llamados contraceptivos de depósito en carnívoros, mediante los cuales los animales predadores rápidamente desaparecerían por falta de reproducción, y se gestionarían las poblaciones de los animales «de presa» mediante formas más selectivas de contracepción de depósito[9]. Actualmente se están intentando extinguir especies de virus (viruela) y de animales (el Dracunculus medinensis o gusano de Guinea) cuando muchos humanos pueden ser afectados negativamente por ellas.



Dog, Cat, and Rat (Link)

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