Por favor, respeta a los demás, deja de ser especista y sigue un estilo de vida vegano.

Año 2013, los animales no humanos están siendo tratados como cosas, objetos, productos, mercancías, números, propiedades, bienes materiales, materia prima, recursos, elementos decorativos del paisaje, unidades de producción, kilos, toneladas, etc. esto puede comprobarse tanto en la manera en la que se habla sobre ellos como en el maltrato que frustra sus intereses más básicos. Existe toda una ideología explotadora tras el trato que se les está dando a los animales no humanos, de la cual los humanos no salen impunes, aquí la llamaremos ideología psicópata:

"La vanidad con la que el hombre hace su voluntad con los animales, es vivo ejemplo de las teorías racistas más radicales: el principio de que tener el poder, es tener la razón". Isaac Bashevis Singer, en su libro Enemigos, una historia de amor, 1972.

Decir que "los humanos deben ser respetados porque son humanos" es no decir nada, es una ética hueca. Los humanos deben ser respetados porque, al tener capacidad para sufrir y disfrutar, tienen intereses: cada humano es alguien a quien podemos perjudicar o beneficiar, no es una mera cosa. Resulta que los animales no humanos también tienen intereses, tampoco son cosas. Discriminar a alguien por ser de otra especie es especismo, una discriminación arbitraria[0]. El especismo es un término acuñado por el psicólogo Richard D. Ryder en 1970. El especismo es tan absurdo como decir que si extraterrestres pacíficos visitaran el planeta Tierra no deberíamos respetarlos por ser estos de otra especie. Independientemente del marco normativo que se defienda (deontologismo, consecuencialismo, ética de la virtud, etc.) ninguno de ellos escapa a la crítica antiespecista: el especismo es una incoherencia, en el mismo sentido que es una incoherencia el racismo, el sexismo y cualquier otra discriminación arbitraria que imaginemos.

¿Qué es el sensocentrismo?

En ética, el antropocentrismo es la cosmovisión que da prioridad a los intereses de los individuos de la especie humana sobre los intereses de cualquier otro individuo: quienes no son humanos son medios para satisfacer intereses de humanos. Por lo tanto, el antropocentrismo da preferencia a la especie humana sobre los intereses, siendo la discriminación especista el resultado de aceptar esta ideología.

La paradoja del antropocentrismo es que la única manera para poder defender racionalmente que los intereses de todos los humanos sean considerados y respetados es defendiendo que los intereses de los animales no humanos también lo sean, pues si no se hace así entonces todo queda en manos de la arbitrariedad de elegir cuál se considera que es el grupo preferencial: humanos, compatriotas, hombres, blancos, heterosexuales, ricos, familiares, uno mismo... y ésta es precisamente la mentalidad arbitraria, irracional, de las actuales sociedades humanas, los injustos resultados que produce saltan a la vista: sociedades en estado de putrefacción.

Para acabar con la injusticia que produce la arbitrariedad debemos ser justos, y ello comienza teniendo en consideración los intereses de todos los demás, según el principio de igual consideración de intereses. A esta cosmovisión se la llama sensocentrismo.

¿Qué es el veganismo?

El rechazo al especismo nos lleva a vivir de manera que evitemos perjudicar a los demás animales sintientes, por lo tanto, nos lleva a rechazar el uso y consumo de productos de origen animal en todos los ámbitos: alimentación, vestimenta, ocio, etc. Esta manera de vivir se llama veganismo y quienes la practican son veganos. El veganismo fue creado por Donald Watson en 1944, aunque sus principios filosóficos ya estaban presentes en culturas milenarias como la jainista. Donald Watson creó el veganismo debido a una motivación ética hacia los animales sintientes, tal y como puede leerse en el número 1 de la publicación "The Vegan News", en 1944[1]:

"Podemos ver claramente como nuestra civilización actual está basada en la explotación de animales de la misma manera que las civilizaciones del pasado estuvieron fundadas en la explotación de esclavos, y creemos que el destino espiritual del ser humano conducirá a que en el futuro contemplaremos con horror el hecho de que el hombre se alimentó de productos hechos con los cuerpos de otros animales." Donald Watson, "The Vegan News", nº1, 1944.

¿Podemos ser veganos?

Los humanos son animales mamíferos pertenecientes a la especie Homo sapiens[2]. Si los humanos SON omnívoros[3] entonces eso quiere decir que  estos PUEDEN obtener nutrientes tanto de fuentes de origen animal como de fuentes de origen vegetal, no que DEBAN obtenerlos de ambas fuentes para estar sanos.

Afortunadamente, la ciencia de la nutrición afirma que la alimentación vegetariana (sin productos de origen animal) es saludable, nutricionalmente adecuada para todas las etapas del ciclo vital, y proporciona beneficios para la salud en la prevención y el tratamiento de determinadas enfermedades[4]. Este hecho se suma a la evidencia empírica de millones de veganos que llevan vidas saludables; incluso existen deportistas profesionales que son vegetarianos estrictos[5]. Por lo tanto, es un hecho que podemos alimentarnos sanamente sin frustrar los intereses básicos de otros animales sintientes. Igualmente, podemos vivir perfectamente sin frustrar los intereses básicos de los demás para vestirnos, para divertirnos, etc. Es un hecho que podemos vivir de manera vegana.

¿Por qué es importante la Ética?

En el diálogo “La República”, Platón (427-347 a.C.) pone en boca de Sócrates (470 — 399 a.C.) lo siguiente: “Cuando hablamos de moral no estamos hablando de una insignificancia, sino de cómo debemos vivir”. La reflexión es importante porque forma un continuo con la práctica: lo que pensamos sobre las cosas que hacemos influye en nuestro modo de hacerlas, o incluso en si las hacemos o no.

La ciencia sólo habla sobre cómo SON las cosas, es decir, nos aporta conocimiento sobre el ser, por ejemplo, la cantidad de potencia que es necesaria para que un proyectil atraviese el cuerpo de un niño. En cambio, la Ética o Filosofía moral reflexiona sobre lo que DEBEMOS hacer, es decir, nos aporta conocimiento moral, por ejemplo, que no debemos asesinar a los niños. Ésta es la razón por la que la ciencia siempre debe estar subordinada a la Ética.

La Ética no es relativa a los intereses ni a las convicciones particulares de los sujetos, la Ética no es arbitraria, sino que se funda y adquiere su sentido en el reconocimiento de la alteridad, es decir, en reconocer la existencia de intereses ajenos a los nuestros; en definitiva, la Ética responde a un bien común o universal[6]. Sobre la idea de una ética racional se fundamenta la Declaración Universal de los Derechos Humanos, y nuestro deber de respetar y de tener en consideración los intereses básicos de los demás humanos.

Podemos disfrutar de la vida (lo bueno), pero antes debemos ser dignos de ello reconociendo que los demás también tienen derecho a disfrutar de la suya, pues hasta el mayor criminal puede disfrutar de su vida, por lo tanto, el disfrute también debe estar subordinado a la Ética (a lo correcto).

¿Cuál es el bien común o universal? ¿cuál es la ética racional?

Los humanos no son simples objetos. Todos los humanos poseen un cerebro gracias al cual tienen capacidad para sentir (sintiencia) y, por lo tanto, tienen intereses independientemente de sus capacidades cognitivas. Si el cerebro muere entonces se deja de sentir y, por lo tanto, de tener intereses. Entre los intereses, destacan los intereses básicos, los cuales son: el interés de vivir, el interés de evitar el dolor y el interés de disfrutar de la vida. Independientemente de las capacidades cognitivas, ningún humano quiere que se frustren sus intereses básicos, no existe un interés más importante que éste y es un interés universal. Por ello, la capacidad para sentir-pensar es la principal característica éticamente relevante para mostrar consideración y respeto hacia los demás, a este planteamiento ético se le conoce como sensocentrismo[7].

¿Por qué debemos ser veganos?

Los animales no humanos con cerebro también tienen capacidad para sentir-pensar y, por lo tanto, independientemente de sus capacidades cognitivas, también tienen intereses. Al igual que ocurre con los humanos, los animales no humanos tampoco quieren que se frustren sus intereses básicos. Ésta es la razón por la cual debemos vivir de manera vegana, y la razón por la cual los humanos a los que no les importa que se frustren los intereses básicos de otros humanos no viven así. Cada vez que nos sentamos a comer tenemos en nuestras manos la oportunidad de demostrar que no anteponemos el interés de disfrutar de un sabor a los intereses básicos de los demás.

Sobre la idea de una ética racional se fundamentan los Derechos Animales, y nuestro deber de tener en consideración y respetar los intereses básicos de los demás, sean de la especie que sean.

¿Por qué existen humanos que no son veganos?

Como ya hemos comentado, es un hecho que los humanos podemos vivir sanos y fuertes sin necesidad de frustrar los intereses básicos de otros animales sintientes, pero muchos humanos deciden frustrar los intereses básicos de los demás para satisfacer el interés banal de disfrutar de un sabor. Para jusfificar este crímen, estas personas cosifican intelectualmente a quienes no pertenecen a la especie humana, apelando que no poseen una cierta característica C ("racionalidad", libre albedrío, etc.) que supuestamente poseen todos los humanos y sólo ellos.

Si el especista busca empíricamente la característica C entonces comprobará que está equivocado, puesto que no es cierto que todos los humanos posean dicha característica C[9], y tampoco es cierto que todos los animales no humanos no la posean[10]. La existencia de subgrupos de humanos que no poseen la característica C es lo que se han venido a denominar como "casos marginales". La existencia de los "casos marginales" da pie al argumento de los casos marginales(1), el cual rebate la idea de que existe algún criterio no definicional y de cumplimiento empíricamente comprobable que sea satisfecho por todos los seres humanos y solo por ellos[11]. Las réplicas al argumento de los casos marginales no tienen éxito.

Lo que realmente sucede es que dichas personas discriminan a los animales no humanos por el simple hecho de no pertenecer a la especie humana, es decir, porque son especistas[8], tal y como los racistas, los xenófobos, los sexistas, los homófobos, los clasistas, los egoistas, etc. discriminan éticamente a quienes no pertenecen a su grupo preferencial.

Los humanos especistas intentan, sin éxito, disimular su injusta y cruel forma de vida utilizando argumentos de lo más dispares, a veces, incluso delirantes. Intelectualmente, el debate y la reflexión sobre el especismo es muy enriquededor pues nos hace conscientes de la irracionalidad humana y social en la que estamos viviendo, lo cual explica muchas cosas. En los cuadros siguientes estamos recopilando argumentos especistas y respondemos a cada uno de ellos. Entre ellos, también estamos dejando algunos argumentos veganos que consideramos que son equivocados. Todas las respuestas son mejoradas periódicamente.

ARGUMENTOS ESPECISTAS (Y DEBATES VEGANOS)

A la pregunta: ¿por qué quien no pertenece a la especie humana no merece ser respetado? es decir, ¿por qué no eres vegano/a? los especistas(2) argumentan que:

LOS CICLOS DE VIOLENCIA INTRAHUMANA

Tal vez, los humanos hemos llegado a la situación que estamos por haber sido unos monos asesinos. La violencia de los pueblos cazadores originarios fue racionalizada y perfeccionada mediante la domesticación de los animales no humanos y mediante la esclavitud humana. A mediados del siglo XVIII y principios del siglo XIX, el capitalismo, mediante la Revolución Industrial, perfeccionó esa misma violencia aún mucho más, siendo hoy en día la granja industrial su ejemplo por excelencia.

Mediante la violencia, los animales no humanos son esclavizados y asesinados para satisfacer los placeres humanos. Este modelo e ideología esclavista también fue usado en el pasado contra humanos y aún existe en la actualidad, por ejemplo, en el trabajo bajo condiciones de esclavitud. Este modelo es la lucha amo-esclavo: el amo tiene el interés de beneficiarse lo máximo posible de sus súbditos para mantener su estatus de poder y así satisfacer sus placeres, mientras los súbditos luchan por hacer prevalecer sus derechos frente al amo. La razón por la cual los súbditos no hacen prevalecer su mayoría sobre el amo es ideológica, puesto que los súbditos han sido adoctrinados culturalmente para que piensen y sientan como si fueran amos, y a desear ese estatus sobre otros súbditos; son víctimas de una hegemonía cultural que aprovecha el lado menos racional del ser humano para disolver sus intereses en una masa de confusión, intereses vanos e hipocresía moral. No hay lucha de clases sino depredación de unos contra otros. La falta de ética hacia los animales no humanos la base fundamental desde la que se crea la mentalidad injusta y violenta que domina las sociedades humanas.

"No se necesita una persona mala para servir en un mal sistema. La gente común se integra fácilmente en sistemas malévolos." Stanley Milgram

"La mayoría de nosotros no piensa en nuestra cultura como una cultura arriera. Si miramos a nuestro alrededor, vemos más que todo carros, caminos, suburbios, ciudades, y fábricas, y mientras que hay enormes predios cultivados de granos, y ganado pastando en el campo, no nos damos cuenta que casi todo el grano se cultiva como alimento para animales de producción, y que la cantidad casi imposible de millones de aves, mamíferos, y peces que consumimos están confinados fuera de nuestras vista en enormes campos de concentración llamados “crianza intensiva”. Aunque no es tan obvio para nosotros hoy en día como lo fue para nuestros antepasados hace unos miles de años, nuestra cultura es, como lo fue la de ellos, esencialmente una cultura "arriera", organizada alrededor de poseer y "cosificar" animales, y comerlos." (seguir leyendo...)

Psicopatía y patocracia



Robert Hare estima que el 1% de la población es psicópata. (Link)

La idea que tenemos sobre los psicópatas nos ha llegado a través del ejemplo extremo de los asesinos en serie, pero la realidad es que sólo una minoría de psicópatas llegan a asesinar, la gran mayoría pasan desapercibidos para quienes no sufren su personalidad maligna. El prestigioso psicólogo criminalista Robert D. Hare estima que un 1% de la población es psicópata -otras estimaciones llegarían hasta un 6%. La Naturaleza no ha dotado a los psicópatas con la capacidad para empatizar con el dolor ajeno y sentir compasión. Para el psicópata los demás individuos sintientes sólo somos medios mediante los cuales satisfacer sus intereses: cosifican a los demás. No tiene cura: la tomografía por emisión de positrones y la imagen por resonancia magnética (MRI) muestran la actividad del cerebro ante determinados estímulos; los estímulos relacionados con las capacidades de empatía se encuentran ausentes en el lóbulo prefrontal del cerebro en el caso de los psicópatas. Otros tests para diagnosticar la psicopatía son la Psychopathy Checklist (PCL) y la Psychopathy Checklist-Revised (PCL-R). Un psicópata nunca vivirá de manera vegana por su propia voluntad pues ello limitaría, por ejemplo, sus intereses gastronómicos, de ocio, etc. aunque podría disimular con la finalidad de engañar o de adaptarse a un mundo vegano tal y como hoy la mayoría de psicópatas evaluan las consecuencias judiciales antes de satisfacer sus intereses; pero nunca será sensocentrista. Para ampliar información puedes visitar la sección: El humano violento.



Extracto el documental The Corporation ¿instituciones o psicópatas? (Link)

Pero la existencia de psicópatas no es lo más peligroso, pues son minoría, lo más peligroso es su ideología, reflejo de su carácter, pues esta ideología puede ser seguida por quienes no son psicópatas. El psiquiatra polaco Andrew M. Lobaczewski ha estudiado las causas de los periodos cíclicos de la injusticia social en un estudio interdisciplinario al que ha denominado ponerología, el cual hace uso de datos de la psicología, la psicopatología, la sociología, la filosofía y la historia para explicar tales fenómenos como la guerra de agresión, la limpieza étnica, el genocidio y los estados policiales. En su libro Ponerología política: Una ciencia de la Naturaleza del mal ajustada a propósitos políticos habla sobre cómo los psicópatas -y su forma de razonar- cíclicamente se abren camino y llegan a la "cima" de la sociedad, pudiendo culminar ésta en una patocracia:

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"Durante los buenos tiempos, la gente pierde noción de la necesidad de pensar, de introspección, del conocimiento de los demás, y de la comprensión de la vida. Cuando las cosas van “bien”, la gente se pregunta si vale la pena ponderar la naturaleza humana y los trastornos de la personalidad (la propia o la de otro). En los buenos tiempos, generaciones enteras pueden crecer sin entender el significado creativo del sufrimiento, ya que nunca lo han experimentado personalmente. Cuando todos los placeres están ahí para ser tomados, el esfuerzo mental y las leyes de la naturaleza -para adquirir conocimiento que puede no estar directamente relacionado con la acumulación de objetos materiales– parece una labor sin sentido. Tener una “mente saludable” y positiva –un buen deporte sin nunca una palabra de desaliento– es visto como algo bueno, y a cualquiera que prediga graves consecuencias como resultado de tal despreocupación se lo trata de aguafiestas. La percepción de la verdad acerca de la realidad, especialmente un verdadero entendimiento de la naturaleza humana en todas sus facetas y permutaciones, deja de ser una virtud que haya que adquirir. Las personas pensantes que dudan son “entrometidos” a quienes es mejor dejar vivir solos. “No lo repares si no está roto”. Esta actitud lleva a un empobrecimiento del conocimiento psicológico, incluyendo la capacidad de diferenciar las propiedades de la naturaleza humana y la personalidad, de la habilidad de moldear mentes sanas creativamente. El culto al poder suplanta así los valores mentales y morales, tan esenciales para mantener la paz a través de medios pacíficos. El enriquecimiento o la involución de una nación en lo que concierne su visión psicológica del mundo podrían ser considerados como un indicador para saber si el futuro será bueno o malo. En esos tiempos, la búsqueda de un sentido a la vida, de la verdad de nuestra realidad, se torna incómoda porque revela factores poco prácticos. La eliminación inconsciente de datos que son o que parecen ser inadecuados comienza a ser algo habitual, una costumbre aceptada por sociedades enteras. El resultado es que cualquier proceso de pensamiento basado en dicha información troncada no puede traer conclusiones correctas. Esto conlleva luego a la substitución de mentiras cómodas hacia sí mismo, para remplazar verdades incómodas acercándose de ese modo a los límites de fenómenos que deberían ser vistos como psicopatológicos." (...) "Cuando llegan los malos tiempos y la gente se siente abrumada por un exceso del mal, deben juntar toda su fuerza física y mental para luchar por la existencia y para proteger la razón humana. La búsqueda de alguna forma de salir de las dificultades y peligros reaviva poderes enterrados hace tiempo, o discreción. Tales personas tienen la tendencia inicial de apoyarse en la fuerza para poder contrarrestar la amenaza; puede ser que, por ejemplo, se conviertan en “gatillos fáciles” o que se vuelvan dependientes de las fuerzas armadas. Lenta y laboriosamente, sin embargo, descubren las ventajas otorgadas al esfuerzo mental: un entendimiento más avanzado de las situaciones psicológicas en especial, una mejor diferenciación de caracteres humanos y de la personalidad, y finalmente, la comprensión de sus propios adversarios. Durante esos tiempos, virtudes que generaciones pasadas relegaron a temas literarios recobran su verdadera y útil sustancia y son apreciadas por su valor. Se le tiene mucho respeto a una persona sabia capaz de proveer un consejo sólido. Pareciera que ha habido muchos de esos “tiempos malos” en el transcurso de la historia de la humanidad. Y fue durante tales tiempos que se desarrollaron los grandes sistemas de ética. Desafortunadamente, durante los “buenos tiempos” nadie quiere oír nada acerca de eso. Quieren “disfrutar” de las cosas, obtener placer y experiencias placenteras, y entonces cualquier libro que se relacione con aquellos tiempos se pierde, se olvida, se lo suprime o de lo contrario es ignorado. Esto conduce a una mayor degradación del uso del intelecto y deja espacio para que los tiempos malos vuelvan una vez más." Andrew M. Lobaczewski

La teoría y investigación original fueron realizadas por psicólogos y psiquiatras trabajando en Polonia, Checoslovaquia y Hungría durante los años antes de la institución del comunismo, como Kazimierz Dabrowski y Stefan Blachowski. Las investigaciones realizadas por Andrew M. Lobaczewski sobre psicopatía y patocracia han tenido continuidad y difusion de la mano de sus seguidores Laura Knight-Jadczyk y Henry See. Para evitar que el Estado se convierta en una patocracia, la Constitución debería prohibir que psicópatas accedan a puestos de poder y promover la educación sensocentrista para que los valores psicópatas no se propaguen en una sociedad emocionalmente incauta. Para ampliar información puedes visitar la sección: La sociedad violenta.

"El mundo es un lugar peligroso. No por causa de los que hacen el mal sino por aquellos que no hacen nada por evitarlo". Albert Einstein

"Lo único necesario para el triunfo del mal es que los buenos no hagan nada". Edmund Burke

La autocondena de los humanos

Millones de animales sintientes están sufriendo y siendo asesinados mientras lees estas líneas. La indiferencia ante la frustración de los intereses básicos ajenos es uno de los mayores cánceres que existen en la sociedad, pues socialmente significa que, excepto uno mismo, los demás no valen nada, siendo éste el caldo de cultivo para la expansión de la injusticia y de la violencia que conducen finalmente a la guerra. Ésta actitud de dar la espalda a la verdad y a la ética racional es la causa raíz de la autocondena de los humanos:

"La verdadera prueba de la moralidad de la humanidad, la más honda (situada a tal profundidad que escapa a nuestra percepción), radica en su relación con aquellos que están a su merced: los animales. Y aquí fue donde se produjo la debacle fundamental del hombre, tan fundamental que de ella se derivan todas las demás". Milan Kundera, La insoportable levedad del ser, 1984

"Para aquellos cuya mente es libre, el sufrimiento de los animales representa incluso más intolerable que el sufrimiento de las personas. Porque con éste último se admite que el sufrimiento es maldad y que la persona que lo provoca es un criminal. Pero miles de animales son inútilmente sacrificados cada día sin una sombra de remordimiento. Si alguien plantea esta cuestión, es tratado como ridículo. Y ese es el crimen imperdonable: que sólo es válida la justificación de que la gente puede sufrir. Esto clama venganza contra la raza humana. Si Dios existe y lo tolera, clama venganza contra Dios". Romain Rolland